祭法第廿三(一)

_{陸曰：『鄭云：「以其記有虞氏至周天子以下所制祀群神之數也．」』}

文疏正義曰：案鄭【目錄】云：『名曰【祭法】者．以其記有虞氏至周天子以下所制祀群神之數．此於【別錄】屬【祭祀】．』

祭法：有虞氏禘黃帝而郊嚳．祖顓頊而宗堯．夏后氏亦禘黃帝而郊鯀．祖顓頊而宗禹．殷人禘嚳而郊冥．祖契而宗湯．周人禘嚳而郊稷．祖文王而宗武王．_{禘．郊．祖．宗．謂祭祀以配食也．此禘．謂祭昊天於圜丘也．祭上帝於南郊．曰郊．祭五帝．五神於明堂．曰祖．宗．祖．宗通言爾．下有禘．郊．祖宗．【孝經】曰：『宗祀文王於明堂．以配上帝．』【明堂月令】：『春曰其帝大昊．其神句芒．夏曰其帝炎帝．其神祝融．中央曰其帝黃帝．其神后土．秋曰其帝少昊．其神蓐收．冬曰其帝顓頊．其神玄冥．』有虞氏以上尚德．禘．郊．祖．宗．配用有德者而已．自夏已下．稍用其姓代之．先後之次．有虞氏．夏后氏宜郊顓頊．殷人宜郊契．郊祭一帝．而明堂祭五帝．小德配寡．大德配眾．亦禮之殺也．〇禘．大計反．嚳．口毒反．顓音專．頊．許玉反．鯀．本又作𩩌．古本反．篇末皆同．冥．莫經反．契．息列反．下同．圜音圓．大昊音泰．下『大廟』．『大祖』．『大昊』同．昊．亦作皞．胡老反．下放此．句．古侯反．芒音亡．夏．戶嫁反．後『夏曰』皆同．少．詩召反．下放此．蓐音辱．本亦作辱．以上．時掌反．下『上去』．『以上』同．殺．色界反．徐所例反．}

文疏『祭法』至『武王』
正義曰：此一經論有虞氏以下四代禘．郊．祖．宗所配之人．『有虞氏禘黃帝』者．謂虞氏冬至祭昊天上帝於圜丘．大禘之時．以黃帝配祭．
『而郊嚳』者．謂夏正建寅之月．祭感生之帝於南郊．以嚳配也．
『祖顓頊而宗堯』者．謂祭五天帝．五人帝及五人神於明堂．以顓頊及堯配之．故云『祖顓頊而宗堯』．祖．始也．言爲道德之初始．故云『祖』也．宗．尊也．以有德可尊．故云『宗』．其夏后氏以下禘．郊．祖．宗．其義亦然．但所配之人當代各別．虞氏云『有』者．以虞字文單．故以有字配之．無義例也．夏雲後氏者．後．君也．受位於君．故稱後．殷周稱人．以人所歸往．故稱人．此並熊氏之說也

註疏『禘郊』至『殺也』
正義曰：『此禘．謂祭昊天於圜丘也』者．但經傳之文稱禘非一．其義各殊．【論語】云『禘自既灌』．及【春秋】『禘於大廟』．謂宗廟之祭也．【喪服小記】云『王者禘其祖之所自出也』．及【左傳】云『禮．不王不禘』．謂祭感生之帝於南郊也．以禘文既多．故云『此禘．謂祭昊天上帝於圜丘』．必知此是圜丘者．以禘文在於郊祭之前．郊前之祭．唯圜丘耳．但【爾雅·釋天】云『禘．大祭』．以比餘處爲大祭．總得稱禘．案【聖證論】：『以此禘黃帝．是宗廟五年祭之名．故【小記】云「王者禘其祖之所自出．以其祖配之」．謂虞氏之祖出自黃帝．以祖顓頊配黃帝而祭．故云以其祖配之．』依【五帝本紀】黃帝爲虞氏九世祖．黃帝生昌意．昌意生顓頊．虞氏七世祖．以顓頊配黃帝而祭．是禘其祖之所自出．以其祖配之也．肅又以祖．宗爲祖有功．宗有德．其廟不毀．肅又以郊與圜丘是一．郊即圜丘．故肅難鄭云：『案【易】「帝出乎震」．「震．東方」．生萬物之初．故王者制之．初以木德王天下．非謂木精之所生．五帝皆黃帝之子孫．各改號代變．而以五行爲次焉．何大微之精所生乎．又郊祭．鄭玄云「祭感生之帝．唯祭一帝耳」．【郊特牲】何得云「郊之祭大報天而主日」．又天唯一而已．何得有六．又【家語】云「季康子問五帝．孔子曰：天有五行．木．火．金．水及土．四分時化育以成萬物．其神謂之五帝」．是五帝之佐也．猶三公輔王．三公可得稱王輔．不得稱天王．五帝可得稱天佐．不得稱上天．而鄭玄以五帝爲靈威仰之屬．非也．玄以圜丘祭昊天最爲首禮．周人立后稷廟．不立嚳廟．是周人尊嚳不若后稷．及文．武以嚳配至重之天．何輕重顛倒之失．所郊則圜丘．圜丘則郊．猶王城之內與京師．異名而同處．』又王肅．孔晁云：『虞．夏出黃帝．殷．周出帝嚳．【祭法】四代禘此二帝．上下相證之明文也．【詩】云「天命玄鳥」．「履帝武敏歆」．自是正義．非讖緯之妖說．』此皆王肅難．大略如此．而鄭必爲此釋者．馬昭申鄭云：『王者禘其祖之所自出．以其祖配之．案文自了．不待師說．則始祖之所自出．非五帝而誰．【河圖】云「姜原履大人之跡生后稷．大姒夢大人死而生文王」．又【中候】云「姬昌．蒼帝子」．經．緯所說明文．又【孝經】云「郊祀后稷以配天」．則周公配蒼帝靈威仰．漢氏及魏據此義而各配其行．【易】云：「帝出乎震．」自論八卦養萬物於四時．不據感生所出也．』又張融評云：『若依【大戴禮】及【史記】．稷．契及堯俱帝嚳之子．堯有賢弟七十．不用須舜舉之．此不然明矣．漢氏．堯之子孫．謂劉媼感赤龍而生高祖．薄姬亦感而生文帝．漢爲堯夙而用火德．大魏紹虞．同符土行．又孔子刪【書】．求史記．得黃帝玄孫帝魁之書．若五帝當身相傳．何得有玄孫帝魁．』融據經典三代之正．以爲五帝非黃帝子孫相續次也．一則稽之以湯武革命不改稷．契之行．二則驗之以大魏與漢襲唐虞火土之法．三則符之堯舜湯武無同宗祖之言．四則驗以帝魁繼黃帝之世．是五帝非黃帝之子孫也．此是馬昭．張融等申義也．但張融以禘爲五年大祭．又以圜丘即郊．引董仲舒．劉向．馬融之論．皆以爲【周禮】圜丘．則【孝經】云南郊．與王肅同．非鄭義也．又【春秋命歷序】：『炎帝號曰大庭氏．傳八世．合五百二十歲．黃帝一曰帝軒轅．傳十世．二千五百二十歲．次曰帝宣．曰少昊．一曰金天氏．則窮桑氏傳八世．五百歲．次曰顓頊．則高陽氏傳二十世．三百五十歲．次是帝嚳．即高辛氏．傳十世．四百歲．』此鄭之所據也．其【大戴禮】『少典產軒轅．是爲黃帝．產玄囂．玄囂產喬極．喬極產高辛．是爲帝嚳．帝嚳產放勛．是爲帝堯．黃帝產昌意．昌意產高陽．是爲帝顓頊．產窮蟬．窮蟬產敬康．敬康產句芒．句芒產蟜牛．蟜牛產瞽叟．瞽叟產重華．是爲帝舜．及產象敖．又顓頊產鯀．鯀產文命．是爲禹』．司馬遷爲【史記】依而用焉．皆鄭所不取．
雲『祭五帝五神於明堂．曰祖．宗．祖．宗通言爾』者．以【明堂月令】云『春曰其帝大皞．其神句芒』．五時皆有帝及神．又【月令】『季秋大享帝』．故知明堂之祭．有五人神及五天帝也．又【孝經】云『宗祀文王於明堂．以配上帝』．故知於明堂也．以【孝經】云『宗祀文王於明堂』．此云『宗武王』．又此經云『祖文王』．是文王稱祖．故知『祖．宗通言爾』．【雜問志】云：『春曰其帝大皞．其神句芒．祭蒼帝靈威仰．大皞食焉．句芒祭之於庭．祭五帝於明堂．五德之帝亦食焉．又以文武配之．』【祭法】『祖文王而宗武王』．此謂合祭於明堂．漢以正禮散亡．【戴禮】文殘缺．不審周以何月也．於【月令】以季秋．此文武之配．皆於明堂．上或解雲武王配五神於下．屈天子之尊而就五神在庭．非其理也．此祖．宗祭五帝．【郊特牲】祭一帝．而在祖．宗上者．以其感生之帝．特尊之．故鄭注【典瑞】云『所郊亦猶五帝』．殊言天者．尊異之．是異也．
雲『有虞氏以上尚德．禘．郊．祖．宗．配用有德者而已』者．以虞氏禘．郊．祖．宗之人皆非虞氏之親．是尚德也．
雲『自夏已下．稍用其姓代之』者．而夏之郊用鯀．是稍用其姓代之．但不盡用己姓．故云稍也．
雲『先後之次．有虞氏．夏后氏宜郊顓頊．殷人宜郊契』者．今有虞氏先云『郊嚳』．後云『祖顓頊』．夏后氏先云『郊鯀』．後云『祖顓頊』．殷人先云『郊冥』．後云『祖契』：是在前者居後．在後者居前．故云『宜』也．
雲『郊祭一帝．而明堂祭五帝．小德配寡．大德配眾．亦禮之殺也』者．郊祭雖尊．但祭一帝．以嚳與鯀及冥．后稷之等配之．皆不如所祖．宗之人．是『小德配寡』．明堂雖卑於郊．總祭五帝．而以顓頊．契．湯．文．武配之．皆優之於所配郊之人．是『大德配眾．禮之殺也』

燔柴於泰壇．祭天也．瘞埋於泰折．祭地也．用騂犢．_{壇．折．封土爲祭處也．壇之言坦也．坦．明貌也．折．炤晢也．必爲炤明之名．尊神也．地．陰祀．用黝牲．與天俱用犢．連言爾．〇燔音煩．【爾雅】云『祭天曰燔柴』．壇．大丹反．下同．瘞．於滯反．埋．武皆反．【爾雅】云『祭地曰瘞埋』．折．之設反．注同．舊音逝．又音制．騂．私營反．【字林】云『火營反』．處．昌慮反．坦．吐但反．炤．本又作昭．同章遙反．又之召反．晢．之設反．一音制．黝．於糾反．}

文疏『燔柴』至『騂犢』
正義曰：此經論祭感生之帝於南郊．神州地祗於北郊也．
『燔柴於泰壇』者．謂積薪於壇上．而取玉及牲置柴上燔之．使氣達於天也．
『用騂犢』．鄭云『陰祀用黝牲．與天俱用犢．連言爾』．然宜用黑犢．今因言以騂犢祭天所用．而立其文祭地．承祭天之下．故連言用騂犢也．騂犢之義．已具【郊特牲】疏．
『瘞埋於泰折．祭地也』者．謂瘞繒埋牲．祭神州地祗於北郊也

註疏『壇折』至『言爾』
正義曰：案【禮器】云『至敬不壇』．此云『燔柴於泰壇』者．謂燔柴在壇．設饌在地．義亦具【禮器】及【郊特牲】疏也．
雲『地．陰祀．用黝牲．與天俱用犢．連言爾』者．案【牧人】云『陰祀用黝牲毛之』．鄭康成注云：『陰祀．祭地北郊及社稷也．』又【郊特牲】云『郊之用犢．貴誠也』．彼文雖主南郊．其北郊與天相對．故知俱用犢也