2020-9-29 22:08
文疏“君衣”至“狐白”
正义曰:君.谓天子以狐之白毛皮为裘.其上用锦衣以裼之
注疏“《诗》云”至“色也”
正义曰:郑引《诗》者.证锦衣之上.更有衣覆之.以无正文.故引“《诗》云”.然则锦衣复有上衣明矣.
云“天子狐白之上衣.皮弁服与”者.亦以无正文.故言“皮弁服与”.与.为疑辞也.必知狐白上加皮弁服者.以狐白既白.皮弁服亦白.锦衣亦白.三者相称.皆为白也.
云“凡裼衣.象裘色也”者.狐白裘用锦衣为裼.狐青裘用玄衣为裼.羔裘用缁衣为裼.是裼衣与裘色相近也.天子视朝服皮弁服.则天子皮弁之下有狐白锦衣也.诸侯于天子之朝亦然.故《秦诗》曰:“君子至止.锦衣狐裘.”此经云“君”.则天子兼诸侯也.凡在朝.君臣同服.然则三公在天子之朝.执璧与子.男同.则皮弁之下.狐白锦衣与子.男同也.其天子卿大夫及诸侯卿大夫在天子之朝.亦狐白裘.以下云“士不衣狐白”.则卿大夫得衣狐白也.其裼则不用锦衣.故下注云“非诸侯则不用锦衣为裼”.熊氏云:“当用素衣为裼.”其天子之士.及诸侯之士.在天子之朝.既不衣狐白.熊氏云“用麛裘素裼也”.诸侯朝天子受皮弁之裼.归来乡国.则亦锦衣狐裘以告庙.则《秦诗》云“君子至止.锦衣狐裘”是也.告庙之后则服之.其在国视朔.则素衣麑裘.卿大夫士亦皆然.故《论语》注云“素衣麑裘.视朔之服”是也.其受外国聘享.亦素衣麛裘.故《聘礼》“公裼降立”.注引《玉藻》云“麛裘青犴褎.绞衣以裼之”.又引《论语》云“素衣麑裘皮弁.时或素衣”.如郑此言.则裼衣或绞.或素不定也.熊氏云:“臣用绞.君用素.”皇氏云:“素衣为正.记者乱言绞耳.”
文疏“君子”至“不裼”
正义曰:君子.谓大夫.士也.以狐青为裘.豹皮为褎.用玄绡之衣.以覆裼之
注疏“君子”至“之裘”
正义曰:知“君子.大夫士”者.以其上文已云“君”.此文云“君子”.故知是“大夫.士”也.
云“盖玄衣之裘”者.皇氏云:“玄衣.谓玄端也.”皇氏又云:“畿内诸侯朝服用缁衣.畿外用玄衣.此狐青.又是畿外诸侯朝服之裘.”皇氏又云:“凡六冕及爵弁无裘.先加明衣.次加中衣.冬则次加袍茧.夏则不袍茧.用葛也.次加祭服.若朝服布衣.亦先以明衣亲身.次加中衣.冬则次加裘.裘上加裼衣.裼衣之上加朝服.夏则中衣之上不用裘而加葛.葛上加朝服.”此皆皇氏之说.熊氏云:“六冕皆有裘.此云‘玄’.谓六冕及爵弁也.则天子诸侯皆然.而云‘大夫.士’者.君用纯狐青.大夫.士杂以豹褎.”熊氏又以“内外诸侯朝服皆缁衣.以羔为裘.不用狐青也.狐青既是冕服之裘.《周礼·司裘》谓之功裘者.以在冕服之内.人功微粗.不如黼裘.大裘之美.故故谓之功耳”.刘氏云:“凡六冕之裘.皆黑羔裘也.故《司服》云:‘祭昊天大裘而冕.’以下冕皆不云裘.是皆用羔裘也.又《论语》注‘缁衣羔裘’.皆祭于君之服.是祭服用羔裘也.”刘氏又以此玄衣为玄端.与皇氏同.今删定.三家之说.虽各有通涂.皆互有长短.皇氏以畿内诸侯缁衣.畿外诸侯玄衣.按《王制》直云“玄衣而养老”.不辨外内之异.又《诗·唐风》“羔裘豹袪”.卿大夫之服.《桧风》云:“羔裘逍遥.”郑玄云:“朝燕之服也.”《论语》云“缁衣羔裘”.注云:“诸侯之朝服羔裘者.必缁衣为裼.”唐.桧.鲁.非畿内之国.何得并云“羔裘”.若此玄衣为畿外诸侯.则郑注此何得云“君子.大夫.士也”.又祭服无裘.文无所出.皇氏之说非也.刘氏以六冕皆用大裘.按《郑志》大裘之上有衣.则与玄冕无异.是以小祭与昊天服同.此则刘氏之说非也.今彼此商量.以熊氏之说逾于二家.《论语》注云“缁衣祭于君之服”者.谓助君祭.朝服而祭也.亦卿大夫祭于君之服也
注疏“犴.胡犬也”
正义曰:熊氏以“犴.胡犬”谓胡地野犬.一解此胡作“狐”字.谓狐犬杂.未知孰是也
注疏“黄衣”至“狐裘”
正义曰:按《郊特牲》云“黄衣黄冠而祭.所以息田夫”者.文在蜡祭之下.又云“既蜡而收民息已”.是蜡祭之后.为息民之祭也.此息民谓之腊.故《月令》孟冬云“腊先祖五祀”.是黄衣为腊先祖之服.皇氏用《白虎通义》云“天子狐白.诸侯狐黄.大夫狐苍.士羔”.并与经传不同.郑所不取.裘乃各有所施.皇氏说非也
文疏“不文饰也.不裼”
正义曰:按《聘礼》:“使臣行聘之时.主于敬.不主于文.故袭裘也.”是“不文饰”之事.不裼裘也.至行享之时.主于文.故裼裘也
文疏“裘之裼也.见美也”
正义曰:“裘之裼”者.谓裘上加裼衣.裼衣上虽加他服.犹开露裼衣.见裼衣之美以为敬也
文疏“吊则袭.不尽饰也”
正义曰:凡此吊袭.谓主人既小敛之后.若未敛之前.则裼裘也.故《檀弓》云“子游裼裘而吊”是也
文疏“君在则裼.尽饰也”
正义曰:凡君在之时.则露此裼衣.尽其文饰之道.以敬于君也
文疏“服之袭也.充美也”
正义曰:此谓君之不在.臣所加上服揜袭裼衣.充.犹覆也.谓覆盖裼衣之美.以君不在.敬心杀故也
注疏“所敬”至“则袭”
正义曰:凡敬有二体.一则父也.二则君也.父是天性至极.以质为敬.故子于父母之所不敢袒裼.君非血属.以文为敬.故臣于君所则裼.若平敌以下则亦袭.以其质略故也.所袭虽同.其意异也.《聘礼》行聘致君命亦袭者.彼是聘.享相对.聘质而享文.欲文质相变.故裼.袭不同也
文疏“是故尸袭”
正义曰:尸处尊位.无敬于下.故袭也
文疏“执玉.龟袭”
正义曰:凡执玉得袭.故《聘礼》“执圭璋致聘得袭”也.若执璧琮行享.虽玉裼.此“执玉”或容非聘享.寻常执玉则亦袭也.龟是享礼庭实之物.执之亦裼.若寻常所执及卜则袭.敬其神灵也
文疏“无事”至“充也”
正义曰:谓行礼已致龟玉之后则裼.不敢充覆其美也.亦谓在君之前故裼也.若不在君所.故无事则袭.前文云者是也
文疏“笏天”至“去一”
正义曰:此一节明天子以下笏之所用之物.并明用笏之事.及阔狭长短.
“大夫以鱼须文竹”者.文.饰也.庾氏云“以鲛鱼须饰竹以成文”.“七竹.本.象可也”者.士以竹为本质.以象牙饰其边缘.饰之可也.言“可”者.通许之辞
注疏“球美”至“物也”
正义曰:按《释地》云:“西北之美者.有昆仑虚之璆.琳.琅玕焉.”李巡.孙炎.郭璞等并云“璆.琳.美玉”.此之“球”字则与璆同.故云球是美玉也.云“文.犹饰也”.谓以鱼须文饰其竹.卢云“以鱼须及文竹为笏”.非郑义也.云“大夫.士饰竹以为笏者”.大夫以鱼须.士用象
注疏“言凡”至“笏也”
正义曰:经总云“见于天子”.则诸侯事在其间.故云“言凡吉事无所说笏”.“凡”者非一之辞.下文云“小功不说”.则大功以上皆说之.故云:惟吉事无说笏也.
云“大庙之中.唯君当事则说笏也”者.以臣见君无不执笏.明大庙之中.虽当事之时亦执笏也.君则大庙之中.当事之时则说笏.时臣骄泰.僣效于君.当事之时亦说笏.故记者明之云:臣入大庙当事说笏.非古礼也.是当时之僣.记者据时而言.故郑云“唯君当事说笏也”.必知“当事说”者.以下文云“小功不说笏.当事免则说之”.明君入大庙.当事则亦说耳.凡臣见君皆执笏.笏所以记事.射所以兆威仪.独云“见于天子”者.以天子尊极.恐臣下畏惧.不敢执笏.故特言“见于天子”.明臣下见于君皆然
文疏“既搢”至“盥矣”.〇言“既搢笏必盥”者.谓有执事于朝.须预絜净.故既搢笏于带.必盥洗其手于后.虽有执事于朝.更不须清絜.不须盥矣.以其初盥已毕.
“造受”至“饰焉”.
“造受命”.谓造诣君前而受命.则书记于笏.
“笏.毕用也”者.毕.尽也.谓事事尽用笏记之.
“因饰焉”者.谓因其记事所须.而饰以为上下等级焉.
“其中博三寸”者.天子.诸侯上首广二寸半.其天子椎头不杀也.大夫士下首又广二寸半.唯笏之中央同博三寸.故云“其中博三寸”也.“其杀六分而去一”者.天子.诸侯从中以上.稍稍渐杀.至上首六分三寸而去其一分.馀有二寸半.在大夫士又从中以下.渐渐杀至下首.亦六分而去一
注疏“杀犹”至“寸半”
正义曰:按《玉人》云“天子杼上.”此云“杀”.故知“杀.犹杼也”.
云“诸侯不终葵首”者.以玉人云:天子终葵首”.则诸侯不终葵首可知也.
云“大夫士又杼其下”者.以经特云“其中博三寸”.明笏上下二首不博三寸.诸侯既南面之君.同杀其上.大夫士北面之臣.宜俱杀其下也