2020-9-29 17:24
註疏正義曰：按鄭【目錄】云：『名曰【玉藻】者．以其記天子服冕之事也．冕之旒以藻紃為之．貫玉為飾．此於【別錄】蜀【通論】．』
文疏『天子』至『其中』
正義曰：從『天子玉藻』至『食無樂』．此一節總論天子祭廟朝日．及日視朝．並饌食．牲牢．酒醴及動作之事．並明凶年貶降之禮．
『天子玉藻』者．藻．謂雜采之絲繩以貫於玉．以玉飾藻．故云『玉藻』也．
『十有二旒』者．天子前之與後．各有十二旒．
『前後邃延』者．言十二旒在前後垂而深邃．以延覆冕上．故云『前後邃延』．
『龍捲以祭』者．卷．謂捲曲．畫此龍形捲曲於衣．以祭宗廟
註疏『祭先』至『作袞』
正義曰：知『祭先王之服』者．以【司服】云『享先王則袞冕』故也．
雲『天子齊肩』者．以天子之旒十有二就．每一就貫以玉．就間相去一寸．則旒長尺二寸．故垂而齊肩也．言『天子齊肩』．則諸侯以下各有差降．則九玉者九寸．七玉者七寸．以下皆依旒數垂而長短為差．旒垂五采玉．依飾射侯之次．從上而下．初以朱．次白．次蒼．次黃．次玄．五采玉既質遍．周而復始．其三采者先朱．次白．次蒼．二色者．先朱．後綠．皇氏．沈氏並為此說．今依用焉．後至漢明帝時．用曹褒之說．皆用白旒珠．與古異也．
雲『延冕上覆也』者．用三十升之布．染之為玄．覆于冕上．出而前後．冕．謂以板為之．以『延覆』也．故云『延冕上覆』也．但延之與板．相著為一．延覆在上．故云『延冕』也．故【弁師】註：『延冕之覆在上．是以名焉．』與此語異而意同也．皇氏以【弁師】注『冕延之覆在上』．以【弁師】經有『冕』文．故先云『冕延之覆在上』．此經唯有『延』文．故解云『延冕上覆』．今刪定諸本【弁師】注皆云『延冕之覆在上』．皇氏所讀本不同者．如皇氏所讀【弁師】『冕延之覆在上』．是解『冕』不解『延』．今按【弁師】注意．云『延冕之覆在上』．是解『延』不解『冕』也．皇氏說非也．
雲『玄表纁裏』者．纁是朱之小別．故【周禮·鍾氏】云『三入為纁』．鄭注【士冠禮】云『朱則四入與』．是纁．朱同類．故注【弁師】『朱裏』與此不異．
雲『字或作袞』者．按【司服】作『袞』字．故云『或作袞』．是字或作『袞』也．但【禮記】之本．或作『卷』字．其正經【司服】及【覲禮】皆作『袞』字．故鄭注【王制】云『卷．俗讀．其通則曰袞』是也．其六冕玉飾．上下貴賤之殊．並已具【王制】疏．於此略而不言
註疏『端當』至『武王』
正義曰：知『端』當為『冕』者．凡衣服．皮弁尊．次以諸侯之朝服．次以玄端．按：下諸侯皮弁聽朔．朝服視朝．是視朝之服卑於聽朔．今天子皮弁視朝．若玄端聽朔．則是聽朔之服卑於視朝．與諸侯不類．且聽朔大．視朝小．故知『端』當為『冕』．謂玄冕也．是冕服之下．按【宗伯】．實柴祀日月星辰．則日月為中祀．而用玄冕者．以天神尚質．按【魯語】云：『大采朝日．少採夕月．』孔晁云：『大采．謂袞冕．』少採．謂黼衣．』而用玄冕者．孔氏之說非也．故韋昭云：『大采．謂玄冕也．』少採夕月．則無以言之．
雲『朝日春分之時也』者．以春分日長．故朝之．然則夕月在秋分也．按【書傳略說】云：『祀上帝於南郊．』即春迎日於東郊．彼謂孟春．與此春分朝日別．【朝事儀】云：『冕而執鎮圭．帥諸侯朝日於東郊．』此雲朝日於東門者．東郊在東門之外．遙繼門而言之也．
雲『東門．南門．皆謂國門也』者．以【朝事儀】云『朝日東郊』．故東門是國城東郊之門也．【孝經緯】云：『明堂在國之陽．』又【異義】：淳于登說明堂在三裏之外．七裏之內．故知南門亦謂國城南門也．
雲『天子廟及路寢皆如明堂制』者．按【考工記】云：『夏后氏世室．』鄭注云：『謂宗廟．』『殷人重屋』．注云：『謂正寢也．』『周人明堂』．鄭云『三代各舉其一』．明其制同也．又【周書】亦云．宗廟．路寢．明堂．其制同．文按【明堂位】：『大廟．天子明堂．』魯之大廟如明堂．則知天子大廟亦如明堂也．然大廟．路寢既如明堂．則路寢之制．上有五室．不得有房．而【顧命】有東房．西房．又鄭注【樂記】云：『文王之廟．為明堂制．』按【覲禮】．朝諸侯在文王廟．而【記】云『凡俟於東箱』者．鄭答趙商云：『成王崩．時在西都．文王遷豐鎬．作靈台．辟癰而已．其餘猶諸侯制度焉．故知此喪禮．設衣物有夾有房也．周公攝政．制禮作樂．乃立明堂於王城．』如鄭此言．是成王崩時．路寢猶如諸侯之制．故有左右房也．【覲禮】在文王之廟．而【記】云『凡俟於東箱』者．是記人之說誤耳．或可文王之廟．不如明堂制．但有東房．西房．故魯之大廟如文王廟．【明堂位】云『君卷冕立於阼．夫人副褘立於房中』是也．【樂記】注稱『文王之廟如明堂制』．有『制』字者．誤也．然西都宮室既如諸侯制．按【詩·斯於】云：『西南其戶．』箋云：『路寢制如明堂．』是宣王之時在鎬京．而云『路寢制如明堂』．則西都宮室如明堂也．故張逸疑而致問．鄭答之云：『周公制於土中．【洛誥】云：「王入大室祼．」是【顧命】成王崩於鎬京．承先王宮室耳．宣王承亂．又不能如周公之制．』如鄭此言．則成王崩時．因先王舊宮室．至康王已後所營．依天子制度．至宣王之時．承亂之後．所營宮室．還依天子制度．路寢如明堂也．不復能如周公之時先王之宮室也．若然．宣王之後．路寢制如明堂．按【詩·王風】：『右招我由房．』鄭答張逸云：『路寢．房中所用．男子而路寢．又有左右房者．』劉氏云：『謂路寢下之燕寢．故有房也．』熊氏云：『平王微弱．路寢不復如明堂也．』【異義】：『明堂制．今【禮戴】說．【禮·盛德記】曰：「明堂自古有之．凡有九室．室有四戶八牖．三十六戶．七十二牖．以草蓋屋．上圓下方．所以朝諸侯．其外名曰辟廱．」明堂．【月令書】說云：「明堂高三丈．東西九仞．南北七筵．上圓下方．四堂十二室．室四戶八牖．宮方三百步．在近郊．近郊三十裏．」講學大夫淳于登說：「明堂在國之陽．丙已之地．三裏之外．七裏之內．而祀之就陽位．上圓下方．八窗四闥．布政之宮．周公祀文王於明堂．以配上帝．上帝．五精之帝．大微之庭．中有五帝座星．」其古【周禮】．【孝經】說：「明堂．文王之廟．夏后氏世室．殷人重屋．周人明堂．東西九筵．筵九尺．南北七筵．堂崇一筵．五室．凡室二筵．蓋之以茅．」謹按：今禮．古禮．各以其義說．說無明文以知之．玄之聞也．【禮戴】所云．雖出【盛德記】．及其下．顯與本異章．九室．三十六戶．七十二牖．似秦相呂不韋作【春秋】時．說者所益．非古制也．「四堂十二室」．字誤．本書云「九室十二堂」．淳于登之言．取義於【援神契】．【援神契】說「宗祀文王於明堂．以配上帝曰明堂」者．上圓下方．八窗四闥．布政之宮．在國之陽．帝者．諦也．象上可承五精之神．五精之神．實在大微．於辰為己．是以登云然．今說立明堂於已．由此為也．水木用事．交於東北．木火用事．交於東南．火土用事．交於中央．金土用事．交於西南．金水用事．交於西北．周人明堂五室．帝一室．合於數．』如鄭此言．是明堂用淳于登之說．【禮戴】說．而明堂．辟廱是一．古【周禮】．【孝經說】．以明堂為文王廟．又僖五年公既視朔．遂登觀台．服氏云：『人君入大廟視朔．告朔．天子曰靈台．諸侯曰觀台．在明堂之中．』又文二年服氏云：『明堂祖廟．』並與鄭說不同者．按【王制】云：『小學在公宮南之左．大學在郊．』又云：『天子曰辟廱．』辟廱是學也．不得與明堂同為一物．又天子宗廟在雉門之外．【孝經緯】云：『明堂在國之陽．』又此云『聽朔於南門之外』．是明堂與祖廟別處．不得為一也．【孟子】云：『齊宣王問曰：「人皆謂我毀明堂．」孟子對曰：「夫明堂者．王者之堂也．王欲行王政．則勿毀之矣．」』是王者有明堂．諸侯以下皆有廟．又知明堂非廟也．以此．故鄭皆不用．具於鄭【駮異義】也．
雲『每月就其時之堂而聽朔焉』者．【月令】孟春『居青陽左個』．仲春『居青陽大廟』．季春『居青陽右個』．以下所居．各有其處．是每月就其時之堂也．
雲『卒事反宿．路寢亦如之』者．路寢既與明堂同制．故知反居路寢．亦如明堂每月異所．反居路寢．謂視朔之一日也．其餘日即在燕寢．視朝則恆在路門外也．
雲『閏月．非常月也』者．按文六年云『閏月不告月．猶朝於廟』．【公羊】云：『不告月者何．不告朔也．曷為不告朔．天無是月也．閏月矣．何以謂之天無是月．是月非常月也．』何休云：『不言朔者．閏月無告朔禮也．』【穀梁】之義．與【公羊】同．【左氏】則閏月當告朔．按【異義】：『【公羊】說：「每月告朔朝廟．至於閏月不以朝者．閏月．殘聚餘分之月．無政．故不以朝．經書閏月猶朝廟．譏之．」【左氏】說：「閏以正時．時以作事．事以厚生．生民之道．於是乎在．不告閏朔．棄時政也．」許君謹按：從【左氏】說．不顯朝廟．告朔之異．謂朝廟而因告朔．』故鄭駮之．引【堯典】以閏月定四時成歲．閏月當告朔．又云：『說者不本於經．所譏者異其是與非．皆謂朝廟而因告朔．似俱失之．朝廟之經在文六年．冬．「閏月不告月．猶朝於廟」．辭與宣三年．春．「郊牛之口傷．改卜牛．牛死．乃不郊．猶三望」同．言「猶」者．告朔然後當朝廟．郊然後當三望．今廢其大．存其細．是以加「猶」譏之．【論語】曰：「子貢欲去告朔之餼羊．」【周禮】有朝享之禮祭．然則告朔與朝廟祭異．亦明矣．』如此言從【左氏】說．又以先告朔而後朝廟．鄭以【公羊】閏月不告朔為非．以【左氏】告朔為是．二傳皆以先朝廟而因告朔．二者皆失．故鄭云：『其是與非．皆謂朝廟而因告朔．俱失之也．』鄭必知告朔與朝廟異者．按天子告朔於明堂．其朝享從祖廟下至考廟．故【祭法】云『曰考廟．曰王考廟．皆月祭之』是也．又諸侯告朔在太廟．而朝享自皇考至考．故【祭法】云：『諸侯自皇考以下．皆月祭之．是告朔與朝廟不同．又天子告朔以特牛．諸侯告朔以羊．其朝享各依四時常禮．故用大牢．故【司尊彝】朝享之祭用虎彝．蜼彝．大尊．山尊之等．是其別也．
雲『聽其朔於明堂門中．還處路寢門．終月』者．以閏非常月．無恆居之處．故在明堂門中．按【大史】云：『閏月．詔王居門終月．』是『還處路寢門．終月』．謂終竟一月所聽之事．於一月中耳．於尋常則居燕寢也．故鄭注【大史】云：『於文．王在門謂之閏．』是閏月聽朔於明堂門．反居路寢門．皇氏云：『明堂有四門．即路寢亦有四門．閏月各居其時當方之門．』義或然也．
雲『凡聽朔．必以特牲．告其帝及神．配以文王．武王』者．【論語】云：『告朔之餼羊．』注曰：『天子特牛與．以其告朔禮略．故用特牛．』按【月令】每月雲其帝．其神．故知告帝及神．以其在明堂之中．故知配以文王．武王之主．亦在明堂．以汎配五帝．或以武王配五神於下．其義非也
文疏『皮弁』至『無樂』
正義曰：此一節明天子每日視朝皮弁食之禮．『遂以食』者．既著皮弁視朝．遂以皮弁而朝食．所以敬養身體．故著朝服．
『日中而餕』者．至日中之時．還著皮弁而餕朝之餘食．
『奏而食』者．言餕餘之時．奏樂而食．餕尚奏樂．即朝食奏樂可知也．
『朔月大牢』者．以月朔禮大．故加用大牢．按【鄭志】趙商問：『【膳夫】云「王日一舉．鼎十有二．物皆有俎」．有三牲備．商按：【玉藻】天子之食．日少牢．朔月大牢．禮數不同．請問其說．鄭答云：『【禮記】．後人所集．據時而言．或諸侯同天子．或天子與諸侯等．所施不同．故鄭據【王制】之法．與周異者多．當以經為正．』如鄭此言．【記】多錯雜．不與經同．按【王制】云『諸侯無故不殺牛』．及【楚語】云：『天子舉以大牢．祀以會．』孔晁云：『四方來會．助祭也．』又云：『諸侯舉以特牛．祀以大牢．大夫舉以特牲．祀以少牢．士食魚炙．祀以特牲．庶人食菜．祀以魚．』此等與【周禮】及【玉藻】或合或否．異人之說．皆不可以禮論．按【周禮·大司樂】云：『王大食．令奏鐘鼓．』鄭注云『大食．朔月月半』是也．【周禮】六飲．此以下五飲．亦非周法也
註疏『其書』至『存者』
正義曰：經云『動則左史書之』．【春秋】是動作之事．故以【春秋】當左史所書．左陽．陽主動．故記動．經云『言則右史書之』．【尚書】記言誥之事．故以【尚書】當右史所書．右是陰．陰主靜故也．【春秋】雖有言．因動而言．其言少也．【尚書】雖有動．因言而稱動．亦動為少也．【周禮】有五史．有內史．外史．大史．小史．御史．無左史．右史之名者．熊氏云：『按【周禮·大史之職】云：「大師．抱天時．與大師同車．」又襄二十五年【傳】曰：「大史書曰：崔杼弒其君．」是大史記動作之事．在君左廂記事．則大史為左史也．按【周禮】「內史掌王之八枋」．其職云：「凡命諸侯及孤卿大夫．則策命之．」僖二十八年【左傳】曰：「王命內史叔興父．策命晉侯為侯伯．」是皆言誥之事．是內史所掌在君之右．故為右史．是以【酒誥】云：「矧大史友．內史友．」鄭註：「大史．內史．掌記言記行．」是內史記言．大史記行也．此論正法．若其有闕．則得交相攝代．故【洛誥】史逸命周公伯禽．服虔注文十五年傳云：「史佚．周成王大史．」襄三十年．鄭使大史命伯石為卿．皆大史主爵命．以內史闕故也．以此言之．若大史有闕．則內史亦攝之．按【覲禮】．賜諸公奉篋服．大史是右者．彼亦宣行王命．故居右也．此論正法．若春秋之時．則特置左．右史官．故襄十四年左史謂魏莊子．昭十二年楚左史倚相．【藝文志】及【六藝論】云：「右史紀事．左史記言．」與此正反．於傳記不合．其義非也．』
文疏『御瞽幾聲之上下』．御者．侍也．以瞽人侍側．故云『御瞽』．『幾聲之上下』．幾．察也．瞽人審音．察樂聲上下哀樂．若政和則樂聲樂．政酷則樂聲哀．察其哀樂．防君之失．
『天子素服乘素車』者．此由『年不順成』．則天子恆素服素車．食無樂也．若大札大災．則亦素服．故【司服】云『大札大荒．大災素服』．此是天子諸侯罪己之義．故素服．此素服者．謂素衣．故下文『諸侯年不順成．君衣布』．與此互文也．若其臣下．即不恆素服．唯助君禱請之時乃素耳．故【司服】云：士服『玄端素端』．注云：『素端者．為札．荒．有所禱請也．』