2020-9-29 17:24
注疏正义曰：按郑《目录》云：“名曰《玉藻》者．以其记天子服冕之事也．冕之旒以藻𬘓为之．贯玉为饰．此于《别录》蜀《通论》．”
文疏“天子”至“其中”
正义曰：从“天子玉藻”至“食无乐”．此一节总论天子祭庙朝日．及日视朝．并馔食．牲牢．酒醴及动作之事．并明凶年贬降之礼．
“天子玉藻”者．藻．谓杂采之丝绳以贯于玉．以玉饰藻．故云“玉藻”也．
“十有二旒”者．天子前之与后．各有十二旒．
“前后邃延”者．言十二旒在前后垂而深邃．以延覆冕上．故云“前后邃延”．
“龙卷以祭”者．卷．谓卷曲．画此龙形卷曲于衣．以祭宗庙
注疏“祭先”至“作衮”
正义曰：知“祭先王之服”者．以《司服》云“享先王则衮冕”故也．
云“天子齐肩”者．以天子之旒十有二就．每一就贯以玉．就间相去一寸．则旒长尺二寸．故垂而齐肩也．言“天子齐肩”．则诸侯以下各有差降．则九玉者九寸．七玉者七寸．以下皆依旒数垂而长短为差．旒垂五采玉．依饰射侯之次．从上而下．初以朱．次白．次苍．次黄．次玄．五采玉既质遍．周而复始．其三采者先朱．次白．次苍．二色者．先朱．后绿．皇氏．沈氏并为此说．今依用焉．后至汉明帝时．用曹褒之说．皆用白旒珠．与古异也．
云“延冕上覆也”者．用三十升之布．染之为玄．覆于冕上．出而前后．冕．谓以板为之．以“延覆”也．故云“延冕上覆”也．但延之与板．相著为一．延覆在上．故云“延冕”也．故《弁师》注：“延冕之覆在上．是以名焉．”与此语异而意同也．皇氏以《弁师》注“冕延之覆在上”．以《弁师》经有“冕”文．故先云“冕延之覆在上”．此经唯有“延”文．故解云“延冕上覆”．今删定诸本《弁师》注皆云“延冕之覆在上”．皇氏所读本不同者．如皇氏所读《弁师》“冕延之覆在上”．是解“冕”不解“延”．今按《弁师》注意．云“延冕之覆在上”．是解“延”不解“冕”也．皇氏说非也．
云“玄表𫄸里”者．𫄸是朱之小别．故《周礼·钟氏》云“三入为𫄸”．郑注《士冠礼》云“朱则四入与”．是𫄸．朱同类．故注《弁师》“朱里”与此不异．
云“字或作衮”者．按《司服》作“衮”字．故云“或作衮”．是字或作“衮”也．但《礼记》之本．或作“卷”字．其正经《司服》及《觐礼》皆作“衮”字．故郑注《王制》云“卷．俗读．其通则曰衮”是也．其六冕玉饰．上下贵贱之殊．并已具《王制》疏．于此略而不言
注疏“端当”至“武王”
正义曰：知“端”当为“冕”者．凡衣服．皮弁尊．次以诸侯之朝服．次以玄端．按：下诸侯皮弁听朔．朝服视朝．是视朝之服卑于听朔．今天子皮弁视朝．若玄端听朔．则是听朔之服卑于视朝．与诸侯不类．且听朔大．视朝小．故知“端”当为“冕”．谓玄冕也．是冕服之下．按《宗伯》．实柴祀日月星辰．则日月为中祀．而用玄冕者．以天神尚质．按《鲁语》云：“大采朝日．少采夕月．”孔晁云：“大采．谓衮冕．”少采．谓黼衣．”而用玄冕者．孔氏之说非也．故韦昭云：“大采．谓玄冕也．”少采夕月．则无以言之．
云“朝日春分之时也”者．以春分日长．故朝之．然则夕月在秋分也．按《书传略说》云：“祀上帝于南郊．”即春迎日于东郊．彼谓孟春．与此春分朝日别．《朝事仪》云：“冕而执镇圭．帅诸侯朝日于东郊．”此云朝日于东门者．东郊在东门之外．遥继门而言之也．
云“东门．南门．皆谓国门也”者．以《朝事仪》云“朝日东郊”．故东门是国城东郊之门也．《孝经纬》云：“明堂在国之阳．”又《异义》：淳于登说明堂在三里之外．七里之内．故知南门亦谓国城南门也．
云“天子庙及路寝皆如明堂制”者．按《考工记》云：“夏后氏世室．”郑注云：“谓宗庙．”“殷人重屋”．注云：“谓正寝也．”“周人明堂”．郑云“三代各举其一”．明其制同也．又《周书》亦云．宗庙．路寝．明堂．其制同．文按《明堂位》：“大庙．天子明堂．”鲁之大庙如明堂．则知天子大庙亦如明堂也．然大庙．路寝既如明堂．则路寝之制．上有五室．不得有房．而《顾命》有东房．西房．又郑注《乐记》云：“文王之庙．为明堂制．”按《觐礼》．朝诸侯在文王庙．而《记》云“凡俟于东箱”者．郑答赵商云：“成王崩．时在西都．文王迁丰镐．作灵台．辟痈而已．其馀犹诸侯制度焉．故知此丧礼．设衣物有夹有房也．周公摄政．制礼作乐．乃立明堂于王城．”如郑此言．是成王崩时．路寝犹如诸侯之制．故有左右房也．《觐礼》在文王之庙．而《记》云“凡俟于东箱”者．是记人之说误耳．或可文王之庙．不如明堂制．但有东房．西房．故鲁之大庙如文王庙．《明堂位》云“君卷冕立于阼．夫人副袆立于房中”是也．《乐记》注称“文王之庙如明堂制”．有“制”字者．误也．然西都宫室既如诸侯制．按《诗·斯于》云：“西南其户．”笺云：“路寝制如明堂．”是宣王之时在镐京．而云“路寝制如明堂”．则西都宫室如明堂也．故张逸疑而致问．郑答之云：“周公制于土中．《洛诰》云：‘王入大室祼．’是《顾命》成王崩于镐京．承先王宫室耳．宣王承乱．又不能如周公之制．”如郑此言．则成王崩时．因先王旧宫室．至康王已后所营．依天子制度．至宣王之时．承乱之后．所营宫室．还依天子制度．路寝如明堂也．不复能如周公之时先王之宫室也．若然．宣王之后．路寝制如明堂．按《诗·王风》：“右招我由房．”郑答张逸云：“路寝．房中所用．男子而路寝．又有左右房者．”刘氏云：“谓路寝下之燕寝．故有房也．”熊氏云：“平王微弱．路寝不复如明堂也．”《异义》：“明堂制．今《礼戴》说．《礼·盛德记》曰：‘明堂自古有之．凡有九室．室有四户八牖．三十六户．七十二牖．以草盖屋．上圆下方．所以朝诸侯．其外名曰辟廱．’明堂．《月令书》说云：‘明堂高三丈．东西九仞．南北七筵．上圆下方．四堂十二室．室四户八牖．宫方三百步．在近郊．近郊三十里．’讲学大夫淳于登说：‘明堂在国之阳．丙已之地．三里之外．七里之内．而祀之就阳位．上圆下方．八窗四闼．布政之宫．周公祀文王于明堂．以配上帝．上帝．五精之帝．大微之庭．中有五帝座星．’其古《周礼》．《孝经》说：‘明堂．文王之庙．夏后氏世室．殷人重屋．周人明堂．东西九筵．筵九尺．南北七筵．堂崇一筵．五室．凡室二筵．盖之以茅．’谨按：今礼．古礼．各以其义说．说无明文以知之．玄之闻也．《礼戴》所云．虽出《盛德记》．及其下．显与本异章．九室．三十六户．七十二牖．似秦相吕不韦作《春秋》时．说者所益．非古制也．‘四堂十二室’．字误．本书云‘九室十二堂’．淳于登之言．取义于《援神契》．《援神契》说‘宗祀文王于明堂．以配上帝曰明堂’者．上圆下方．八窗四闼．布政之宫．在国之阳．帝者．谛也．象上可承五精之神．五精之神．实在大微．于辰为己．是以登云然．今说立明堂于已．由此为也．水木用事．交于东北．木火用事．交于东南．火土用事．交于中央．金土用事．交于西南．金水用事．交于西北．周人明堂五室．帝一室．合于数．”如郑此言．是明堂用淳于登之说．《礼戴》说．而明堂．辟廱是一．古《周礼》．《孝经说》．以明堂为文王庙．又僖五年公既视朔．遂登观台．服氏云：“人君入大庙视朔．告朔．天子曰灵台．诸侯曰观台．在明堂之中．”又文二年服氏云：“明堂祖庙．”并与郑说不同者．按《王制》云：“小学在公宫南之左．大学在郊．”又云：“天子曰辟廱．”辟廱是学也．不得与明堂同为一物．又天子宗庙在雉门之外．《孝经纬》云：“明堂在国之阳．”又此云“听朔于南门之外”．是明堂与祖庙别处．不得为一也．《孟子》云：“齐宣王问曰：‘人皆谓我毁明堂．’孟子对曰：‘夫明堂者．王者之堂也．王欲行王政．则勿毁之矣．’”是王者有明堂．诸侯以下皆有庙．又知明堂非庙也．以此．故郑皆不用．具于郑《駮异义》也．
云“每月就其时之堂而听朔焉”者．《月令》孟春“居青阳左个”．仲春“居青阳大庙”．季春“居青阳右个”．以下所居．各有其处．是每月就其时之堂也．
云“卒事反宿．路寝亦如之”者．路寝既与明堂同制．故知反居路寝．亦如明堂每月异所．反居路寝．谓视朔之一日也．其馀日即在燕寝．视朝则恒在路门外也．
云“闰月．非常月也”者．按文六年云“闰月不告月．犹朝于庙”．《公羊》云：“不告月者何．不告朔也．曷为不告朔．天无是月也．闰月矣．何以谓之天无是月．是月非常月也．”何休云：“不言朔者．闰月无告朔礼也．”《穀梁》之义．与《公羊》同．《左氏》则闰月当告朔．按《异义》：“《公羊》说：‘每月告朔朝庙．至于闰月不以朝者．闰月．残聚馀分之月．无政．故不以朝．经书闰月犹朝庙．讥之．’《左氏》说：‘闰以正时．时以作事．事以厚生．生民之道．于是乎在．不告闰朔．弃时政也．’许君谨按：从《左氏》说．不显朝庙．告朔之异．谓朝庙而因告朔．”故郑駮之．引《尧典》以闰月定四时成岁．闰月当告朔．又云：“说者不本于经．所讥者异其是与非．皆谓朝庙而因告朔．似俱失之．朝庙之经在文六年．冬．‘闰月不告月．犹朝于庙’．辞与宣三年．春．‘郊牛之口伤．改卜牛．牛死．乃不郊．犹三望’同．言‘犹’者．告朔然后当朝庙．郊然后当三望．今废其大．存其细．是以加‘犹’讥之．《论语》曰：‘子贡欲去告朔之饩羊．’《周礼》有朝享之礼祭．然则告朔与朝庙祭异．亦明矣．”如此言从《左氏》说．又以先告朔而后朝庙．郑以《公羊》闰月不告朔为非．以《左氏》告朔为是．二传皆以先朝庙而因告朔．二者皆失．故郑云：“其是与非．皆谓朝庙而因告朔．俱失之也．”郑必知告朔与朝庙异者．按天子告朔于明堂．其朝享从祖庙下至考庙．故《祭法》云“曰考庙．曰王考庙．皆月祭之”是也．又诸侯告朔在太庙．而朝享自皇考至考．故《祭法》云：“诸侯自皇考以下．皆月祭之．是告朔与朝庙不同．又天子告朔以特牛．诸侯告朔以羊．其朝享各依四时常礼．故用大牢．故《司尊彝》朝享之祭用虎彝．蜼彝．大尊．山尊之等．是其别也．
云“听其朔于明堂门中．还处路寝门．终月”者．以闰非常月．无恒居之处．故在明堂门中．按《大史》云：“闰月．诏王居门终月．”是“还处路寝门．终月”．谓终竟一月所听之事．于一月中耳．于寻常则居燕寝也．故郑注《大史》云：“于文．王在门谓之闰．”是闰月听朔于明堂门．反居路寝门．皇氏云：“明堂有四门．即路寝亦有四门．闰月各居其时当方之门．”义或然也．
云“凡听朔．必以特牲．告其帝及神．配以文王．武王”者．《论语》云：“告朔之饩羊．”注曰：“天子特牛与．以其告朔礼略．故用特牛．”按《月令》每月云其帝．其神．故知告帝及神．以其在明堂之中．故知配以文王．武王之主．亦在明堂．以汎配五帝．或以武王配五神于下．其义非也
文疏“皮弁”至“无乐”
正义曰：此一节明天子每日视朝皮弁食之礼．“遂以食”者．既著皮弁视朝．遂以皮弁而朝食．所以敬养身体．故著朝服．
“日中而馂”者．至日中之时．还著皮弁而馂朝之馀食．
“奏而食”者．言馂馀之时．奏乐而食．馂尚奏乐．即朝食奏乐可知也．
“朔月大牢”者．以月朔礼大．故加用大牢．按《郑志》赵商问：“《膳夫》云‘王日一举．鼎十有二．物皆有俎’．有三牲备．商按：《玉藻》天子之食．日少牢．朔月大牢．礼数不同．请问其说．郑答云：“《礼记》．后人所集．据时而言．或诸侯同天子．或天子与诸侯等．所施不同．故郑据《王制》之法．与周异者多．当以经为正．”如郑此言．《记》多错杂．不与经同．按《王制》云“诸侯无故不杀牛”．及《楚语》云：“天子举以大牢．祀以会．”孔晁云：“四方来会．助祭也．”又云：“诸侯举以特牛．祀以大牢．大夫举以特牲．祀以少牢．士食鱼炙．祀以特牲．庶人食菜．祀以鱼．”此等与《周礼》及《玉藻》或合或否．异人之说．皆不可以礼论．按《周礼·大司乐》云：“王大食．令奏钟鼓．”郑注云“大食．朔月月半”是也．《周礼》六饮．此以下五饮．亦非周法也
注疏“其书”至“存者”
正义曰：经云“动则左史书之”．《春秋》是动作之事．故以《春秋》当左史所书．左阳．阳主动．故记动．经云“言则右史书之”．《尚书》记言诰之事．故以《尚书》当右史所书．右是阴．阴主静故也．《春秋》虽有言．因动而言．其言少也．《尚书》虽有动．因言而称动．亦动为少也．《周礼》有五史．有内史．外史．大史．小史．御史．无左史．右史之名者．熊氏云：“按《周礼·大史之职》云：‘大师．抱天时．与大师同车．’又襄二十五年《传》曰：‘大史书曰：崔杼弑其君．’是大史记动作之事．在君左厢记事．则大史为左史也．按《周礼》‘内史掌王之八枋’．其职云：‘凡命诸侯及孤卿大夫．则策命之．’僖二十八年《左传》曰：‘王命内史叔兴父．策命晋侯为侯伯．’是皆言诰之事．是内史所掌在君之右．故为右史．是以《酒诰》云：‘矧大史友．内史友．’郑注：‘大史．内史．掌记言记行．’是内史记言．大史记行也．此论正法．若其有阙．则得交相摄代．故《洛诰》史逸命周公伯禽．服虔注文十五年传云：‘史佚．周成王大史．’襄三十年．郑使大史命伯石为卿．皆大史主爵命．以内史阙故也．以此言之．若大史有阙．则内史亦摄之．按《觐礼》．赐诸公奉箧服．大史是右者．彼亦宣行王命．故居右也．此论正法．若春秋之时．则特置左．右史官．故襄十四年左史谓魏庄子．昭十二年楚左史倚相．《艺文志》及《六艺论》云：‘右史纪事．左史记言．’与此正反．于传记不合．其义非也．”
文疏“御瞽几声之上下”．御者．侍也．以瞽人侍侧．故云“御瞽”．“几声之上下”．几．察也．瞽人审音．察乐声上下哀乐．若政和则乐声乐．政酷则乐声哀．察其哀乐．防君之失．
“天子素服乘素车”者．此由“年不顺成”．则天子恒素服素车．食无乐也．若大札大灾．则亦素服．故《司服》云“大札大荒．大灾素服”．此是天子诸侯罪己之义．故素服．此素服者．谓素衣．故下文“诸侯年不顺成．君衣布”．与此互文也．若其臣下．即不恒素服．唯助君祷请之时乃素耳．故《司服》云：士服“玄端素端”．注云：“素端者．为札．荒．有所祷请也．”