2020-9-29 03:18
文疏『大饗』至『酢焉』
正義曰：此一節論尊卑之席．各依文解之．〇此大饗謂諸侯相朝．主君饗賓．賓主禮敵．故主君設三重之席而受酢焉
註疏『言諸』至『敵也』
正義曰：知非諸侯朝天子天子饗之．而云『諸侯相饗』者．以經雲君三重席而酢．三重席是諸侯之禮．而又稱君．故知諸侯相饗也．案【周禮·司几筵】：『諸侯莞筵紛純．加繅席畫純．』上有二席．得為三重者．皇氏云：『三重者有四席為三重．謂鋪莞筵三．上加繅席一．』熊氏以為席之重數異於棺也．三重止三席也．
雲『獻酢禮敵也』者．以賓與主人俱是諸侯．並有三重之席．無所降下．對下三獻之介．君專席而酢．降尊就卑之義．是尊卑不敵也．故此云『獻酢禮敵也』
文疏『三獻之介．君尊專席而酢焉』至『此以就卑也』．〇此謂諸侯遣卿來聘．卿禮三獻．其副既是大夫．與卿為介．謂之三獻之介．此介是大夫．大夫席雖再重．今為介降一席．秪合專席．主君若受此介之酢爵．雖是諸侯合三重之席．必徹去重席．單席而受此介之酢爵焉．所以然者．降諸侯之尊以就介之卑故也
註疏『三獻』至『單也』
正義曰：『三獻．卿大夫』者．以五等諸侯有九獻．七獻．五獻．故五等諸侯之卿皆三獻也．大夫．卿之總號．若春秋之時．則與此禮有異．若大國之卿．則禮同子男．故昭元年．『鄭人饗趙孟．具五獻籩豆』．杜元凱注云：『朝聘之制．大國之卿五獻．其侯伯次國．其卿與大國大夫同．』故昭六年季武子如晉．晉人享之．武子辭云：『下臣得貺不過三獻．』杜云『大夫三獻』是也．
雲『來聘．主君饗燕之．以介為賓．賓為苟敬』者．案【燕禮記】云：『若以四方之賓燕．賓為苟敬．席於阼階之西北面．其介為賓．』注云：『主國君饗時親進醴於賓．今燕又宜獻焉．人臣不敢褻煩尊者．至此升堂而辭讓．欲以臣禮燕為恭敬也．於是席之．如獻諸公之位．言苟敬者．賓．實主國所宜敬．』如鄭此言．則燕時賓為苟敬．饗時則否．今此注云饗燕之賓為苟敬．連言饗者．因燕而連言饗．其實饗時賓自為賓．不為苟敬也．案【燕禮】註：『介門西北面西上．公降迎上介以為賓．揖讓升．乃命宰夫為主人獻賓於西階上．其有媵爵．群臣入即位．如燕禮．』案禮：主人與賓俱升自西階．主人酌於賓筵前．獻賓．賓西階上拜．筵前受爵．反位．主人賓右拜送爵．賓就筵祭酒西階上．卒爵．賓酢主人．主人於賓右北面受酢．此是使宰夫為主人與賓客相獻之禮．據【燕禮】之文．唯有賓酢主人．無賓酢主君之禮．今此主君專席而受賓酢者．案【燕禮】無賓酢公禮．至於說屨升堂坐之後．賓降洗升媵觚於公．公受賓爵飲以賜下．此雲受酢．蓋謂此也．或可燕已臣子．賓不酢公．若與鄰國賓燕．以介為賓．賓得酢公也．但禮不具耳．皇氏以介為賓．宰夫為主人．賓與主人席於西階上．主人在東．賓在西．俱北面．又席主君於堂中南面．今案：鄭注【燕禮】主君迎上介為賓．宰夫為主人獻賓之後．如燕禮．如是則事事如燕禮．案【燕禮】筵賓於戶西南面．席公於阼階上西面．胥薦主人於洗北西面．【燕禮】席位分明如此．而皇氏乃雲主人與賓俱席西階上北面．主君堂中南面．未審何所馮據以知之
文疏『饗禘』至『陽也』
正義曰：此一節論饗．禘．食．嘗有樂無樂之異．
『饗．禘有樂』者．饗謂春饗孤子．禘謂春祭宗廟也．以其在陽時．故有樂．
『而食．嘗無樂』者．食謂秋食耆老．嘗謂秋祭宗廟．以其在陰時．故無樂．
『陰陽之義也』者．無樂為陰．有樂為陽．故云陰陽之義也．
『凡飲．養陽氣也．凡食．養陰氣也』者．此覆釋上文饗有樂而食無樂之義．以飲是清虛養陽氣．故有樂．而食是體質養陰氣．故無樂．
『故春禘而秋嘗．春饗孤子．秋食耆老』者．此明饗．禘在春為陽．食．嘗在秋為陰也．
『其義一也』者．禘之與嘗．俱是追慕．饗之與食．同是賞功．其事無殊．故云一也．
『而食．嘗無樂』者．文承『秋食耆老』之下．以秋是陰時．故云『食．嘗無樂』．重結之也．舉『食．嘗無樂』．亦應重結『饗．禘有樂』．不言者．略可知也．
『飲．養陽氣也．故有樂』者．更覆釋上文飲養陽氣．饗有樂也．
『食．養陰氣也．故無聲』者．覆釋上文食養陰氣．故無樂也．
『凡聲．陽也』者．釋所以饗有樂．食無樂．凡聲是陽也．陽時為饗．故有樂．陰時為食．故無樂也
註疏『禘』至『夏禘』
正義曰：依禮．三代無春禘之文．周則春曰祠．【王制】夏．殷之禮云『春曰禴』．今云『春曰禘』．故知『禘』當為『禴』．此經所論．謂夏．殷禮也．熊氏云：此夏．殷禮．秋嘗無樂．而下文雲殷人先求諸陽．則秋嘗亦有樂者．謂殷人春夏祭時有樂．秋冬即無也．舉春見夏．舉秋見冬也．若周則四時祭皆有樂．故【祭統】云：『內祭則大嘗禘．升歌【清廟】．下管【象】．』是秋嘗有樂也．案【王制】：『夏后氏養老以饗禮．』則夏家養老用春時有樂．無秋食之禮．殷人養老以食禮．而秋時不作樂．無春饗之禮．周人脩而兼用之．則周人養老．春夏用饗禮．秋冬用食禮．四時皆用樂．故【文王世子】云：『凡大合樂．必遂養老．』注云：『春合舞．秋合聲．』下云：『養老之禮．遂發詠焉．登歌【清廟】．』是秋時養老亦用樂也．皇氏云：『春是生養之時．故饗孤子．取長養之義．秋是成熟之時．故食耆老．取老成之義．』熊氏云：『春饗孤子．亦饗耆老．秋食耆老．亦食孤子．』而皇氏雲此既破禘為禴．故於【祭統】春禘秋嘗．不復更破．從此可知也
文疏『鼎俎』至『義也』
正義曰：此一節論鼎俎籩豆所法陰陽之事．
『鼎俎奇』者．以其盛牲體．牲體動物．動物屬陽．故其數奇．
『籩豆偶』者．其實兼有植物．植物為陰．故其數偶．故云『陰陽之義也』．
『籩豆之實．水土之品也』者．謂籩豆所充實之物皆是水土所生品類．非人所常食也．
『不敢用褻味而貴多品』者．覆釋籩豆所以用水土品族之意．言不敢用褻美食味．而貴重眾多品族也．何意如此．所以交接神明之義也．神道與人既異．故不敢用人之食味．神以多大為功．故貴多品．『鼎俎奇』者．案【聘禮】牛一．羊二．豕三．魚四．臘五．腸胃六．膚七．鮮魚八．鮮臘九也．是鼎九．其數奇也．又有陪鼎．膷一也．臐二也．膮三也．亦其數奇也．正鼎九．鼎別一俎．俎亦九也．又【少牢】陳五鼎：羊一．豕二．膚三．魚四．臘五．其腸胃從羊．五鼎五俎．又肵俎一．非是正俎也．【特牲】三鼎：牲鼎一．魚鼎二．臘鼎三．亦有三俎．肵俎一．非正俎．不在數．是皆鼎俎奇也．【有司徹】陳六俎者．屍及侑俎．主人主婦各一俎．其餘二俎者．司馬以一俎羞羊肉湆．其一俎司士羞豕肉湆．此二者益肉之俎也．此云『鼎俎奇』者．謂一處並陳．又『籩豆偶』者．案【掌客】云：『上公豆四十．侯伯三十二．子男二十四．』又【禮器】云：『天子之豆二十有六．諸公十有六．諸侯十有二．上大夫八．下大夫六．』案禮．籩與豆同．是籩豆偶也．【鄉飲酒義】六十者三豆．七十者四豆．八十者五豆．而奇數者．彼是年齒相次．非正豆也．【士喪禮】注『小斂一豆一籩』者．降於大斂．又不同于吉故也．【籩人】『饋食之籩．棗．栗．桃．干䕩．榛實』．凡有五物．似五籩者．熊氏云：『乾䕩之中有桃諸．梅諸．則為六物．實六籩也．』
文疏『賓入』至『物得』
正義曰：此一節論朝聘之賓．及已之臣子有王事勞者．設燕饗之禮．奏樂之節．各依文解之．饗禮既亡．無可憑據．今約【大射】及【燕禮】解其奏樂及樂闋之節．案【大射禮】：『主人納賓．』賓是己之臣子．又無王事之勞．故賓入不奏【肆夏】．賓入及庭．升即席．乃奏【肆夏】．於是主人引賓升．主人酌獻賓．賓拜受爵．坐啐酒．拜．告旨．樂闋．賓飲卒爵．酢主人．主人受酢畢．主人盥洗獻於公．公拜受爵．乃奏【肆夏】．公飲卒爵．拜．主人答拜．樂闋．主人洗爵受酢於公．主人受酢畢．主人又盥洗媵觚於賓．所謂酬也．主人飲畢．爵以酬賓．賓筵前受酬．奠於薦東．不舉．下大夫二人於阼階下媵爵於公公．取一大夫所媵爵以立飲．卒爵．酬賓．賓受爵．請於大夫．公許．賓以旅大夫於西階上．大夫受旅爵畢．主人洗獻卿於西階上．獻卿遍．又二大夫媵爵於公．公又行一爵．若賓若長．唯公所賜．以旅於西階上．大夫受旅畢．主人又洗升獻大夫於西階上．大夫受獻畢．乃席工升歌．歌【鹿鳴】．三終．主人獻工．乃管【新宮】．此是【大射】賓入門至工升歌之節也．【燕禮記】云：『若以樂納賓．則賓及庭奏【肆夏】．賓拜酒．主人答拜而樂闋．公拜受爵而奏【肆夏】．公卒爵．而樂闋．』鄭注云：『卿大夫有王事之勞．則奏此樂．』此是己之臣子．有王事之勞．賓及庭而奏【肆夏】也．其餘與【大射禮】同．以【大射禮】．【燕禮】而言．此雲賓入大門．謂朝聘之賓．行朝聘既畢．受燕享之時．燕則大門是寢門也．饗則大門是廟門也．
『而奏【肆夏】．示易以教也』者．樂主和易．今奏此【肆夏】大樂者．示主人和易嚴敬於賓也．
『卒爵而樂闋』者．賓至庭．樂作．乃至．主人獻賓．賓受爵．啐酒．拜．告旨．而樂止．賓飲訖．酢主人．主人受酢畢．主人獻公而樂作．公飲卒爵而樂止．是『卒爵而樂闋』也．此『卒爵』謂兼賓及主君也．依【大射禮】．主人受酢不作樂．若其享時．主君親獻賓．賓親酢主君．賓主俱作樂也．
『孔子屢嘆之』者．孔子見禮入門而縣興．卒爵而樂闋．屢．數也．數數嘆美此禮．善其和易恭敬之義．
『奠酬而工升歌』者．據【大射禮】獻卿之後．大夫媵觶於公．所謂酬也．公奠置此酬而未舉．於時工升歌也．或可饗時主君親酬賓．賓初奠酬薦東．於時．即工升歌也．【大射】與【燕禮】異也．〇『發德也』者：所以奠酬升歌．歌詠其詩．發明賓主之德．案【燕禮記】賓及庭奏【肆夏】．此入大門即奏【肆夏】者．熊氏云：『燕禮．燕已之臣子．此謂朝聘之賓．故入即奏【肆夏】也．皇氏云：『鍾師奏「九夏」．一曰【王夏】．』【大司樂】云：『王出入所奏．』『二曰【肆夏】』．【大司樂】云：『屍出入所奏．』『三曰【昭夏】』．【大司樂】云：『牲出入所奏也．』『四曰【納夏】』．注云：『四方賓來所奏也．』『五曰【章夏】』．注云：『臣有功所奏也．』『六曰【齊夏】』．注云：『夫人祭所奏也．』『七曰【族夏】』．注云：『族人侍所奏也．』『八曰【陔夏】』．注云：『客醉出所奏也．』『九曰【驁夏】』．注云：『公出入所奏也．』皇氏又云：襄四年【左氏傳】云：三夏．天子所以享元侯．【文王】．【大明】．【綿】．兩君相見之樂也．燕禮歌【鹿鳴】合鄉樂．凡合樂．降於升歌一等．王享燕元臣．升歌【三夏】．【三夏】即【頌】．合樂降一等．即合【大雅】也．元侯自相享．亦歌【頌】合【大雅】．故【仲尼燕居】兩君相見．歌【清廟】是也．侯伯子男相見．既歌【文王】合【鹿鳴】也．准約元侯．則天子享燕侯伯子男．亦歌【文王】合【鹿鳴】也．諸侯燕臣子．歌【鹿鳴】合鄉樂．燕禮是也．其天子燕在朝臣子．工歌【鹿鳴】合鄉樂．故鄭作【詩譜】云：『天子諸侯燕群臣及聘問之賓．皆歌【鹿鳴】．合鄉樂．』是也．升歌合樂．所以異者．案【鄉酒禮】及【燕禮】：工升自西階．歌【鹿鳴】．【四牡】．【皇皇者華】．歌訖．笙入立於堂下．奏【南陔】．【白華】．【華黍】．奏訖．乃間歌【魚麗】．笙【由庚】．歌【南有嘉魚】．笙【崇丘】．歌【南山有台】．笙【由儀】．間歌訖．乃合鄉樂．【周南·關雎】．【葛覃】．【卷耳】．【召南·鵲巢】．【采蘩】．【采蘋】．間者．謂堂上堂下．一歌一吹．更遞而作．合者．上下之樂並作．此其所以異也．皇氏云：『此經卒爵樂闋之義．主人受酢之時作樂．』今案【大射禮】：『宰夫為主人受酢之時．不作樂．』皇氏說非也．皇氏又云：『卒爵而樂闋．凡樂三闋也．一是賓飲畢．樂闋也．二是主人受酢飲畢．樂闋也．三是賓奠酬之後．工升歌畢．將於酢之時．樂闋也．』今案此經初云『入門而奏【肆夏】』．次云『卒爵而樂闋』．下云『奠酬而工升歌』．所陳之事．依先後次第．則樂闋之中．不得並數奠酬升歌樂闋也．且工升歌之後．則有笙入奏【南陔】之等．及間歌合樂．無樂闋之文．何得卒爵樂闋之中數之為三闋．皇氏非也．案鍾師【九夏】．皆夏文在下．而南本【納夏】．獨夏文在上．其義疑也．皇氏云：『天子燕享已之臣子．與燕饗諸侯．同歌【文王】合【鹿鳴】．』今案【詩譜】云：『天子諸侯燕群臣及聘問之賓．歌【鹿鳴】合鄉樂．』皇說非也．
『歌者在上．匏竹在下．貴人聲也』者．解所以不升笙之義也．匏．笙也．竹．篪笛也．歌是人聲．人聲可貴．故升之在堂．匏竹可賤．故在堂下．然瑟亦升堂者．瑟工隨歌工故也．
『樂由』至『物得』．〇此因上有賓主禮樂之事．遂說禮樂之義．
『樂由陽來者也』者．此明樂也．陽．天也．天氣化．故作樂象之．樂以氣為化．是『樂由陽來者也』．陽化．謂五聲八音也．
『禮由陰作者也』者．陰．地也．地以形生．故制禮象之．禮以形為教．是禮由陰作也．形教．謂尊卑大小拜伏之事也．
『陰陽和而萬物得』者．和．猶合也．得．謂各得其所也．若禮樂由於天地．天地與之和合．則萬物得其所也