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禮運第九(三)

禮記正義作者:李學勤發佈:一葉知秋

2020-9-28 17:21

昔者先王未有宮室.冬則居營窟.夏則居橧巢.寒則累土.暑則聚薪柴居其上.〇窟.苦忽反.橧.本又作增.又作曾.同.則登反.樔.本又作巢.助交反.未有火化.食腥也.食草木之實.鳥獸之肉.飲其血.茹其毛.未有麻絲.衣其羽皮.此上古之時也.〇茹音汝.衣.於既反.後聖有作.作.起.然後脩火之利.孰冶萬物.範金.鑄作器用.〇鑄.之樹反.合土.瓦瓴.甓及甒.大.〇合如字.徐音閣.瓴音令.甓.步歷反.甒音武.大音泰.甒.大.皆樽名.以為台榭.宮室.牖戶.榭.器之所藏也.〇榭音謝.本亦作謝.牖音酉.以炮.裹燒之也.〇炮.薄交反.徐扶交反.裹音果.以燔.加於火上.〇燔音煩.以亨.煮之鑊也.〇享.普伻反.煮也.下『合亨』同.鑊.戶郭反.以炙.貫之火上.〇炙.之石反.貫.古亂反.以為醴酪.烝釀之也.酪酢酨.〇醴音禮.酪音洛.烝.之承反.釀.女亮反.酢.七故反.酨.才再反.徐祖冀反.治其麻絲.以為布帛.以養生送死.以事鬼神上帝.皆從其朔.朔亦初也.亦謂今行之然.

文疏『昔者先王』至『其朔』
正義曰:此一節更論上古之事.昔者先王既云『未有宮室』.則總是五帝之前.云『未有火化』之事.則唯為伏犧之前.以上文中古神農有火故也.
『冬則居營窟』者.營累其土而為窟.地高則穴於地.地下則窟於地上.謂於地上累土而為窟.
『夏則居橧巢』者.謂橧聚其薪以為巢.
『飲其血.茹其毛』者.雖食鳥獸之肉.若不能飽者.則茹食其毛以助飽也.若漢時蘇武以雪雜羊毛而食之.是其類也.
『後聖』至『其朔』
正義曰:此一節論中古神農及五帝並三王之事.各隨文解之.
『後聖有作』者.謂上古之後.聖人作起.
『然後脩火之利』者.謂神農也.火利言脩者.火利.先有用之.簡少.至神農更脩益使多.故云『脩』.知者.以【世本】云:『燧人出火.』案鄭【六藝論】云:『燧人在伏犧之前.凡六紀九十一代.』【廣雅】云:一紀二十六萬七千年.六紀計一百六十萬二千年也.
『範金合土』者.『範金』者.謂為形范以鑄金器.『合土』者.謂和合其土.燒之以作器物.
『以為台榭宮室牖戶』者.謂五帝時也.〇『以炮.以燔』.『以為醴酩』及『治其麻絲.以為布帛』之屬.亦五帝時也.
『皆從其朔』者.謂今世所為範金合土燒炙醴酪之屬.非始造之.皆仿法中古以來.故云『皆從其朔』

註疏『孰冶萬物』
正義曰:孰.謂亨煮.冶.謂陶鑄也

註疏『瓦瓴甓及甒大』
正義曰:【檀弓】云:『有虞氏之瓦棺.』【釋器】云:『瓴甋謂之甓.』郭注云:『塶.磚也.』【禮器】云:『君尊瓦甒.』又【明堂】云:『泰.有虞氏之尊.』此等皆燒土為之

註疏『榭.器之所藏也』
正義曰:知者.案宣十六年成周宣榭火.【公羊】云『樂器藏焉爾』.【穀梁】云『樂器之所藏』是也

故玄酒在室.醴盞在戶.粢醍在堂.澄酒在下.陳其犧牲.備其鼎俎.列其琴.瑟.管.磬.鍾.鼓.脩其祝.嘏.以降上神與其先祖.以正君臣.以篤父子.以睦兄弟.以齊上下.夫婦有所.是謂承天之祜.此言今禮饌具所因於古及其事義也.粢讀為齊.聲之誤也.【周禮】:『五齊.一曰泛齊.二曰醴齊.三曰盎齊.四曰醍齊.五曰沈齊.』字雖異.盞與盎.澄與沈.蓋同物也.奠之不同處.重古略近也.祝.祝為主人饗神辭也.嘏.祝為屍致福於主人之辭也.祐.福也.福之言備也.〇盞.側眼反.粢.依注為齊.才細反.注『五齊』皆同.醍音體.嘏.本或作假.古雅反.祜音戶.粢讀音咨.泛.芳斂反.徐音汎.盎.烏浪反.

文疏『故玄』至『之祜』
正義曰:此一節明祭祀因於古昔所供之物.並酒之所陳之處.
『玄酒在室』者.玄酒.謂水也.以其色黑謂之玄.而大古無酒.此水當酒所用.故謂之玄酒.以今雖有五齊三酒.貴重古物.故陳設之時.在於室內而近北.『醴盞在戶』.醴.謂醴齊.盞.謂盎齊.以其後世所為.賤之.陳列雖在室內.稍南近戶.故云『醴盞在戶』.皇氏云『醴在戶內.盞在戶外』.義或然也.其泛齊所陳.當在玄酒南.醴齊北.雖無文.約之可知也.以熊氏.崔氏並云:『此據禘祭.用四齊.不用泛齊也.』
『粢醍在堂』者.以卑之.故陳列又南近戶而在堂.『澄酒在下』者.澄.謂沈齊也.酒.謂三酒:事酒.昔酒.清酒之等.稍卑之.故陳在堂下也.
『陳其犧牲』者.謂將祭之夕.省牲之時.及祭日之旦.迎牲而人麗於碑.案【特牲禮】:陳鼎於門外北面.獸在鼎南東首.牲在獸西西上北首.其天子諸侯夕省牲之時.亦陳於廟門外.橫行西上.
『備其鼎俎』者.以牲體於濩.鑊在廟門之外.鼎隨鑊設.各陳於鑊西.取牲體以實其鼎.舉鼎而入.設於阼階下.南北陳之.俎設於鼎西.以次載於俎也.故云『備其鼎俎』.案【少牢】『陳鼎於廟門之外.東方北面北上』.又云『鼎入陳於東方.當序西面北上.俎皆設於鼎西』是也.
『列其琴瑟』者.琴瑟在堂而登歌.故【書】云『搏拊琴瑟以詠』是也.
『管磬鐘鼓』者.堂下之樂.則書云『下管鞀鼓.笙鏞以間』是也.其歌鐘歌磬.亦在堂下.
『脩其祝嘏』者.祝.謂以主人之辭饗神.嘏.謂祝以屍之辭致福而嘏主人也.
『以降上神與其先祖』者.上神.謂在上精魂之神.即先祖也.指其精氣.謂之上神.指其亡親.謂之先祖.協句而言之.分而為二耳.皇氏.熊氏等云:『上神.謂天神也.』
『以正君臣』者.【祭統】云:『君在廟門外則疑於君.入廟門則全於臣.』是以正君臣也.
『以篤父子』者.【祭統】云:『屍南面.父北面而事之.』是以篤父子也.
『以睦兄弟』者.【祭統】云:『昭與昭齒.穆與穆齒.』【特牲】云:『主人洗爵.獻長兄弟.眾兄弟.』是以睦兄弟也.
『以齊上下』者.【祭統】云:『屍飲五.君洗玉爵獻卿.屍飲七.以瑤爵獻大夫』是也.
『夫婦有所』者.【禮器】云『君在阼.夫人在房』.及【特牲】夫婦交相致爵是也.
『是謂承天之祜』者.言行上事得所.則承受天之祜福也

註疏『此言』至『備也』
正義曰:『今禮饌具所因於古』者.此玄酒在室.及下作其祝號.並然後退而合亨.皆是今世祭祀之禮.醴.盞.犧牲之屬.是饌具也.用古玄酒醴盞.是所以因於古.故言『今禮饌具所因於古』也.
『及其事義』者.從『玄酒』以下至『其先祖』以上是事也.『以正君臣』以下至『承天天之祐』是義也.
『粢讀為齊』者.案【爾雅】云:『粢.稷也.』作酒用黍不用稷.故知粢當為齊.聲相近而致誤.引【周禮】『五齊』者.是【酒正】文也.鄭注云:『泛者.成而滓浮泛泛然.如今宜成醪矣.醴.猶體也.成而汁澤相將.如今恬酒矣.盎.猶翁也.成而翁翁然蔥白色.如今酇白矣.緹者成而紅赤.如今下酒矣.沈者成而滓沈.如今造青矣.』云『盞與盎.澄與沈.蓋同物』者.以【酒正】文醴緹之間有盎.此醴醍之間有盞.又【周禮】緹齊之下有沈齊.此醍齊之下有澄齊.故云『盞與盎.澄與沈.蓋同物也』.案此注澄是沈齊.案【酒正】注.澄酒是三酒.二注不同.故趙商疑而致問.鄭答之云:『此本不誤.轉寫益「澄」字耳.』如鄭所答.是轉寫【酒正】之文.誤益『澄』字.當云『酒三酒也』.則是與【禮運】注同.然案【坊記】云:『醴酒在室.醍酒在堂.澄酒在下.示民不淫也.』注云:『淫.猶貪也.』又以澄為清酒.田瓊疑而致問.鄭答之云:『【禮運】云:醴盞醍澄.各是一物.』皆不言酒.故推其意.澄為沈齊.酒為三酒.【坊記】云:『醴也.醍也.澄也.』皆言酒.故因注云:『澄酒.清酒也.其實沈齊也.』如鄭此言.【坊記】所云:『醴酒盞酒.』五齊亦言酒.則澄酒是沈齊也.是五者最清.故云澄酒.非為三酒之中清酒也.是與【禮運】不異也.
『奠之不同處.重古略近』者.奠之或在室.或在堂.或在下.是『不同處』.古酒奠於室.近酒奠於堂.或奠於下.是『重古略近』.
『祝.祝為主人饗神辭』者.案【特牲少牢禮】云『祝稱孝孫某用薦.歲事於皇祖伯某.尚饗』.是祝為主人饗神辭.
『嘏.祝為屍致福於主人之辭』者.此下云『嘏以慈告』.【詩·小雅】云:『錫爾純嘏.子孫其湛.』是致福於主人之辭也.
『祐.福也』者.【釋詁】文.『福之言備』.【郊特牲】文.言嘉慶備具.福之道也.其用酒之法.崔氏云:【周禮】大祫.於大廟則備五齊.三酒.朝踐.王酌泛齊.後酌醴齊.饋食.王酌盎齊.後酌醍齊.朝獻.王酌泛齊.因朝踐之尊.再獻.後酌醍齊.因饋食之尊.諸侯為賓.則酌沈齊.屍酢.王與後皆還用所獻之齊.賓長酳屍.酢用清酒.加爵亦用三酒.大禘則用四齊.三酒者.醴齊以下悉用之.故【禮運】云:『玄酒在室.醴盞在戶.粢醍在堂.澄酒在下.』用四齊者.朝踐.王酌醴齊.後酌盎齊.饋食.王酌醍齊.後酌沈齊.朝獻.王酌醴齊.再獻.後還酌沈齊.亦尊相因也.諸侯為賓.亦酌沈齊.用三酒之法.如祫禮也.四時之祭.唯二齊三酒.則自祫禘以下至四時祭.皆通用也.二齊.醴.盎也.故鄭注【司尊彝】四時祭法.但云醴.盎而已.用二齊者.朝踐.王酌醴齊.後亦酌醴齊.饋食.王酌盎齊.後亦酌盎齊.朝獻.王還用醴齊.再獻.後還用盎齊.亦尊相因也.諸侯為賓.亦酌盎齊.三酒同於祫.三酒所常同不差者.三酒本為王以下飲.故尊卑自有常.依尊卑之常.不得有降.祫禘時祭.本明所用總有多少.故正祭之齊.有差降也.魯及王者之後.大祫所用.與五禘之禮同.若禘與王四時同.用三酒亦同於王.侯伯子男祫禘皆用二齊醴.盎而已.三酒則並用.用二齊之法.朝踐.君夫人酌醴齊.饋食.君夫人酌盎齊.朝獻.君還酌醴齊.再獻.夫人還酌盎齊.諸臣為賓.酌盎齊.屍酢君夫人用昔酒.酢諸臣用清酒.加爵皆清酒.時祭之法.用一齊.故【禮器】云:『君親制祭.夫人薦盎.』鄭云:『謂朝事時也.』又云:『君親割牲.夫人薦酒.』鄭云:『謂進孰時也.』其行之法.朝踐君制祭.則夫人薦盎.為獻進孰時.君親割.夫人薦酒.朝獻時.君酌盎齊以酳屍.再獻時.夫人還酌酒.以終祭也.賓獻皆酒.加爵如禘祫之禮.天子諸侯酌奠.皆用齊酒.卿大夫之祭.酌奠皆用酒.其祫祭之法.既備五齊三酒.以實八尊.祫祭在秋.案【司尊彝】:『秋嘗.冬烝.』朝獻用兩著尊.饋獻用兩壺尊.則泛齊醴齊.各以著尊盛之.盎齊.醍齊.沈齊.各以壺尊盛之.凡五尊也.又五齊各有明水之尊.凡十尊也.三酒三尊.各加玄酒.凡六尊也.通斝彝盛明水.黃彝盛郁鬯.凡有十八尊.故崔氏云:『大祫祭凡十八尊.其明水郁鬯.陳之各在五齊三酒之上.祭日之旦.王服袞冕而入.屍亦袞冕.祝在後侑之.』王不出迎屍.故【祭統】云:『君不迎屍.所以別嫌也.』屍入室.乃作樂降神.故【大司樂】云『凡樂.圜鍾為宮.九變而降人鬼』是也.乃灌.故【書】云:『王入大室.祼當灌之.』時眾屍皆同在太廟中.依次而灌.所灌郁鬯.【小宰注】云『屍祭之.啐之.奠之』.是為一獻也.王乃出迎牲.後從灌.二獻也.迎牲而入至於庭.故【禮器】云:『納牲詔於庭.』王親執鸞刀.啟其毛.而祝以血毛告於室.故【禮器】云:『血毛詔於室.』凡牲則廟各別牢.故【公羊傳】云:『周公白牡.魯公騂犅.』案【逸禮】云:『毀廟之主.昭共一牢.穆共一牢.於是行朝踐之事.屍出於室.太祖之屍.坐於屍西南面.其主在右.昭在東.穆在西.相對坐.主各在其右.』故鄭注【祭統】云:『天子諸侯之祭.朝事延屍於戶外.是以有北面事屍之禮.』祝乃取牲膟膋.燎於爐炭.入以詔神於室.又出以墮於主前.【郊特牲】云『詔祝於室.坐屍於堂』是也.王乃洗肝於郁鬯而燔之.以制於主前.所謂制祭.次乃升牲首於室中.置於北墉下.後薦朝事之豆籩.乃薦腥於屍主之前.謂之朝踐.即此【禮運】『薦其血毛.腥其俎』是也.王乃以玉爵酌著尊泛齊以獻屍.三獻也.後又以玉爵酌著尊醴齊以亞獻.四獻也.乃退而合亨.至薦孰之時.陳於堂.故【禮器】云『設饌於堂』.乃後延主入室.大祖東面.昭在南面.穆在北面.徙堂上之饌於室內坐前.祝以斝爵酌奠於饌南.故【郊特牲】注云『天子奠斝.諸侯奠角』.即此之謂也.既奠之後.又取腸間脂.焫蕭合馨薌.【郊特牲】注云:『奠.謂薦孰時.』當此大合樂也.自此以前謂之接祭.乃迎屍入室.舉此奠斝.主人拜以妥屍.故【郊特牲】云:『舉斝角.拜妥屍』是也.後薦饌獻之豆籩.王乃以玉爵酌壺尊盎齊以獻屍.為五獻也.後又以玉爵酌壺尊醴齊以獻屍.是六獻也.於是屍食十五飯訖.王以玉爵因朝踐之尊.泛齊以酳屍.為七獻也.故鄭云:『變朝踐雲朝獻.尊相因也.』朝獻.謂此王酳屍因朝踐之尊也.後乃薦加豆籩.屍酌酢主人.主人受嘏.王可以獻諸侯.於是後以瑤爵.因酌饋食壺尊醍齊以酳屍.為八獻也.鄭注【司尊彝】云:『變再獻為饋獻者.亦尊相因也.』再獻.後酳屍.獻.謂饋食時後之獻也.於時王可以瑤爵獻卿也.諸侯為賓者.以瑤爵酌壺尊醍齊以獻屍.為九獻.九獻之後.謂之加爵.案【特牲】有三加.則天子以下.加爵之數依尊卑.不只三加也.故【特牲】三加爵.別有嗣子舉奠.【文王世子】諸侯謂之『上嗣』.舉奠亦當然.崔氏以為後獻皆用爵.又以九獻之外加爵.用璧角璧散.今案【內宰】云:『後祼獻則贊.瑤爵亦如之.』鄭注云:『瑤爵.謂屍卒食.王既酳屍.後亞獻之.』始用瑤爵.則後未酳屍以前不用也.又鄭注【司尊彝】云:『王酳屍用玉爵.而再獻者用璧角.璧散可知.』此璧角.璧散則瑤爵也.崔氏乃云:『正獻之外.諸臣加爵.用璧角璧散.』其義非也.其禘祭所用四齊者.禘祭在夏.醴齊盎齊.盛以犧尊.醍齊沈齊.盛以象尊.王朝踐獻用醴齊.後亞獻用盎齊.王饋獻用醍齊.後亞獻用沈齊.屍卒食.王酳屍因朝踐醴齊.後酳屍因饋食沈齊.諸臣為賓.獻亦用沈齊.禘祭無降神之樂.熊氏以為大祭皆有三始.有降神之樂.又未毀廟者.皆就其廟祭之.其餘皆如祫祭之禮.天子時祭用二齊者.春夏用犧尊盛醍齊.用象尊盛沈齊.秋冬用着尊盛醴齊.用壺尊盛盎齊.是一齊用一尊.【司尊彝】皆云『兩』者.以一尊盛明水.故皆云『兩』.若禘祫之祭.其齊既多.不得唯兩而已.前已備釋也.時祭唯用二齊.其諸侯用齊及酒.皆視天子.具如前說.其魯及王者之後皆九獻.其行之法與天子同.侯伯七獻.朝踐及饋獻時.君皆不獻.於九獻之中減二.故為七獻也.【禮器】云『君親制祭.夫人薦盎.君親割牲.夫人薦酒』是也.子男五獻者.亦以薦腥饋孰二.君皆不獻.酳屍之時.君但一獻而已.九獻之中去其四.故為五.此皆崔氏之說.今案【特牲少牢】屍食之後.主人主婦及賓備行三獻.主婦因獻而得受酢.今子男屍食之後.但得一獻.夫人不得受酢.不如卿大夫.理亦不通.蓋子男饋孰以前.君與夫人並無獻也.食後行三獻.通二灌為五也.【禮器】所云.自據侯伯七獻之制也.一曰:屍酢侯伯子男.亦用所獻之齊也

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