2020-9-28 14:27
註疏正義曰：按鄭【目錄】云：『名為【曾子問】者．以其記所問多明於禮．故著姓名以顯之．曾子．孔子弟子曾參．此於【別錄】屬【喪服】．』
文疏『曾子』至『舉幣』
正義曰：此一節論君薨而世子生告殯之事．各隨文解之．
『君薨而世子生』者．按【聘禮】云：『子即位不哭．』【公羊】云：『君存稱世子．君薨稱子某．』此既君薨仍稱世子者．以其別於庶子．又用世子之禮告殯．故雖君薨．猶稱世子．異於【春秋】之例．按【左傳】桓六年『子同生』．賈．杜注云：『不稱大子者．書始生．』此亦始生而稱世子者．彼為父在始生未命．故直雲子．此是君薨初生．則舉以世子之禮．故云『世子』也．熊氏云：『下稱奠幣於殯東．則此告世子生．謂既殯以後．若未殯之前．則世子生亦不告．』凡天子諸侯稱世子．【春秋經】稱王世子．曹世子是也．卿大夫以下謂之適子．【喪服】云『大夫之適子』是也．若在喪．諸侯之子亦稱適子．【檀弓】云『君之適長殤』是也．天子諸侯亦謂之大子．則【王制】云『王大子』．及【檀弓】云『大子申生』是也．冢子則上下通名．故【內則】云『其非冢子．則皆降一等』．注則言天子以下至庶人．是其通名也．其【春秋三傳】世子之例．煩而不要．今所不用也．
『孔子』至『北面』．〇此論卿大夫士等皆衣衰服也．『攝主．上卿代國政』者．卿大夫士等皆衣衰服北面．文不言者．以下文云『大祝裨冕』．明卿大夫等不裨冕也．
『於西階南』
註疏『變於朝夕哭位也』
正義曰：按【喪大記】云：『君之喪既正屍．卿大夫父兄子姓立於東方．』又【士喪禮】：『朝夕哭．丈夫即位於門外．西面北上．外兄弟在其南．南上．賓繼之．北上．若其門內位．主人堂下直東序西面．兄弟皆即位．如外位．卿大夫在主人之南．』是朝夕內外哭位．皆在東方也．今乃從攝主北面於西階南．故云『變於朝夕哭位也』．必於西階南者．以將告殯．近殯位故也．若君喪大斂．【喪大記】云『卿大夫即位於堂廉楹西北面』者．彼斂故升堂．非朝夕哭位．此為告世子生．故在堂下．
『大祝』至『毋哭』．〇大祝．以大夫為之．祝主接神．故服裨冕．裨冕．祭服也．以其將告神．故執束帛．執．持也．束帛．十端也．端則二丈．鬼神質．故用偶數也．鬼神以丈八尺為端．鬼神之道．陰陽不測．故用陰陽之數求之．一丈象陽．八尺法陰．十端．六玄．四纁．五兩．三玄．二纁．纁是地色．玄是天色也．欲往告殯．故升自西階．若於堂下告．則大遠．堂上告．則大近殯．故升階．盡等級．即不升堂．將有告事宜靜．故命毋哭
註疏『裨冕』至『大夫』
正義曰：卿大夫所服裨冕．絺冕也．按【覲禮】『侯氏裨冕』．鄭注云：『裨冕者．衣裨衣而冠冕也．裨之為言埤也．天子六服．大裘為上．其餘為裨．以事尊卑服之．而諸侯亦服焉．』又注云：『袞衣者．裨之上也．』則裨唯據衣也．言服裨衣而著冕．故云『裨冕』．言裨者．取其繢繡．
雲『諸侯之卿大夫所服裨冕．絺冕也．玄冕也』者．此言五等諸侯孤卿大夫．唯絺冕而下．以上諸侯薨．兼五等．故總解其臣服．此卿．兼公孤卿也．若孤卿則絺冕．若三命再命卿大夫服玄冕．故【周禮·司服】云：『孤自絺冕而下．卿大夫自玄冕而下．』又【大宗伯】云：『再命受服．』鄭注云：『受玄冕之服．列國之大夫．於子男為卿．卿大夫自玄冕而下．如孤之服也．』是孤則絺冕．卿與大夫皆玄冕．【周禮】謂三孤六卿為九卿．總雲謂卿四命．是卿名通於孤也．
雲『士服爵弁服』者．以天子大祝是大夫．諸侯則無文．若是士則爵弁．今經云『大祝裨冕』．故云『則大夫』
文疏『祝聲』至『敢告』．〇聲謂噫歆之聲三．所出警神也．言若夫人某氏之子生．以告殯之辭也
註疏『聲．噫歆警神也』
正義曰：直雲祝聲．不知作何聲．按【論語】云：『顏淵死．子曰：噫．天喪予．』【檀弓】云：『公肩假曰：噫．』是古人發聲多雲噫．故知此聲亦謂噫也．凡祭祀神之所享謂之歆．今作聲欲令神歆享．故云『歆警神也』
文疏『升奠幣於殯東几上．哭降』者．謂告殯竟．執束帛者．升堂奠置所執之幣於殯東几筵上．畢．遂哭．哭竟而降階也
註疏『几筵』至『體也』
正義曰：按阮諶【禮圖】云：『幾長五尺．高尺二寸．廣二尺．』皇氏云：『【周禮】天子下室喪奠有素幾．不雲殯宮有幾．而諸侯雖無文．當與天子同．而大夫士．葬前下室並無幾．降於人君也．並葬後殯宮皆有幾．人君未葬前．而於下室有素幾．其殯宮無幾．今世子生既告．權移下室之幾於殯東．告於繼體．異常日．』庾氏云：『未虞．施几筵常於下室．然殯宮几筵．為朝夕之奠．常在不去．今更特設几筵於殯宮東者．特異其事．以為世子之生．故鄭云「几筵於殯東．當明繼體也」．』今按【既夕禮】．燕養饋羞如他日．則下室所供之物如平常．皆用吉物．即今之告靈．不得有素幾．又【司几筵】云：『凡喪事．右素幾．』注云：『喪事．謂凡奠也．』又云：『凶事仍幾．』注云：『凶事．謂凡奠．幾朝夕相因．喪禮略．』以此推之．即素幾．是殯宮朝夕設奠之幾．不在下室．而庾．皇等以為素幾設於下室．未審何以知之．其義非也．熊氏以為天子諸侯在殯宮則有几筵．大夫士大斂有席．虞始有幾．然殯宮几筵為朝夕之奠．常在不去．今更特設幾於殯東．當明世子是繼體之貴．故於常几筵之外．別特設之．考三家之說．熊以為是．皇．庾以為非
註疏『眾主』至『婦人』
正義曰：知者．按【喪大記】云：『君將大斂．父兄堂下北面．』父兄即君之親．又云：『外宗房中南面．』故云『房中．婦人』
註疏『反朝夕哭位』
正義曰：按【士喪禮】每日之旦．於朝夕哭位先哭．而後行朝奠．朝奠了又哭．今因西階前哭畢．反此朝夕哭位．於位不更哭．即行朝奠禮．謂一時兼哭兩事．故云遂朝奠．按【士喪禮】尋常朝奠．皆先哭後奠．皇氏云『尋常先奠後哭．此謂告世子生．故先哭後奠』．其義非也
註疏『所主』至『階間』
正義曰：所以小宰舉幣．幣是小宰所主．故云『所主也』．故【周禮·小宰職】云『凡祭祀贊王幣爵之事．喪竟受其含襚幣玉之事』是也．必知埋之階間者．下文云『師行主命．反必告．設奠卒．斂幣玉．藏諸兩階之間』．故知此幣亦埋之階間也
文疏『三日』至『山川』
正義曰：此一節論世子生巳三日．名之以名見於殯之禮．各依文解之．〇三日之朝．自眾主人以下．悉列西階下．列位如初日子生之義也．以子自為主．故不雲從攝主也
註疏『三日』至『生時』
正義曰：按【內則】云：『國君世子生．告於君三日．卜士負之．』此亦生則告君．三日負之．但告時直負之而巳．子未見君．至三月為名之時．則始見之也．今既在喪．禮略．於負子之時則見也．此不用束帛者．初告生巳用．今既禮殺．故不用也．
雲『初告生時』者．以經云『如初』．恐初是朝夕哭位．故以初為告生時也．必知告生時者．以告生時北面於西階南．此亦云『北面』．故知是告生時也
文疏『大宰大宗大祝皆裨冕』．〇大宰是教令之官．大宗是主宗廟之官．初不裨冕．今得裨冕者．以為奉子接神．故服祭服．此大宰．大宗等亦從子升堂．故下文云『祝宰宗人降東反位』．既言降．明其時當在堂．此經不雲升堂者．文不具耳．
『少師奉子以衰』者．少師主養子之官．又奉子．故與子皆著衰也．皇氏及王肅云：『謂以衰衣而奉之．』崔氏云：『諸侯五日而殯．殯而成服．此三日而衰者．喪巳在殯．異於未殯也．』
『祝先子從』者．祝主接神．故先進也．少師奉子．次從祝也．
『宰宗人從』者．大宰大宗．為詔告贊君事．故次從在後也．
『入門哭者止』者．入門．是入殯宮門也．眾主人及諸臣並巳先列位而哭．今祝．宰．宗三人將子入門見．故命門內在位者止哭也．前告是初生日．哀甚．故祝升階．乃命止哭．今三日哀巳微殺．故子入門而哭則止也
註疏『宰宗』至『事者』
正義曰：上云『大宰大宗』．此直云『宰宗人』者．皇氏云：『宰則大宰．宗人則大宗也．』此祝先子從者．同吉祭之禮．故特牲．少牢．皆祝前主人後．若凶祭．則主人前．祝在主人後．【士虞禮】是也．今此亦凶祭而祝在先者．以其告神故也
文疏『子升』至『顙哭』
『子升自西階』者．謂世子不忍從先君之階升．故由西階升．於時大宰．大宗及祝亦升．不言從者．以子為主．故略而不言也．『殯前北面』者．殯以東為前．謂當殯之東．稍南北面也．
『祝立於殯東南隅』者．祝在子之西．而北面當殯之東南．故云『殯東南隅也』．其宰及宗人．皇氏云：『以次立於子之東階北面．若其須詔相之時．或就子前而西面也．』
『祝聲三』者．亦謂警神也．前告生哀甚．故盡階不升堂．此見子須近殯．故進立於殯東南隅．既警神之後．祝乃告曰：夫人某氏之子某．從執事宰．宗人等敢見．告訖．奉子之人拜而稽顙．乃哭．不踴者．未即位故也．皇氏云：『於時未立子名．不得雲某氏之子某從執事．下有「某」字者．誤也．』今按定本及諸本皆有『某』字．子升堂之時．大宰即位立名．告殯云：某之子某
文疏『祝宰』至『衰杖』．『祝宰宗人卿大夫士哭踴．三者三』．此等以子稽顙哭．故亦祝宰宗人在堂上北面哭．眾主人．卿．大夫．士俱在西階下北面哭．為踴．每踴三度為一節．如此者三．故云『三者三』．
『降東反位』者．堂上皆降反東．在下者皆東．反朝夕哭位．降者．謂降自西階也．皆袒者．以初堂上堂下之哭非正位．故不袒．今反朝夕哭位．故皆袒．
『子踴．房中亦踴』者．以上文子不踴．房中亦不踴．至此乃踴．故云『子踴．房中亦踴』．明祝．宰．宗人．眾主人及卿．大夫．士反位．亦皆踴也．當子踴之時亦袒也．故下注云『踴襲衰杖．成子禮也』．既雲襲．明初時袒也．皇氏云：『子踴不袒．』若然．子初不袒．何得後有襲乎．皇氏說非也
註疏『亦謂朝奠』
正義曰：恐是見子．故為奠祭．故云『亦謂朝奠』．以告生之時．遂朝奠．故云『亦謂朝奠』．知非特奠者．在殯無特告奠之法故也
註疏『因負』至『略也』
正義曰：按【內則】及【左傳】桓六年皆三月乃名之．今此因負子三日即名之．以喪事促遽．於禮簡略．不暇待三月也．上見殯之時．既以名告．故云『某之子某』．鄭於此乃解名者．以經有名文．而遂解之．非謂告山川之時始作名也．若依皇氏以見殯後乃作名．故鄭於此解之