2020-9-28 14:27
注疏正义曰：按郑《目录》云：“名为《曾子问》者．以其记所问多明于礼．故著姓名以显之．曾子．孔子弟子曾参．此于《别录》属《丧服》．”
文疏“曾子”至“举币”
正义曰：此一节论君薨而世子生告殡之事．各随文解之．
“君薨而世子生”者．按《聘礼》云：“子即位不哭．”《公羊》云：“君存称世子．君薨称子某．”此既君薨仍称世子者．以其别于庶子．又用世子之礼告殡．故虽君薨．犹称世子．异于《春秋》之例．按《左传》桓六年“子同生”．贾．杜注云：“不称大子者．书始生．”此亦始生而称世子者．彼为父在始生未命．故直云子．此是君薨初生．则举以世子之礼．故云“世子”也．熊氏云：“下称奠币于殡东．则此告世子生．谓既殡以后．若未殡之前．则世子生亦不告．”凡天子诸侯称世子．《春秋经》称王世子．曹世子是也．卿大夫以下谓之适子．《丧服》云“大夫之适子”是也．若在丧．诸侯之子亦称适子．《檀弓》云“君之适长殇”是也．天子诸侯亦谓之大子．则《王制》云“王大子”．及《檀弓》云“大子申生”是也．冢子则上下通名．故《内则》云“其非冢子．则皆降一等”．注则言天子以下至庶人．是其通名也．其《春秋三传》世子之例．烦而不要．今所不用也．
“孔子”至“北面”．〇此论卿大夫士等皆衣衰服也．“摄主．上卿代国政”者．卿大夫士等皆衣衰服北面．文不言者．以下文云“大祝裨冕”．明卿大夫等不裨冕也．
“于西阶南”
注疏“变于朝夕哭位也”
正义曰：按《丧大记》云：“君之丧既正尸．卿大夫父兄子姓立于东方．”又《士丧礼》：“朝夕哭．丈夫即位于门外．西面北上．外兄弟在其南．南上．宾继之．北上．若其门内位．主人堂下直东序西面．兄弟皆即位．如外位．卿大夫在主人之南．”是朝夕内外哭位．皆在东方也．今乃从摄主北面于西阶南．故云“变于朝夕哭位也”．必于西阶南者．以将告殡．近殡位故也．若君丧大敛．《丧大记》云“卿大夫即位于堂廉楹西北面”者．彼敛故升堂．非朝夕哭位．此为告世子生．故在堂下．
“大祝”至“毋哭”．〇大祝．以大夫为之．祝主接神．故服裨冕．裨冕．祭服也．以其将告神．故执束帛．执．持也．束帛．十端也．端则二丈．鬼神质．故用偶数也．鬼神以丈八尺为端．鬼神之道．阴阳不测．故用阴阳之数求之．一丈象阳．八尺法阴．十端．六玄．四𫄸．五两．三玄．二𫄸．𫄸是地色．玄是天色也．欲往告殡．故升自西阶．若于堂下告．则大远．堂上告．则大近殡．故升阶．尽等级．即不升堂．将有告事宜静．故命毋哭
注疏“裨冕”至“大夫”
正义曰：卿大夫所服裨冕．𫄨冕也．按《觐礼》“侯氏裨冕”．郑注云：“裨冕者．衣裨衣而冠冕也．裨之为言埤也．天子六服．大裘为上．其馀为裨．以事尊卑服之．而诸侯亦服焉．”又注云：“衮衣者．裨之上也．”则裨唯据衣也．言服裨衣而著冕．故云“裨冕”．言裨者．取其缋绣．
云“诸侯之卿大夫所服裨冕．𫄨冕也．玄冕也”者．此言五等诸侯孤卿大夫．唯𫄨冕而下．以上诸侯薨．兼五等．故总解其臣服．此卿．兼公孤卿也．若孤卿则𫄨冕．若三命再命卿大夫服玄冕．故《周礼·司服》云：“孤自𫄨冕而下．卿大夫自玄冕而下．”又《大宗伯》云：“再命受服．”郑注云：“受玄冕之服．列国之大夫．于子男为卿．卿大夫自玄冕而下．如孤之服也．”是孤则𫄨冕．卿与大夫皆玄冕．《周礼》谓三孤六卿为九卿．总云谓卿四命．是卿名通于孤也．
云“士服爵弁服”者．以天子大祝是大夫．诸侯则无文．若是士则爵弁．今经云“大祝裨冕”．故云“则大夫”
文疏“祝声”至“敢告”．〇声谓噫歆之声三．所出警神也．言若夫人某氏之子生．以告殡之辞也
注疏“声．噫歆警神也”
正义曰：直云祝声．不知作何声．按《论语》云：“颜渊死．子曰：噫．天丧予．”《檀弓》云：“公肩假曰：噫．”是古人发声多云噫．故知此声亦谓噫也．凡祭祀神之所享谓之歆．今作声欲令神歆享．故云“歆警神也”
文疏“升奠币于殡东几上．哭降”者．谓告殡竟．执束帛者．升堂奠置所执之币于殡东几筵上．毕．遂哭．哭竟而降阶也
注疏“几筵”至“体也”
正义曰：按阮谌《礼图》云：“几长五尺．高尺二寸．广二尺．”皇氏云：“《周礼》天子下室丧奠有素几．不云殡宫有几．而诸侯虽无文．当与天子同．而大夫士．葬前下室并无几．降于人君也．并葬后殡宫皆有几．人君未葬前．而于下室有素几．其殡宫无几．今世子生既告．权移下室之几于殡东．告于继体．异常日．”庾氏云：“未虞．施几筵常于下室．然殡宫几筵．为朝夕之奠．常在不去．今更特设几筵于殡宫东者．特异其事．以为世子之生．故郑云‘几筵于殡东．当明继体也’．”今按《既夕礼》．燕养馈羞如他日．则下室所供之物如平常．皆用吉物．即今之告灵．不得有素几．又《司几筵》云：“凡丧事．右素几．”注云：“丧事．谓凡奠也．”又云：“凶事仍几．”注云：“凶事．谓凡奠．几朝夕相因．丧礼略．”以此推之．即素几．是殡宫朝夕设奠之几．不在下室．而庾．皇等以为素几设于下室．未审何以知之．其义非也．熊氏以为天子诸侯在殡宫则有几筵．大夫士大敛有席．虞始有几．然殡宫几筵为朝夕之奠．常在不去．今更特设几于殡东．当明世子是继体之贵．故于常几筵之外．别特设之．考三家之说．熊以为是．皇．庾以为非
注疏“众主”至“妇人”
正义曰：知者．按《丧大记》云：“君将大敛．父兄堂下北面．”父兄即君之亲．又云：“外宗房中南面．”故云“房中．妇人”
注疏“反朝夕哭位”
正义曰：按《士丧礼》每日之旦．于朝夕哭位先哭．而后行朝奠．朝奠了又哭．今因西阶前哭毕．反此朝夕哭位．于位不更哭．即行朝奠礼．谓一时兼哭两事．故云遂朝奠．按《士丧礼》寻常朝奠．皆先哭后奠．皇氏云“寻常先奠后哭．此谓告世子生．故先哭后奠”．其义非也
注疏“所主”至“阶间”
正义曰：所以小宰举币．币是小宰所主．故云“所主也”．故《周礼·小宰职》云“凡祭祀赞王币爵之事．丧竟受其含襚币玉之事”是也．必知埋之阶间者．下文云“师行主命．反必告．设奠卒．敛币玉．藏诸两阶之间”．故知此币亦埋之阶间也
文疏“三日”至“山川”
正义曰：此一节论世子生巳三日．名之以名见于殡之礼．各依文解之．〇三日之朝．自众主人以下．悉列西阶下．列位如初日子生之义也．以子自为主．故不云从摄主也
注疏“三日”至“生时”
正义曰：按《内则》云：“国君世子生．告于君三日．卜士负之．”此亦生则告君．三日负之．但告时直负之而巳．子未见君．至三月为名之时．则始见之也．今既在丧．礼略．于负子之时则见也．此不用束帛者．初告生巳用．今既礼杀．故不用也．
云“初告生时”者．以经云“如初”．恐初是朝夕哭位．故以初为告生时也．必知告生时者．以告生时北面于西阶南．此亦云“北面”．故知是告生时也
文疏“大宰大宗大祝皆裨冕”．〇大宰是教令之官．大宗是主宗庙之官．初不裨冕．今得裨冕者．以为奉子接神．故服祭服．此大宰．大宗等亦从子升堂．故下文云“祝宰宗人降东反位”．既言降．明其时当在堂．此经不云升堂者．文不具耳．
“少师奉子以衰”者．少师主养子之官．又奉子．故与子皆著衰也．皇氏及王肃云：“谓以衰衣而奉之．”崔氏云：“诸侯五日而殡．殡而成服．此三日而衰者．丧巳在殡．异于未殡也．”
“祝先子从”者．祝主接神．故先进也．少师奉子．次从祝也．
“宰宗人从”者．大宰大宗．为诏告赞君事．故次从在后也．
“入门哭者止”者．入门．是入殡宫门也．众主人及诸臣并巳先列位而哭．今祝．宰．宗三人将子入门见．故命门内在位者止哭也．前告是初生日．哀甚．故祝升阶．乃命止哭．今三日哀巳微杀．故子入门而哭则止也
注疏“宰宗”至“事者”
正义曰：上云“大宰大宗”．此直云“宰宗人”者．皇氏云：“宰则大宰．宗人则大宗也．”此祝先子从者．同吉祭之礼．故特牲．少牢．皆祝前主人后．若凶祭．则主人前．祝在主人后．《士虞礼》是也．今此亦凶祭而祝在先者．以其告神故也
文疏“子升”至“颡哭”
“子升自西阶”者．谓世子不忍从先君之阶升．故由西阶升．于时大宰．大宗及祝亦升．不言从者．以子为主．故略而不言也．“殡前北面”者．殡以东为前．谓当殡之东．稍南北面也．
“祝立于殡东南隅”者．祝在子之西．而北面当殡之东南．故云“殡东南隅也”．其宰及宗人．皇氏云：“以次立于子之东阶北面．若其须诏相之时．或就子前而西面也．”
“祝声三”者．亦谓警神也．前告生哀甚．故尽阶不升堂．此见子须近殡．故进立于殡东南隅．既警神之后．祝乃告曰：夫人某氏之子某．从执事宰．宗人等敢见．告讫．奉子之人拜而稽颡．乃哭．不踊者．未即位故也．皇氏云：“于时未立子名．不得云某氏之子某从执事．下有‘某’字者．误也．”今按定本及诸本皆有“某”字．子升堂之时．大宰即位立名．告殡云：某之子某
文疏“祝宰”至“衰杖”．“祝宰宗人卿大夫士哭踊．三者三”．此等以子稽颡哭．故亦祝宰宗人在堂上北面哭．众主人．卿．大夫．士俱在西阶下北面哭．为踊．每踊三度为一节．如此者三．故云“三者三”．
“降东反位”者．堂上皆降反东．在下者皆东．反朝夕哭位．降者．谓降自西阶也．皆袒者．以初堂上堂下之哭非正位．故不袒．今反朝夕哭位．故皆袒．
“子踊．房中亦踊”者．以上文子不踊．房中亦不踊．至此乃踊．故云“子踊．房中亦踊”．明祝．宰．宗人．众主人及卿．大夫．士反位．亦皆踊也．当子踊之时亦袒也．故下注云“踊袭衰杖．成子礼也”．既云袭．明初时袒也．皇氏云：“子踊不袒．”若然．子初不袒．何得后有袭乎．皇氏说非也
注疏“亦谓朝奠”
正义曰：恐是见子．故为奠祭．故云“亦谓朝奠”．以告生之时．遂朝奠．故云“亦谓朝奠”．知非特奠者．在殡无特告奠之法故也
注疏“因负”至“略也”
正义曰：按《内则》及《左传》桓六年皆三月乃名之．今此因负子三日即名之．以丧事促遽．于礼简略．不暇待三月也．上见殡之时．既以名告．故云“某之子某”．郑于此乃解名者．以经有名文．而遂解之．非谓告山川之时始作名也．若依皇氏以见殡后乃作名．故郑于此解之