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月令第六(三)

禮記正義作者:李學勤發布:一葉知秋

2020-9-28 12:36

律中大蔟.律.候氣之管.以銅爲之.中猶應也.孟春氣至.則大蔟之律應.應謂吹灰也.大蔟者.林鍾之所生.三分益一.律長八寸.凡律空圍九分.【周語】曰:『大蔟所以金奏.贊陽出滯.』〇律中.丁仲反.後放此.凡如此之例.十二月文注.皆可以類求之.蔟.七豆反.奏也.應.應對之應.下皆放此.長.直亮反.又如字.後皆放此.律空.徐音孔.其數八.數者.五行佐天地生物成物之次也.【易】曰:『天一地二.天三地四.天五地六.天七地八.天九地十.』而五行自水始.火次之.木次之.金次之.土爲後.木生數三.成數八.但言八者.舉其成數.其味酸.其臭膻.木之臭味也.凡酸.膻者皆屬焉.〇膻.失然反.其祀戶.祭先脾.春陽氣出.祀之於戶.內陽也.祀之先祭脾者.春爲陽中.於藏直脾.脾爲尊.凡祭五祀於廟.用特牲.有主有屍.皆先設席於奧.祀戶之禮.南面設主於戶內之西.乃制脾及腎爲俎.尊於主北.又設盛於俎西.祭黍稷.祭肉.祭醴.皆三.祭肉.脾一.腎再.既祭.徹之.更陳鼎俎.設饌於筳前.迎屍.略如祭宗廟之儀.〇脾.脾支反.藏.才浪反.後放此.直.丈吏反.又如字.下『宿直』同.後放此.奧.烏報反.腎.時忍反.

文疏『律中大蔟』
正義曰:上從『其日甲乙』.下終『其祀戶』.皆總主三月一時之事.此『律中大蔟』.惟主正月之氣.宜與東風解凍文次相連.必在於其此者.角是春時之音.律審正月之氣.音由氣成.以其音氣相須.故律角同處.言正月之時.候氣之管.中於大蔟.中猶應也.謂候氣飛灰.應於大蔟.其大蔟夾鍾.六律六呂之等.皆是候氣管名.言正月之時.律之候氣應於大蔟之管.又計大蔟管數.倍而更半.鑄之爲鍾.名曰大蔟之鍾.是大蔟之鍾.元生於大蔟之律.是律在於前.鍾生於後.故【律曆志】云:『黃帝使伶人氏.自大夏之西.崑崙之陰.坂竹之解谷.斷兩節間而吹之.以爲黃鍾之宮.制十二筒.以聽鳳凰之鳴.其雄鳴則爲六律.雌鳴則爲六呂.』是律生在前.蔡氏以爲大蔟鍾名.先有其鍾.後有其律.言律中此大蔟之鍾.其義非也.陽管爲律.律.法也.言陽氣與陰氣爲法.鄭云『律.述也.述氣之管.陰管爲呂』.【律曆志】云『呂.助也.言助陽宣氣.』又云:『呂.拒也.言與陽相承.更迭而至.』又陰律稱同.言與陽同也.總而言之.陰陽皆稱律.故十二月皆云『律中』是也.按【律曆志】云『黃鍾.黃者.中之色.君之服也.鍾者.種也』.『陽氣施種於黃泉.孳萌萬物.爲六氣元也』.『變動不居.周流六虛.位於子.在十一月.大呂.呂.旅也.言陰氣大旅.助黃鍾宣氣而牙物也.位於丑.在於十二月.大蔟.蔟.湊也.言陽氣大湊地而達物也.位於寅.在正月.夾鍾.鍾.鍾也.夾.助也.言陰夾助大蔟.宣四方之氣.而出鍾物也.位於卯.在二月.姑洗.洗之言絜也.言陽氣洗物姑絜之也.位於辰.在三月.仲呂.言微陰始起未成.著於其中.旅助姑洗.宣氣齊物也.位於巳.在四月.蕤賓.蕤.繼也.賓.道也.言陽氣始道陰氣.使繼養物也.位於午.在五月.林鍾.林.君也.陰氣受任.助蕤賓君主種物.使長大茂盛也.位於未.在六月.夷則.則.法也.言陽正法度.而使陰氣夷當傷之物.位於申.在七月.南呂.南.任也.言陰氣旅助夷則任成萬物也.位於酉.在八月.無射.射.厭也.言陽氣究物.而使陰氣畢剝落之.終而復始.無厭己也.位於戌.在九月.應鍾.言陰氣應無射.該藏萬物.而雜陽閡種也.位於亥.在十月』.其十二律.則有上生下生.同位異位.長短分寸之別.故鄭注【周禮·大師職】云『其相生.則以陰陽六體爲黃鍾初九也.下生林鍾之初六.林鍾又上生大蔟之九二.大蔟又下生南呂之六二.南呂又上生姑洗之九三.姑洗又下生應鍾之六三.應鍾又上生蕤賓之九四.蕤賓又上生大呂之六四.大呂又下生夷則之九五.夷則又上生夾鍾之六五.夾鍾又下生無射之上九.無射又上生中呂之上六.同位者象夫妻.異位者象子母.所謂律取妻而呂生子也.黃鍾長九寸.其實一籥.下生者三分去一.上生者三分益一.五下六上.乃一終矣.大呂長八寸二百四十三分寸之一百四.大蔟長八寸.夾鍾長七寸二千一百八十七分寸之千七十五.姑洗長七寸九分寸之一.中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四.蕤賓長六寸八十一分寸之二十六.林鍾長六寸.夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一.南呂長五寸三分寸之一.無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四.應鍾長四寸二十七分寸之二十』是也.同位象夫妻者.則黃鍾之初九.下生林鍾之初六.同是初位.故爲夫婦.又是律娶妻也.異位爲子母者.謂林鍾上生大蔟.林鍾是初位.大蔟是二位.故云異位爲子母.又是呂生子也.雲五下六上者.謂林鍾.夷則.南呂.無射.應鍾.皆被子午巳東之管.三分減一.而下生之.六上者.謂大呂.大蔟.夾鍾.姑洗.中呂.蕤賓.皆被子午已西之管.三分益一.而上生之.子午皆屬上生.應雲七上而雲六上者.以黃鍾爲諸律之首.物莫之先.似若無所稟生.故不數黃鍾也.其實十二律終於仲呂.還反歸黃鍾.生於仲呂.三分益一.大略得應黃鍾九寸之數也.【律曆志】云『黃鍾爲天統』.『林鍾爲地統』.『大蔟爲人統』.故數整.餘律則各有分數

註疏『律候』至『出滯』
正義曰:按司農注【周禮】云:『陽律以竹爲管.陰律以銅爲管.』鄭康成則以皆用銅爲之.知者.按【律曆志】『量者.籥合升斗斛』.『本起黃鍾之籥』.而五量如之.其法皆用銅.聲中黃鍾.以此准之.故知用銅也.司農雲陽律以竹.陰律以銅.非也.
『應謂吹灰也』者.蔡邕云:『以法爲室三重.戶閉.塗釁必周密.布緹縵室中.以木爲案.每律各一案.內庳外高.從其方位.加律其上.以葭灰實其端.其月氣至.則灰飛而管通.』如蔡所云.則是爲十二月律.則布室內十二辰.若其月氣至.則其辰之管灰飛而管空也.然則十二律.各當其辰.邪埋地下.入地處庳.出地處高.故云『內庳外高』.黃鍾之管.埋於子位.上頭向南.以外諸管.推之可悉知.又律雲.以河內葭莩爲灰.宜陽金門山竹爲管.熊氏云:『按吹灰者.謂作十二律管.於室中四時位上埋之.取蘆莩燒之作灰.而實之律管中.以羅縠覆之.氣至則吹灰動縠矣.小動爲氣和.大動爲君弱臣強專政之應.不動縠爲君嚴猛之應.』云『凡律空圍九分』者.以黃鍾爲諸律之首.諸律雖長短有差.其圍皆以九分爲限.孟康云『林鍾長六寸.圍六分』.則圍之大小.逐管長短.然則分寸之數不可定也.故鄭皆爲圍九分也.引『【周語】曰』以下者.按【周語】景王欲鑄無射.伶州鳩對以此辭.按彼注云:『大蔟正聲商.故爲金奏.所以助陽出滯物也.』

註疏『數者』至『成數』
正義曰:『五行佐天地.生成萬物之次』者.五行謂金木水火土.謂之五行者.按【白虎通】云:『行者.言欲爲天行氣也』.謂之水者.【白虎通】云『水訓准.是平均法則之稱也.言水在黃泉養物.平均有準則也.木.觸也.陽氣動躍.觸地而出也.火之爲言化也.陽氣用事.萬物變化也.金訓禁也.言秋時萬物.陰氣所禁止也.土訓吐也.言土居中.總吐萬物也』.生物者.謂木火七八之數也.成物者.謂金水九六之數也.則春夏生物也.春冬成物也.故【易·繫辭】云『精氣爲物.遊魂爲變』也.注云『精氣謂七八.遊魂謂九六.則是七八生物.九六終物』是也.引【易】曰:『以下者.【易·下】系文也.天陽地陰.陽數奇.陰數耦.陽所以奇者.陽爲氣.氣則渾沌爲一.無分別之象.又爲日.日體常明.無虧盈之異.故其數奇.其陰數所以耦者.陰爲形.形則有彼此之殊.又爲月.則有晦朔之別.故其數耦.按【律曆志】云:『天數二十五』.所以二十五者.天一.天三.天五.天七.天九.總爲二十五.【律曆志】又云:『地數三十』者.地二.地四.地六.地八.地十.故三十也.以天地之數相合.則【易】之大衍之數五十五也.云:『五行自水始.火次之.木次之.金次之.土爲後』者.天一生水於北.地二生火於南.三生木於東.地四生金於西.天五生土於中.以益五行生之本.按【尚書·洪範】云:『一曰水.二曰火.三曰木.四曰金.五曰土』故其次如是也.所以一曰水者.乾貞於十一月子.十一月一陽生.故水數一也.又天地之內.水體最微.故水爲始也.二曰火者.坤貞於六月未.六月兩陰生.陰不敢當午.火比於水.嚴厲著見.故次火也.三曰木者.正月三陽生.是建寅之月.故三曰木.木比火象有體質.故次木也.四曰金者.八月四陰生.是建酉之月.故四曰金.金比木.其體堅剛.故次金也.五曰土者.三月五陽生.三月建辰之月.辰爲土.是四季之首.土王四季.故五曰土載四行.又廣大.故次土也.水所以在北方者.從盛陰之氣.所以潤下者.下從陰也.火所以在南方者.從盛陽之氣.炎上者.從陽也.木所以在東者.東是半陰半陽.曲直以陰陽俱有.體質尚柔.故可曲可直也.金所以在西方者.西方亦半陰半陽.但物既成就.體性堅之.雖可改革.猶須火柔之.土所以在中者.以其包載四行.含養萬物爲萬物之主.稼者.所以養萬物也.云:『木生數三.成數八』者.鄭注【易·繫辭】云:『天一生水於北.地二生火於南.天三生木於東.地四生金於西.天五生土於中.陽無耦.陰無配.未得相成.地六成水於北.與天一併.天七成火於南.與地二並.地八成木於東.與天三並.天九成金於西.與地四並.地十成土於中.與天五並也.大衍之數五十.有五行各氣並.氣並而減五.惟有五十.以五十之數.不可以爲七八九六卜筮之占以用之.故更減其一.故四十有九也.』是鄭注之意.水數一.成數六.火數二.成數七.木數三.成數八.金數四.成數九.土數五.成數十.故此云:『木生數三.成數八』.『但言八者.舉其成數』者.金木水火以成數爲功.皇氏用先儒之義.以爲金木水火得土而成.以水數一.得土數五.故六也.火數二.得土數五.爲成數七.木數三.得土數五.爲成數八.又金數四.得土數五.爲成數九.此非鄭義.今所不取

註疏『木之』至『屬焉』
正義曰:通於鼻者謂之臭.在口者謂之味.臭則氣也.所以『木味酸』.【尚書】孔傳云『木實之性』.然則木實酸.凡草木所生.其氣膻也.夏『其味苦.其臭焦』者.【尚書】孔傳云:『焦之氣味.火燒物焦.焦則味苦』.中央云:『其味甘.其臭香』.孔傳云『甘味生於百穀.味甘則氣香』.秋『其味辛.其臭腥』者.孔傳云『金之氣味.言金臭之氣則腥.在口則辛』.冬云『其味咸.其臭朽者』.孔傳云『水鹵所生.故味咸.又水受惡穢.故有朽腐之氣』

註疏『春陽』至『之儀』
正義曰:『春陽氣出.祀之於戶』者.戶在內.從外向內.戶又在內.故云:『內陽也』.戶是人之出八.戶則有神.故【祭法】注『七祀』云:『小神居人之間.司察小過.作譴誥者爾.』此戶神則陽氣在戶內之神.故云『祀之於戶.內陽也』.由位在戶內.又秋『其祀門』.注云『秋陰氣出.祀之於門』者.門在外.從內向外.門又在外.故云『外陰也』.則門神陰氣之神.是陰陽彆氣在門戶者.與人作神也.又云『春爲陽中.於藏值脾.脾爲尊』者.以祭戶之時.脾腎俱有.先用脾以祭之者.以春爲陽中.於藏值脾.脾既春時最尊.故先祭之.脾爲尊也.所以春位當脾者.牲立南首.肺祭在前而當夏也.腎最在後而當冬也.從冬稍前而當春.從腎稍前而當脾.故春位當脾.從肺稍卻而當心.故中央主心.從心稍卻而當肝.故秋位主肝.此等直據牲之五藏所在而當春夏秋冬之位耳.若其五行所生.主五藏.則不然矣.故【異義】云:『【今文尚書】歐陽說:肝.木也.心.火也.脾.土也.肺.金也.腎.水也.【古尚書】說:脾.木也.肺.火也.心.土也.肝.金也.腎.水也.許慎按:【月令】「春祭脾.夏祭肺.季夏祭心.秋祭肝.冬祭腎」.』與【古尚書】同.鄭駮之云:『【月令】祭四時之位.及其五藏之上下次之耳.冬位在後而腎在下.夏位在前而肺在上.春位小前故祭先脾.秋位小卻故祭先肝.腎也.脾也.俱在鬲下.肺也.心也.肝也.俱在鬲上.祭者必三.故有先後焉.不得同五行之氣.今醫疾之法.以肝爲木.心爲火.脾爲土.肺爲金.腎爲水.則有瘳也.若反其術.不死爲劇.』如鄭此言.五行所主.則從【今文尚書】之說.不同許慎之義.云『凡祭五祀於廟.用特牲』之下.皆【中霤禮】文.
『祭五祀於廟』者.設祭戶.祭中霤.在於廟室之中.先設席於廟堂之奧.若祀灶.祀門.祀行.皆在廟門外.先設席於廟門之奧.雖廟室廟門有別.總而言之.皆謂之廟.故云『凡祭五祀於廟』.此謂殷禮也.若周則七祀.加司命與厲也.不審祀之處所.亦當與灶.門.行等俱在廟門之外祀也.若周總在宮內.故【宮正】注云『祭社稷七祀於宮中』.此特牲謂特牛.故【小司徒】云:『小祭祀.奉牛牲.』注云:『小祭祀.王玄冕所祭.若諸侯或亦當然.其大夫所祭.或特羊也.』云『有主有屍』者.謂天子諸侯.若卿大夫廟無主.則五祀無主也.
『祀之禮設主於戶內西』者.先設席於奧.乃更設席於廟.戶西.夾北鄉置主位.設主之人南面.設主於戶西位上.使主北面.
『乃制脾及腎爲俎.奠於主北』者.謂設主之後.以割制脾之與腎爲俎實.奠於主北.主既北面.奠於主前.
『又設盛於俎西』者.盛於黍稷.俎在主前稍東.故黍稷之簋在主前稍西.
『祭黍稷.祭肉.祭醴.皆三』者.當時惟始設主.未有迎屍.則是祀官祭簋中黍稷.祭俎中脾腎之肉.祭薦之醴.皆三度祭之.黍亦三祭.醴亦三祭.肉亦三祭.故云『皆三』.
『祭肉.脾一.腎再』者.申明祭肉三度之事.其祭肉三者.脾尊故一祭.腎脾故再祭.
『既祭.徹之.更陳鼎俎.設饌於筵前』者.謂既祭黍稷.祭肉.醴之後.徹去俎之與盛.更陳列鼎俎.設其饌食於初設奧之筳前.其時主已移於筵上.主人出戶迎屍.屍入即筵而坐.但宗廟之祭.屍入之後.始祭籩豆及黍.稷.醴.其祭戶之時.已於西祭黍.祭肉.祭醴.今迎屍而入.則應坐而饌食.不更祭黍稷.祭肉.祭醴.故云『略如祭宗廟之儀』.祭戶所以先設席於奧.乃設饌筵迎屍皆在奧者.就尊之處也.中間設主.祭黍祭肉祭醴.戶西者.就戶處也.其餘五祀所祭.設主皆就其處也

東風解凍.蟄蟲始振.魚上冰.獺祭魚.鴻雁來.皆記時候也.振.動也.【夏小正】『正月啟蟄』.『魚陟負冰』.漢始亦以驚蟄爲正月中.此時魚肥美.獺將食之.先以祭也.雁自南方來.將北反其居.今【月令】『鴻』皆爲『候』.

文疏『東風』至『雁來』
正義曰:此記正月之時候.然十二月之時候.體例不一.而正月.七月記時候.凡有五句.自餘皆四句.多少不同者.時候多則五句.少則四句.無義例也.其二至二分之月.皆再記於時候者.以二至是陰陽之始終.二分是陰陽之交會.是節之大者.故再記之.季春亦記時候者.蠶之將生.故記其蠶候也.故季春『鳴鳩拂其羽.戴勝降於桑』.注『蠶將生之候』是也.凡記時候.先言者則氣候在前.後言者則氣候在後.言『蟄蟲始振』者.謂正月中氣之時.蟄蟲得陽氣.初始振動.至二月乃大驚而出.對二月故云『始振』.云『魚上冰』者.魚當盛寒之時.伏於水下.逐其溫暖.至正月陽氣既上.魚游於水上.近於冰.故云『魚上冰』也

註疏『夏小』至『爲候』
正義曰:【夏小正】.【大戴禮】之篇名.
『正月啟蟄』者.證經中『蟄蟲始振』.始振則啟蟄也.
『魚陟負冰』者.陟.升也.謂魚從水下升於冰上而負冰.證經中『魚上冰』.
『漢始亦以驚蟄爲正月中』者.以漢之時立春爲正月節.驚蟄爲正月中氣.雨水爲二月節.春分爲二月中氣.至前漢之末.以雨水爲正月中.驚蟄爲二月節.故【律曆志】云:『正月立春節.雨水中.二月驚蟄節.春分中.』是前漢之末.劉歆作【三統曆】.改驚螫爲二月節.鄭以舊曆正月啟蟄.即驚也.故云『漢始亦以驚蟄爲正月中』.但蟄蟲正月始驚.二月大驚.故在後移驚蟄爲二月節.雨水爲正月中.凡二十四氣.按【三統曆】:『正月節立春.雨水中.二月節驚蟄.春分中.三月節穀雨.清明中.四月節立夏.小滿中.五月節芒種.夏至中.六月節小暑.大暑中.七月節立秋.處暑中.八月節白露.秋分中.九月節寒露.霜降中.十月節立冬.小雪中.十一月節大雪.冬至中.十二月節小寒.大寒中.』桉【通卦驗】及今歷.以清明爲三月節.穀雨爲三月中.餘皆與【律曆志】並同.謂之雨水者.言雪散爲雨水也.謂之驚蟄者.蟄蟲驚而走出.謂之穀雨者.言雨以生百穀.謂之清明者.謂物生清淨明絜.謂之小滿者.言物長於此.小得盈滿.謂之芒種者.言有芒之谷.可稼種.謂之小暑大暑者.就極熱之中.分爲小大.月初爲小.月半爲大.謂之處暑者.謂暑既將退伏而潛處.謂之白露者.陰氣漸重.露濃色白.謂之寒露者.言露氣寒.將欲凝結.謂之小雪大雪者.以霜雨凝結而雪.十月猶小.十一月轉大.謂之小寒大寒者.十二月極寒之時.相對爲大小.月初寒爲小.月半寒爲大.凡二十四氣.氣有十五日有餘.每氣中半分之.爲四十八氣.氣有七日半有餘.故鄭注【周禮】云『有四十八箭』.是一氣易一箭也.凡二十四氣.每三分之.七十二氣.氣間五日有餘.故一年有七十二候也.故【通卦驗】:『冬至之前五日.商賈不行.兵甲伏匿.人主與群臣左右從東爾.』五日.以五日一候也.按【通卦驗】云『立春.雨水降.條風至.雉雊雞乳.冰解』.條風.即東風也.冰解.即解凍也.與【月令】同.雨水者.謂節氣早.月初雨水也.雉雊雞乳.於【月令】在季冬.若節氣晚.亦得退在正月.【通卦驗】云『正月中.猛風至』.注云『猛風.動搖樹木有聲』者.猛風即東風之甚也.『獺祭魚』與此同.按下季冬『雁北鄉』.據其從南始北.正月來至中國.故此云『鴻雁來』.但來有先後.後者二月始來.故【通卦驗】二月節云『候雁北』.
『今【月令】鴻皆爲候』者.但【月令】出有先後.入【禮記】者爲古.不入【禮記】者爲今.則【呂氏春秋】是也.『鴻』字皆爲『候』也

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