2020-9-28 01:59
文疏『大國』至『七人』
正義曰：此一節論夏家天子命諸侯之國卿．大夫及士之數．前既雲夏官．此亦夏禮．卿．大夫．士數．五等之國悉同．但大國三卿．並受命於天子也．夏之大國．謂公與侯也．殷．周大國．並公也．崔氏云：『三卿者．依周制而言．謂立司徒兼冢宰之事．立司馬兼宗伯之事．立司空兼司寇之事．』故【春秋左傳】云季孫為司徒．叔孫為司馬．孟孫為司空．此是三卿也．以此推之．故知諸侯不立冢宰．宗伯．司寇之官也．下大夫五人者．崔氏云『三卿命於天子』．則大夫以下．皆其君自命之也．三卿．則上中下三品而含上下．今云『下大夫五人』者．取卿為言耳．知大夫有上下者．按前雲次國之下卿．位當大國之上大夫是也．何以五人者．謂司徒之下．置小卿二人．一是小宰．一是小司徒．司空之下．亦置二小卿．一是小司寇．一是小司空也．司馬之下惟置一小卿．小司馬也．故【公羊】襄十一年『作三軍．三軍者何．三卿也』．『古者上卿下卿．上士下士』．何休云『古者諸侯有司徒．司空．上卿各一．下卿各二．司馬事省．上下卿各一．若有軍事．上士相上卿．下士相下卿．足以為治』．今襄公乃益司馬．故云作三軍．逾王制．故譏之．下卿即大夫也．故此云『下大夫五上．士二十七人』者．雲上士者．對府．史之屬也．【周禮】五等國悉三卿．五大夫．二十七士．皆與此同．但公國長有四命．孤一人．故【典命】云『公之孤四命．以皮帛匆小國之君．其卿三命．其大夫再命．其士一命』．侯伯之卿．大夫．士亦如之．子男之卿再命．其大夫壹命．其士不命』．而鄭注再引【王制】．以成彼義．當恐周之人數．與【王制】同也．且【曾子問】是明當時周法．而雲國家五官．則五大夫．大夫若五．則知餘亦不異也．且【曾宰】云『施典於邦國』．『設其參．傅其伍』．鄭云『參謂卿三人．伍謂大夫五人』．『次國三卿．二卿命於天子．一卿命於其君．下大夫五人．上士二十七人』者．次國者．夏則伯．殷則侯也．周則侯伯也．而卿．大夫．士之命及人之數．與大國同．但一卿其君自命為異也．下文備也．『小國二卿．皆命於其君．下大夫五人．上士二十七人』者．小國者．殷謂伯．夏．周同子男也．按鄭注言『小國亦三卿』．差次而言．應一卿命於天子．二卿命於其君．此惟言二卿．則似誤也．鄭何以得知應三卿．按前雲小國又有上中下三卿．位當大國之下大夫．若無三卿．何上中下之有乎．故知有三卿也．按【周禮】『三命受位』．鄭云『謂此列國之卿．始有列位於王．為王之臣也』．若三命卿始得列位於王．則子男之卿再命．不應得一卿命於王．而鄭今雲一卿命於王者．謂子男之卿亦得王命．而彼注三命．下雲列國卿三命者．此自據侯伯為言．以會彼『三命受位』者耳
註疏『或者』至『卿與』
正義曰：鄭又為一說．畿內之國．唯置二卿．並是其君自命之．今記者或欲因子男此文以見畿內之法．故捨去子男一卿命於王者．而不言也
文疏『天子使其』至『三人』
正義曰：此一節論天子遣大夫往監方伯之國．州別各置三人之事．『天子使其大夫』者．謂使在朝之大夫．往監於方伯．每一州輒三人．三八二十四人．崔氏云：『此謂殷之方伯．皆有三人以輔之．佐其伯．謂監所領之諸侯也．』周則於牧下置二伯．亦或因殷使大夫為三監．故【燕禮】云設諸公之坐．鄭雲公．孤也．大國孤公一人．而雲諸公者．容牧有三監．然則天子於州牧之國．則置三大夫以輔之．其尊卑之差．則下文其祿視諸侯之卿．其爵視次國之君．其祿視諸侯之卿者．謂公之孤也．故【燕禮】謂之諸公．與公孤同也．【尚書】使管叔．蔡叔．霍叔為三監者．為武庚也．與此別也
文疏『天子』至『祿也』
正義曰：此一節論天子縣內食采邑諸侯得祿不得繼世之事．此言縣內．則夏法也．言諸侯祿者．得采國為祿而不繼世．故云祿也．故下云『大夫不世爵』是也．此謂畿內公卿大夫之子．父死之後．得食父之故國采邑之地．不得繼父為公卿大夫也．故經直雲祿也．則子孫恆得食之．有罪乃奪之．此雲諸侯．下云『大夫不世爵』．則諸侯總據大夫以上．而【司裘】『諸侯．則共熊侯．豹侯』．鄭注云『諸侯．謂三公及王子弟』．鄭惟據三公及王子弟者．以下別云『卿大夫．則共麋侯』．故諸侯惟止三公及王子弟而已．此父死子祿者．不在九十三國之數．此雖論夏法．殷．周亦然．畿內諸侯．父死視元士．若有賢德．乃復父位．若畿外諸侯．父死未賜爵．亦視元士．除服則得襲父故位．故下文云『未賜爵．視天子元士．以君其國』．注云『列國及縣內之國也』．必知列國未賜爵．亦視元士者．以【詩】云『韎韐有奭．以作六師』．是諸侯世子未爵命．服士之韎韐之服是也
文疏『外諸侯．嗣也』
正義曰：此一節論外諸侯父死子得嗣位之事．此畿外諸侯．世世象賢傳嗣其國也．故下云『諸侯世子世國』．所以畿內諸侯不世爵．而畿外得世者．以畿內諸侯．則公卿大夫輔佐於王．非賢不可．故不世也．畿外諸侯嘗有大功．報其勞效．又在外少事故得世也．【異義】：『按【公羊】．【穀梁】說云「卿大夫世則權並一姓．妨塞賢路．經譏尹氏崔氏」是也．古【春秋左氏】說「卿大夫得世祿不世位．父為大夫．死．子得食其故采地．如有賢才．則復父故位」．許慎謹按：【易】爻位三為三公．食舊德．謂食父故祿．【尚書】云：「世選爾勞」．【論語】云「興滅國．繼絕世」．【詩】云「凡周之士．不顯亦世」．【孟子】云「文王之治岐也．仕者世祿」．知周世祿也．從【左氏】義．鄭氏無駮．與許同．殷之大夫亦世祿．故【祭義】云『殷人貴富而尚齒』．注云『臣能世祿曰富』是也．其諸侯之大夫．則下文雲不世爵祿．謂殷禮也．若周制．諸侯之大夫有功者．亦得世祿．故隱公八年『無駭卒』．【左傳】云『官有世功．則有官族』．【論語】云『管氏奪伯氏駢邑三百』．以無功而奪之．若有功則不奪也
文疏『制三』至『五命』
正義曰：此一經論王制三公已下．次國小國之君爵命之數．制謂王者制度．言王者制度．三公八命．身着鷩冕．若加一命．則為上公．與王者之後齊同．而著袞冕．故云『一命卷』．『若有加則賜也』者．謂九命卷龍之外．依制不合有其服．若有加益者．則是君之特賜．非禮法之常也．則【雜記】謂之褒衣也．此則【禮緯】九賜之衣服也．與【宗伯】『再命受服』不同．此篇之作．皆是王者之制．而於此特言制者．以三公位尊．又加一命．其事極重．記者以其重．故特雲制也．『不過九命』．『不過七命』．『不過五命』者．此謂夏．殷之制也．亦與周同
註疏『卷俗』至『之服』
正義曰：【禮記】文皆作『卷』字．是記者承俗人之言．故云『卷．俗讀也』．
雲『其通則曰袞』者．謂以通理正法言之．則曰袞．故【周禮·司服】及【覲禮】皆作袞．是禮之正經也．故云『其通則曰袞』．
雲『虞夏之制．天子服有日月星辰』者．以此經雖以殷為主．亦雜記虞夏之事．故鄭引虞夏之制言之．按『有虞氏皇而祭之』下．注云『夏．殷未聞』．此云『虞夏之制．天子服有日月星辰』者．此雲特謂虞舜與禹相接．事相關穿．故【尚書】堯舜禹之書謂之【虞】．【夏書】．伏生【書傳】有【虞夏傳】．以【皋陶謨】云『予欲觀古人之象』．【皋陶謨】是虞夏之書．故云『虞夏之制』．其實虞也．下文有虞夏殷周四代並陳．故云『夏殷未聞』也．
雲『【周禮】曰諸公之服．自皋冕而下．如王之服』者．是【司服】文．引之者．證三公一命袞．然則此經三公一命袞．謂周制也．故以周制解之．若周以前．則山在袞上．不得雲一命袞也．衣服之制．歷代不同．按【易·繫辭】云：『黃帝堯舜垂衣裳而天下治．蓋取諸乾坤．』玄衣法天．黃裳法地．故【易·坤·六五】『黃裳元吉』是也．衣裳從黃帝以來而有也．虞氏以來．其裳用纁．故下文歷陳虞夏殷周．注云『其服皆玄．上纁下裳』．用纁者．鄭注【易·下繫辭】云：『土記位南方．南方色赤．黃而兼赤．故為纁也．』按禮祭地．牲玉用黃．以放地色．裳既法地而用纁者．凡衣服著其身．有章采文物．以黃色太質．故用纁也．衣為天色玄．禮天牲玉用蒼者．以天色晝則蒼．夜則玄．衣不用蒼．亦以其太質故也．然祭天亦有牲用玄者．【尚書】及【論語】云『敢用玄牡．敢昭告於皇皇后帝』是也．虞夏之制．天子祭服．自日月而下十有二章．故【尚書·皋陶】云『予欲觀古人之象．日．月．星．辰．山．龍．華蟲．作會．宗彝．藻．火．粉米．黼．黻．絺繡』是也．日．一也．月．二也．星辰．三也．山．四也．龍．五也．華蟲．六也．此六者皆畫於衣．故言作會．以法於天．其數六者．法天之陽氣之六律也．宗彝．七也．藻．八也．火．九也．粉米．十也．黼．十一也．黻．十二也．此六者皆繡於裳．故云絺繡．絺．紩也．謂紩剌以為繡文．以法地之陰氣六呂也．按鄭注【司服】云至周『登龍於山．登火於宗彝．尊其神明也』．龍取其神．火取其明．然則諸物各有所象．故說日月星辰取其明．山者．安靜養物．畫山者必兼畫山物．故【考工記】云『山以章』．龍者．取其神化．龍是水物．畫龍必兼畫水．故【考工記】云『水以龍』．華蟲者．謂雉也．取其文采．又性能耿介．必知華蟲是雉者．以【周禮】差之．而當鷩冕．故為雉也．雉是鳥類．其頸毛及尾似蛇．兼有細毛似獸．故【考工記】云『鳥獸蛇』．此六者．以高遠在上．故畫於衣．宗彝者．謂宗廟彝尊之飾．有虎蜼二獸．虎有猛．蜼能辟害．故象之．不言虎蜼．而謂之宗彝者．取其美名．按【周禮】有六彝．有雞彝．鳥彝．斝彝．黃彝．虎彝．蜼彝．此直雲宗彝．知非雞彝．鳥．斝．黃必為虎．蜼者．按【明堂位】云『夏后氏雞彝．殷以斝．周以黃目』．又【周禮】陳六尊六彝．皆遠代者在後．故六尊之次．犧．象．著．壺．大．山．大是虞氏之尊．山是夏後之尊．六彝之次．亦虎彝．蜼彝在後．故知虎．蜼．虞夏已飾於尊．但舜時已稱宗彝．不得有雞．斝之等．以周禮差之．而當毳冕．故知虎．蜼有毛之物也．虎．蜼淺毛細毳故也．藻者．取其絜清有文．火者．取其明照烹飪．粉米．取其絜白生養．黼謂斧也．取其決斷之義．黻謂兩已相背．取其善惡分辨．大意取象如此．而皇氏乃繁文曲說．橫生義例．恐非本旨．此是天子之服．其諸侯以下．未得而聞．按【皋陶謨】云：『五服五章哉．』鄭注云：『五服．十二也．九也．七也．五也．三也．』如鄭之意．九者謂公侯之服．自山而下．七也是伯之服．自華蟲而下．五也謂子男之服．自藻而下．三也卿大夫之服．自粉米而下．與【孝經】注不同者．【孝經】舉其大綱．或雲【孝經】非鄭注．以上所云虞舜之制．而夏殷．注云未聞．至周則日月星辰畫於旌旗．又登龍於山．登火於宗彝．故注【司服】云『王者相變．至周而以日月星辰畫於旌旗．所謂三辰旗旗．昭其明也．而冕服九章．初一曰龍．次二曰山．次三曰華蟲．次四曰火．次五曰宗彝．皆畫以為繢．六曰藻．次七曰粉米．次八曰黼．次九曰黻．皆希以為繡．則袞之衣五章．裳四章．凡九也．鷩之衣三章．裳四章．凡七也．毳之衣三章．裳二章．凡五也．希之衣一章．裳二章．凡三也．玄者衣無文．裳剌黻而已．是以謂玄焉』．鄭必知日月星辰畫於旌旗者．以【司服】王自袞冕而下．則袞服最尊．尚無日月星辰．故知日月星辰不在衣服．畫於旌旗也．知登龍於山者．依舊山在龍上．若不登龍．則袞冕不為最尊．故知登龍於山也．知登火於宗彝者．若不登火．則五章之服．自藻而下．不得稱為毳冕．若登火於宗彝之上．則五章自宗彝而下．與毳冕相當．然宗彝之下．有藻．火兩章．知不登藻．而必登火者．火有光明之盛．【春秋傳】云『火龍黼黻』．【禮記】『殷火周龍章』．是火貴於藻也．故知登火不登藻．自九章而下．以次相差．故知袞之衣五章．鷩衣毳衣者三章．絺衣一章．衣法天．故章數奇．裳法地．章數偶．以下其數漸少．則裳上之章漸勝於衣．事勢須然．非有義意．皇氏每事曲為其說．恐理非也．衣章並畫．絺冕之衣獨繡者．以粉米地物養人．服之以祭社稷．又地祗並是陰類．故衣章亦繡也．周之衣服既無日月．而【郊特牲】云『袞冕日月之章』者．謂魯禮也．魯以周公之故．袞冕亦日月之章．其周之天子所用祭服．則【司服】云『王祀昊天上帝．則服大裘而冕．祀五帝亦如之．享先王則袞冕．享先公饗射則鷩冕．祀四望山川則毳冕．祭社稷五祀則希冕．祭群小祀則玄冕』．鄭司農云：『大裘．羔裘也．』知羔裘者．以祭天至質．故知羔裘．以天色玄．謂黑羔裘．其六冕所祀．依冕之先後．祭神之尊卑．以袞冕之服華．故祭先王．以絺冕陰類．故祭社稷五祀．以玄冕質素．故祭群小祀．日月雖尊．以天神從質．故亦玄冕．故【玉藻】云『天子玄端以朝日』．鄭注云『端當為冕』．其祭地之服無文．按【詩·昊天有成命】『郊祀天地也』．天地相對．則祭地亦用大裘．故【孝經援神契】云『祭地之禮．與祭天同』．亦據衣服同也．又有皮弁以日視朝．韋弁以即戎．冠弁以田獵．故【司服】云『凡兵事韋弁服』．注云『韋弁．以韎韋為弁．又以為衣裳』．【詩·采芑】注云『韋弁服．朱衣裳』．則韎．韋也．其事同．鄭志又以韋弁為素裳．未知孰是．【司服】又云：『視朝．則皮弁服．』鄭注云：『視朝．視內外朝之事．皮弁之服．十五升白布衣．積素以為裳．王受諸侯朝覲於廟．則袞冕．』其皮弁又以燕諸公．故【詩】云『有頍者弁』．注云『弁．皮弁』．詩人責王不以皮弁燕諸公．此則朝服燕也．又以食．故【玉藻】云『皮弁以日視朝．遂以食』．又郊祭之前服之．以聽祭報．故【郊特牲】云『皮弁以聽祭報』．又著以舞大夏．故【明堂位】云『皮弁素積．以舞大夏』．雖是魯禮．王所同之．其賓射燕射時．亦皮弁也．知者．按【射人職】賓射在朝．故知用朝服也．【燕禮記】云『燕朝服於寢』．明天子燕亦以朝服．故知賓射燕射亦皮弁也．【司服】又云『凡甸．冠弁服』．注云『甸．田獵也．冠弁．委貌．其服緇布衣．亦積素以為裳』．『王卒食而居則玄端』．此玄端亦緇衣朱裳．故【玉藻】注云『天子諸侯．玄端朱裳』．謂之端者．已外之服．其袂三尺三寸．其袪尺八寸．其玄端則二尺二寸．祛尺二寸．端．正也．以幅廣二尺二寸．袂廣二尺二寸．與之正方．故云玄端也．哭諸侯則爵弁．故【檀弓】云『天子之哭諸侯也．爵弁紂衣』．爵弁者．加爵頭色．又有素服．凶荒則服之．故【司服】云『大札．大荒．大災．素服』．其衣服首飾大裘之冕．其冕無旒．故注【弁師】云『冕服有六．而言五冕者．大裘之冕．蓋無旒．不聯數也『．凡冕之制．皆玄上纁下．故注【弁師】云『皆玄覆朱里』．師說以木版為中．以三十升玄布衣之於上．謂之延也．以朱為里．但不知用布繒耳．當應以繒為之．以其前後旒用絲故也．按【漢禮器制度】廣八寸．長尺六寸也．又董巴【輿服志】云：『廣七寸．長尺二寸．』皇氏謂此為諸侯之冕．應劭【漢官儀】廣七寸．長八寸．皇氏以為卿大夫之冕服也．若如皇氏言．豈董巴專記諸侯．應劭專記卿大夫．蓋冕隨代變異．大小不同．今依【漢禮器制度】為定也．今天子五冕之旒．皆用五采之絲為旒．垂五采之玉．故【弁師】云『掌王之五冕』．五采繅．十有二就．皆五采玉十有二『．鄭注云『每就間蓋一寸．旒別有五采玉十有二．袞冕．故前後各十二旒．用玉二百八十八．鷩冕九旒．用玉二百一十六．毳冕七旒．用玉一百六十八．絺冕五旒．用玉百二十．玄冕三旒．用玉七十二』．皮弁縫中亦五采玉十二．故【弁師】云『王之皮弁．會五采玉璂』．鄭注云『會．縫中也』．『縫中．每貫結五采玉十二以為飾』．韋弁亦然．故【弁師】云『諸侯及孤卿大夫之冕．韋弁皮弁．弁絰各以其等為之』．則知天子韋弁與皮弁同也．其冠弁亦與皮弁同．故注【弁師】云『不言冠弁．冠弁兼於韋弁皮弁矣』．自此以前．皆王者之服．祭服則以衣名冕．象上古先有衣後有冕．皮弁以下．則以弁名衣．餘服既輕．舉為重故也．其諸侯以下．則【司服】云：公之服自鷩冕而下．侯伯之服白鷩冕而下．子男之服自毳冕而下．孤之服自希冕而下．卿大夫之服自玄冕而下．士之服自皮弁而下．公之袞冕數與王同．其就數則異．故鄭注【覲禮】云『上公袞無升龍』．其旒則九．不十二也．其三公．【司服】無文．按【射人】三公執璧與子男同．則服毳冕也．凡此諸侯所著之服．皆為助祭於王．若助王祭天地．及祭先王大祀之等．皆服已上之服．若其從王祭祀小祀．雖有應著上服．皆逐王所著之服．不得逾王也．自在國祭其先君．則皆玄冕．故【玉藻】云『諸侯玄端以祭』．鄭云『端當為冕』．其二王之後．祭受命之王．各服已上之服．其自祭餘廟與諸侯同．有孤之國．其孤則絺冕．卿大夫玄冕．士爵弁．此皆謂助君祭服也．無孤之國．卿絺冕．大夫玄冕．以注【玉藻】云『諸侯之臣．皆分為三等：其夫卿也．則服鞠衣．其夫大夫．則服襢衣．其夫士．則服禒衣』．以此言之．卿絺冕．大夫玄冕．士爵弁也．此服皆謂助祭君也．若其自祭．則皆降焉．諸侯士則玄端．大夫則朝服．故【儀禮·特牲】士祭玄端．【少牢】．上大夫祭朝服．公之孤爵弁以自祭．故【雜記】云『大夫冕而祭於公．弁而祭於已．士弁而祭於公．冠而祭於已』．鄭注云『爵弁而祭於已．唯孤爾』．其天子卿大夫則無文．諸侯當玄冕以祭．其孤卿之等當爵弁也．大夫則皮弁．知者．以諸侯大夫朝服自祭．故知天子大夫亦用朝服自祭．朝服則皮弁．故鄭注【玉藻】云『四命以上．齊祭異冠』．按【玉藻】云：『玄冠丹組纓．諸侯之齊冠也．』諸侯既用玄冠而齊．則孤卿大夫以下並用玄冠齊也．諸侯玄冕而祭．天子孤卿及公之孤卿爵弁而祭．天子大夫皮弁而祭之．皆與齊時玄冠不同．故云『四命以上．齊祭異冠』．其三命以下玄冠齊．玄冠祭．是齊．祭同冠．其諸侯則皮弁以視朔．朝服以視朝．韋弁以即戎．與天子同．諸侯田獵亦用韋弁．故【左傳】衛獻公射鴻於囿．不釋皮冠而與孫林父言．又昭十二年『楚子狩於州來』．皮冠豹舄．諸侯又以皮弁受聘享．故【聘禮】『公皮弁』．天子諸侯亦以玄端燕居．故【玉藻】注云『天子諸侯．玄端朱裳』是也．諸侯亦以朝服食．夕則深衣．故【玉藻】云『朝服以食』．『夕深衣．祭牢肉』．又大祥之祭服朝服．故【喪服小記】『除成喪者．其祭也朝服縞冠』．大祥以後則麻衣．麻衣．則白布深衣也．但緣之以布耳．又有長衣．遭喪權時所服．故【聘禮】云『主國之喪．主人長衣待賓』是也．其長衣制與深衣同．但緣之以素．長衣之袂稍長．故【玉藻】注云『長衣中衣．繼揜尺．深衣則緣而已』．其中衣制如長衣．在上服之．自天子以下皆有．若祭服中衣用素．故【詩】云『素衣朱襮』．其他服中衣用布．故【玉藻】云『以帛里布．非禮也』．其天子卿大夫士．以皮弁為朝服．諸侯卿大夫士．以玄冠緇衣素裳為朝服．凡在朝．君臣上下同服．但士服則謂之玄端．袂廣二尺二寸故也．其大夫以上則皆侈袂．袂三尺三寸故也．其大夫以上所論玄端者．皆其制與士同．其大夫士．按【玉藻】云『朝玄端．夕深衣』．其大祥朝服及既祥麻衣．並與諸侯同．天子祥禫．其服無文．或亦與諸侯無異．其首飾．諸侯皆以三採為藻．垂三采之玉．公袞冕九旒．鷩冕七旒．毳冕五旒．絺冕三旒．玄冕蓋無旒．旒皆九玉．侯伯鷩冕七旒．以下與公同．旒皆七玉．子男毳冕五旒．以下與公同．旒皆五玉．若熊氏之義．公以下諸冕．其旒並依命數不減．其韋弁．皮弁．冠弁縫中之玉．各依命數．玉皆三采．朱．白．蒼也．孤絺冕而下．其旒及玉皆二采．朱綠各依命數．其皮弁．韋弁．冠弁．玉亦二采．各依其命數．其一命大夫玄冕．及士則爵弁．皆無旒．知諸侯以下首飾藻旒玉數如此者．按【弁師】云『諸侯及孤卿大夫之冕．韋弁皮弁．各以其等為之』．故鄭注云『繅斿玉璂．如其命數也．冕則侯伯繅七就．用玉九十八．子男繅五就．用玉五十．繅玉皆三采．孤繅四就．用玉三十二．命之卿繅三就．用玉十八．再命之大夫繅再就．用玉八．藻玉皆朱綠．韋弁皮弁．則侯伯璂飾七．子男璂飾五．玉亦三采．孤則璂飾四．三命之卿璂飾三．再命之大夫璂飾二．玉亦二采．一命之大夫冕而無斿．士變冕為爵弁．其韋弁皮弁之會．無結飾』．『不言冠弁．冠弁兼於韋弁皮矣』是也