2020-9-28 00:45
文疏『史載』至『其局』
正義曰：此一節明君以軍行之禮．各隨文解之．〇『史』謂國史．書錄王事者．王若舉動．史必書之．王若行往．則史載書具而從之也．不言簡牘而雲筆者．筆是書之主．則余載可知．【爾雅】云：『不律謂之筆．』郭云：『書筆名．四方之異言也．』
『士載言』者．士謂司盟之士．言謂盟會之辭．舊事也．崔靈恩云：『必載盟會之辭者．或尋舊盟．或用舊會之禮．應須知之．故載自隨也．』
『前有水．則載青旌』者．王行宜警衛．惡善必先知之．故備設軍陳行止之法也．軍陳卒伍行．則並銜枚．無喧聲．若有非常．不能傳道．且人眾廣遠．難可周遍．故前有變異．則舉類示之．故宣十二年【左傳】云『前茅慮無』是也．青旌者．青雀旌．謂旌旗．軍行若前值水．則畫為青雀旌旗幡上．舉示之．所以然者．青雀是水鳥．軍士望見．則咸知前必值水而各防也．
『前有塵埃．則載鳴鳶』者．鳶．今時鴟也．鴟鳴則風生．風生則塵埃起．前有塵埃起．則畫鴟於旌首而載之．眾見咸知．以為備也．不直言鳶而雲鳴者．鳶不鳴則風不生．故畫作開口．如鳴時也．不言旌．從可知也．
『前有車騎．則載飛鴻』者．車騎．彼人之車騎也．鴻．鴻雁也．雁飛有行列．與車騎相似．若軍前忽遙見彼人有多車騎．則畫鴻於旌首而載之．使眾見而為防也．然古人不騎馬．故但經記正典．無言騎者．今言騎者．當是周末時禮．
『前有士師．則載虎皮』者．士師．兵眾也．虎是威猛．亦兵眾之象．若見前有兵眾．則舉虎皮於竿首．使兵眾見以為防也．
『前有摯獸．則載貔貅』者．摯獸．猛而能擊．謂虎狼之屬也．貔貅是一獸．亦有威猛也．若前有猛獸．則舉此貔貅．使眾知為備也．但不知為載其皮．為畫其形耳．通有二家．一雲與虎皮並畫作皮於旌也．一雲並載其皮
註疏『載謂』至『如貔』
正義曰：『載謂舉於旌首以警眾也』．文並為載．而鄭今云『舉於旌首』．是明諸物並在旌旗首也．云『禮．君行師從．卿行旅從』．此是定四年祝佗之辭．此嘉好之事．若為其出軍征伐．則隨軍多少．與此不同．
云『【書】曰：如虎如貔』者．此【尚書·牧誓】．引證虎．貔同是猛獸也．此武王伐紂時．於牧野作誓．誡士卒為戰之辭也．令士眾皆如虎貔然也．鄭注【尚書】云：『其威當如獸之將攫搏也．』貔一名曰豹．虎類也．【爾雅】云：『貔．白狐也．』『行．前朱鳥而後玄武．左青龍而右白虎』者．前明軍行逢值之禮也．此明軍行象天文而作陳法也．前南後北．左東右西．朱鳥．玄武．青龍．白虎．四方宿名也．軍前宜捷．故用鳥．軍後須殿捍．故用玄武．玄武．龜也．龜有甲．能禦侮用也．左為陽．陽能發生．象其龍變生也．右為陰．陰沈能殺．虎．沈殺也．軍之左右生殺．變應威猛如龍虎也．何胤云：『如鳥之翔．如蛇之毒．龍騰虎奮．無能敵此四物．』鄭注四獸為軍陳．則是軍陳之法也．但不知何以為之耳．今之軍行．畫此四獸於旌旗．以標左右前後之軍陳
文疏『招搖在上』者．招搖．北斗七星也．北斗居四方宿之中．以斗末從十二月建而指之．則四方宿不差．今軍行法之．亦作此北斗星在軍中．舉之於上．以指正四方．使四方之陳不差．故云『招搖在上』也．然並作七星．而獨云『招搖』者．舉指者為主．餘從可知也．
『急繕其怒』者．向明軍陳之法．此舉士卒之用也．急．堅也．勁．利也．其怒．士卒之怒也．軍行既張四宿於四方．標招搖於中．上象天之行．故軍旅士卒起居舉動．堅勁奮勇．如天帝之威怒也．然若類前而論四宿之陳．畫旌為勝．且鄭云『又畫招搖於旌上』．則知四物是畫．故星約言云『又畫』也．崔靈恩云：『此謂軍行所置旌旗於四方以法天．此旌之旒數皆放其星．龍旗則九旒．雀則七旒．虎則六旒．龜蛇則四旒．皆放星數以法天也．皆畫招搖於此四旗之上．』案崔並畫四旗．皆為北斗星．於義不安．何者．天唯一斗以指四方．何用四斗乎
註疏『以此』至『指者』
正義曰：此朱雀是禽．而總言『獸』者．通言耳．言『為君陳』者．則四獸各有軍陳之法．故昭二十一年宋人與華亥戰．云：『鄭翩原為鸛．其御願為鵝．』又【兵書】云：『善用兵者似率然．』率然者．常山蛇．擊其首則尾至．擊其尾則首至．擊其中則首尾俱至．是其各有陳法也．知『招搖在北斗杓端』者．【春秋運斗樞】云：『北斗七星．第一天樞．第二旋．第三機．第四權．第五衡．第六開陽．第七搖光．第一至第四為魁．第五至第七為標．』案此搖光則招搖也．在下雲端者．明魁以上為首．標則以下為端也
註疏『度謂伐與步數』
正義曰：【牧誓】武王誓眾云：『今日之事．不愆於六步七步．乃止齊焉．』『四伐五伐．乃止齊焉．』一擊一剌為一伐．鄭注【尚書】云：『伐謂擊剌也．』始前既敵．六步七步當止．齊正行列．及兵相接．少者四伐．多者五伐．又當止．齊正行列也
文疏『左右有局』者．局．部分也．軍之在左右．各有部分．不相濫也．
『各司其局』者．軍行須監領．故主帥部分．各有所司部分也．【爾雅】云：『局．分也．』郭云：『謂分部也．』
文疏『父之』至『同國』
正義曰：此一節論親疏復仇之法．今各依文解之．
『父之仇弗與共戴天』者．父是子之天．彼殺己父．是殺己之天．故必報殺之．不可與共處於天下也．天在上．故曰戴．又【檀弓】云．父母之仇．『寢苫枕干．不仕．弗與共天下也．遇諸市朝．不反兵而斗』．並是不共天下也．而【調人】云．父之仇辟諸海外．則得與共戴天．此不共戴天者．謂孝子之心．不許共仇人戴天．必殺之乃止．【調人】謂逢遇赦宥王法．辟諸海外．孝子雖欲往殺．力所不能．故鄭答趙商云：『仇若在九夷之東．八蠻之南．六戎之西．五狄之北．雖有至孝之心．能往討之乎．』是也．
『兄弟之仇不反兵』者．兄弟謂親兄弟也．有兄弟之仇．乃得仕而報之．『不反兵』者．謂帶兵自隨也．若行逢仇．身不帶兵．方反家取之．比來則仇已逃辟．終不可得．故恆帶兵．見即殺之也．【檀弓】云．父母之仇『不反兵』．兄弟之仇『仕弗與共國』．而此雲兄弟不反兵者．父母不反兵於普天之下也．兄弟不共國．謂不同中國也．而亦不反兵者．父母仇讎則不仕．不辟市朝．兄弟仇讎．則猶仕而辟市朝也．而亦同不反兵．則同體重之也．而【調人】云：『兄弟之仇．辟諸千里之外．』二文不同者．【調人】亦謂會遇恩赦之法．辟諸千里之外．【檀弓】又云：『銜君命而使．雖遇之不鬥．』雖同不反兵．與父母仇異也．
『交遊之仇不同國』者．交遊．朋友也．為朋友亦報仇也．故前云『父母存．不許友以死』．則知父母沒．得為朋友報也．此云『不同國』者．謂不共五等一國之中也．而【調人】云：『從父母兄弟之仇不同國．』與此同．又【調人】云：『主友之仇．視從父兄弟．』是主友亦同．此與【調人】皆謂會赦．故不同國．雖不同國．國外百里二百里則可．其兄弟仕不與共國者．必須相去千里之外．故【調人】云：『兄弟之仇．辟諸千里之外』是也．但從父兄弟及交遊．主友報仇之時．不自為首．故【檀弓】云從父兄弟之仇『不為魁．主人能．則執兵而陪其後』也．其君之仇．【調人】云『視父．師長之仇視兄弟』．則姑姊妹伯叔．皆視兄弟．【異義】：『【公羊】說復百世之仇．【古周禮】說復仇之義不過五世．許慎謹案：魯桓公為齊襄公所殺．其子莊公與齊桓公會．【春秋】不譏．又定公是魯桓公九世孫．孔子相定公．與齊會於夾谷：是不復百世之仇也．從【周禮】說．』鄭康成不駁．即與許慎同．『凡君非理殺臣．【公羊】說．子可復仇．故子胥伐楚．【春秋】賢之．【左氏】說．君命．天也．是不可復仇』．鄭【駁異義】稱：『子思云：「今之君子退人．若將隊諸淵．無為戎首．不亦善乎．」子胥父兄之誅．隊淵不足喻．伐楚使吳首兵．合於子思之言也．』是鄭善子胥．同【公羊】之義也
文疏『四郊』至『辱也』
正義曰：此明食祿所宜任其事也．四郊者．王城四面並有郊．近郊五十里．遠郊百里．諸侯亦各有四面之郊．里數隨地廣狹．故云『四郊』也．壘．軍壁也．言卿大夫尊高．任當軍帥．若有威德．則無敢見侵．若尸祿素餐．則寇戎充斥．數戰郊坰．故多軍壘．罪各有所歸．故為卿大夫之恥辱也．
『地廣大．荒而不治．此亦士之辱也』者．地．采地也．荒．廢穢也．士．邑宰也．士為君邑宰．必宜地民相得．若使土地廣大而荒廢．民散而流移．亦邑宰之恥辱也．而云『亦』者．今謂非但大夫之辱．亦是士之辱．言四郊多壘．獨為大夫之辱．士則職卑位下．為君邑宰．勸課耕稼．故地荒為士之辱也
文疏『臨祭』至『其俎』
正義曰：此一節明接神及歸俎之禮．
『臨祭不惰』者．祭如在．故臨祭須敬．不得怠惰．故鄭注云：『為無神也．』鬼神享德．祭若怠惰．則神不歆．是無神也．既謂其不敬．亦是無神之心也
註疏『此皆不欲人褻之『．
正義曰：若不焚埋．人或用之．為褻慢鬼神之物．所以『焚之』．『埋之』異者．服是身着之物．故焚之．牲器之類．並為鬼神之用．雖敗．不知鬼神用與不用．故埋之猶在．焚之則消．故焚．埋異也
註疏『臣不』至『君也』
正義曰：此謂士助君祭也．若大夫以上．則君使人歸之於俎．而【禮】本並云『大夫以下．或人歸之』．是鄭因君以明臣．言大夫以下．自祭其廟．則使人歸賓俎．故【曾子問】云『攝主不歸俎』．明正主則歸也