2020-9-28 00:45
文疏“史载”至“其局”
正义曰：此一节明君以军行之礼．各随文解之．〇“史”谓国史．书录王事者．王若举动．史必书之．王若行往．则史载书具而从之也．不言简牍而云笔者．笔是书之主．则余载可知．《尔雅》云：“不律谓之笔．”郭云：“书笔名．四方之异言也．”
“士载言”者．士谓司盟之士．言谓盟会之辞．旧事也．崔灵恩云：“必载盟会之辞者．或寻旧盟．或用旧会之礼．应须知之．故载自随也．”
“前有水．则载青旌”者．王行宜警卫．恶善必先知之．故备设军陈行止之法也．军陈卒伍行．则并衔枚．无喧声．若有非常．不能传道．且人众广远．难可周遍．故前有变异．则举类示之．故宣十二年《左传》云“前茅虑无”是也．青旌者．青雀旌．谓旌旗．军行若前值水．则画为青雀旌旗幡上．举示之．所以然者．青雀是水鸟．军士望见．则咸知前必值水而各防也．
“前有尘埃．则载鸣鸢”者．鸢．今时鸱也．鸱鸣则风生．风生则尘埃起．前有尘埃起．则画鸱于旌首而载之．众见咸知．以为备也．不直言鸢而云鸣者．鸢不鸣则风不生．故画作开口．如鸣时也．不言旌．从可知也．
“前有车骑．则载飞鸿”者．车骑．彼人之车骑也．鸿．鸿雁也．雁飞有行列．与车骑相似．若军前忽遥见彼人有多车骑．则画鸿于旌首而载之．使众见而为防也．然古人不骑马．故但经记正典．无言骑者．今言骑者．当是周末时礼．
“前有士师．则载虎皮”者．士师．兵众也．虎是威猛．亦兵众之象．若见前有兵众．则举虎皮于竿首．使兵众见以为防也．
“前有挚兽．则载貔貅”者．挚兽．猛而能击．谓虎狼之属也．貔貅是一兽．亦有威猛也．若前有猛兽．则举此貔貅．使众知为备也．但不知为载其皮．为画其形耳．通有二家．一云与虎皮并画作皮于旌也．一云并载其皮
注疏“载谓”至“如貔”
正义曰：“载谓举于旌首以警众也”．文并为载．而郑今云“举于旌首”．是明诸物并在旌旗首也．云“礼．君行师从．卿行旅从”．此是定四年祝佗之辞．此嘉好之事．若为其出军征伐．则随军多少．与此不同．
云“《书》曰：如虎如貔”者．此《尚书·牧誓》．引证虎．貔同是猛兽也．此武王伐纣时．于牧野作誓．诫士卒为战之辞也．令士众皆如虎貔然也．郑注《尚书》云：“其威当如兽之将攫搏也．”貔一名曰豹．虎类也．《尔雅》云：“貔．白狐也．”“行．前朱鸟而后玄武．左青龙而右白虎”者．前明军行逢值之礼也．此明军行象天文而作陈法也．前南后北．左东右西．朱鸟．玄武．青龙．白虎．四方宿名也．军前宜捷．故用鸟．军后须殿捍．故用玄武．玄武．龟也．龟有甲．能御侮用也．左为阳．阳能发生．象其龙变生也．右为阴．阴沈能杀．虎．沈杀也．军之左右生杀．变应威猛如龙虎也．何胤云：“如鸟之翔．如蛇之毒．龙腾虎奋．无能敌此四物．”郑注四兽为军陈．则是军陈之法也．但不知何以为之耳．今之军行．画此四兽于旌旗．以标左右前后之军陈
文疏“招摇在上”者．招摇．北斗七星也．北斗居四方宿之中．以斗末从十二月建而指之．则四方宿不差．今军行法之．亦作此北斗星在军中．举之于上．以指正四方．使四方之陈不差．故云“招摇在上”也．然并作七星．而独云“招摇”者．举指者为主．馀从可知也．
“急缮其怒”者．向明军陈之法．此举士卒之用也．急．坚也．劲．利也．其怒．士卒之怒也．军行既张四宿于四方．标招摇于中．上象天之行．故军旅士卒起居举动．坚劲奋勇．如天帝之威怒也．然若类前而论四宿之陈．画旌为胜．且郑云“又画招摇于旌上”．则知四物是画．故星约言云“又画”也．崔灵恩云：“此谓军行所置旌旗于四方以法天．此旌之旒数皆放其星．龙旗则九旒．雀则七旒．虎则六旒．龟蛇则四旒．皆放星数以法天也．皆画招摇于此四旗之上．”案崔并画四旗．皆为北斗星．于义不安．何者．天唯一斗以指四方．何用四斗乎
注疏“以此”至“指者”
正义曰：此朱雀是禽．而总言“兽”者．通言耳．言“为君陈”者．则四兽各有军陈之法．故昭二十一年宋人与华亥战．云：“郑翩原为鹳．其御愿为鹅．”又《兵书》云：“善用兵者似率然．”率然者．常山蛇．击其首则尾至．击其尾则首至．击其中则首尾俱至．是其各有陈法也．知“招摇在北斗杓端”者．《春秋运斗枢》云：“北斗七星．第一天枢．第二旋．第三机．第四权．第五衡．第六开阳．第七摇光．第一至第四为魁．第五至第七为标．”案此摇光则招摇也．在下云端者．明魁以上为首．标则以下为端也
注疏“度谓伐与步数”
正义曰：《牧誓》武王誓众云：“今日之事．不愆于六步七步．乃止齐焉．”“四伐五伐．乃止齐焉．”一击一剌为一伐．郑注《尚书》云：“伐谓击剌也．”始前既敌．六步七步当止．齐正行列．及兵相接．少者四伐．多者五伐．又当止．齐正行列也
文疏“左右有局”者．局．部分也．军之在左右．各有部分．不相滥也．
“各司其局”者．军行须监领．故主帅部分．各有所司部分也．《尔雅》云：“局．分也．”郭云：“谓分部也．”
文疏“父之”至“同国”
正义曰：此一节论亲疏复仇之法．今各依文解之．
“父之仇弗与共戴天”者．父是子之天．彼杀己父．是杀己之天．故必报杀之．不可与共处于天下也．天在上．故曰戴．又《檀弓》云．父母之仇．“寝苫枕干．不仕．弗与共天下也．遇诸市朝．不反兵而斗”．并是不共天下也．而《调人》云．父之仇辟诸海外．则得与共戴天．此不共戴天者．谓孝子之心．不许共仇人戴天．必杀之乃止．《调人》谓逢遇赦宥王法．辟诸海外．孝子虽欲往杀．力所不能．故郑答赵商云：“仇若在九夷之东．八蛮之南．六戎之西．五狄之北．虽有至孝之心．能往讨之乎．”是也．
“兄弟之仇不反兵”者．兄弟谓亲兄弟也．有兄弟之仇．乃得仕而报之．“不反兵”者．谓带兵自随也．若行逢仇．身不带兵．方反家取之．比来则仇已逃辟．终不可得．故恒带兵．见即杀之也．《檀弓》云．父母之仇“不反兵”．兄弟之仇“仕弗与共国”．而此云兄弟不反兵者．父母不反兵于普天之下也．兄弟不共国．谓不同中国也．而亦不反兵者．父母仇雠则不仕．不辟市朝．兄弟仇雠．则犹仕而辟市朝也．而亦同不反兵．则同体重之也．而《调人》云：“兄弟之仇．辟诸千里之外．”二文不同者．《调人》亦谓会遇恩赦之法．辟诸千里之外．《檀弓》又云：“衔君命而使．虽遇之不斗．”虽同不反兵．与父母仇异也．
“交游之仇不同国”者．交游．朋友也．为朋友亦报仇也．故前云“父母存．不许友以死”．则知父母没．得为朋友报也．此云“不同国”者．谓不共五等一国之中也．而《调人》云：“从父母兄弟之仇不同国．”与此同．又《调人》云：“主友之仇．视从父兄弟．”是主友亦同．此与《调人》皆谓会赦．故不同国．虽不同国．国外百里二百里则可．其兄弟仕不与共国者．必须相去千里之外．故《调人》云：“兄弟之仇．辟诸千里之外”是也．但从父兄弟及交游．主友报仇之时．不自为首．故《檀弓》云从父兄弟之仇“不为魁．主人能．则执兵而陪其后”也．其君之仇．《调人》云“视父．师长之仇视兄弟”．则姑姊妹伯叔．皆视兄弟．《异义》：“《公羊》说复百世之仇．《古周礼》说复仇之义不过五世．许慎谨案：鲁桓公为齐襄公所杀．其子庄公与齐桓公会．《春秋》不讥．又定公是鲁桓公九世孙．孔子相定公．与齐会于夹谷：是不复百世之仇也．从《周礼》说．”郑康成不驳．即与许慎同．“凡君非理杀臣．《公羊》说．子可复仇．故子胥伐楚．《春秋》贤之．《左氏》说．君命．天也．是不可复仇”．郑《驳异义》称：“子思云：‘今之君子退人．若将队诸渊．无为戎首．不亦善乎．’子胥父兄之诛．队渊不足喻．伐楚使吴首兵．合于子思之言也．”是郑善子胥．同《公羊》之义也
文疏“四郊”至“辱也”
正义曰：此明食禄所宜任其事也．四郊者．王城四面并有郊．近郊五十里．远郊百里．诸侯亦各有四面之郊．里数随地广狭．故云“四郊”也．垒．军壁也．言卿大夫尊高．任当军帅．若有威德．则无敢见侵．若尸禄素餐．则寇戎充斥．数战郊坰．故多军垒．罪各有所归．故为卿大夫之耻辱也．
“地广大．荒而不治．此亦士之辱也”者．地．采地也．荒．废秽也．士．邑宰也．士为君邑宰．必宜地民相得．若使土地广大而荒废．民散而流移．亦邑宰之耻辱也．而云“亦”者．今谓非但大夫之辱．亦是士之辱．言四郊多垒．独为大夫之辱．士则职卑位下．为君邑宰．劝课耕稼．故地荒为士之辱也
文疏“临祭”至“其俎”
正义曰：此一节明接神及归俎之礼．
“临祭不惰”者．祭如在．故临祭须敬．不得怠惰．故郑注云：“为无神也．”鬼神享德．祭若怠惰．则神不歆．是无神也．既谓其不敬．亦是无神之心也
注疏“此皆不欲人亵之“．
正义曰：若不焚埋．人或用之．为亵慢鬼神之物．所以“焚之”．“埋之”异者．服是身着之物．故焚之．牲器之类．并为鬼神之用．虽败．不知鬼神用与不用．故埋之犹在．焚之则消．故焚．埋异也
注疏“臣不”至“君也”
正义曰：此谓士助君祭也．若大夫以上．则君使人归之于俎．而《礼》本并云“大夫以下．或人归之”．是郑因君以明臣．言大夫以下．自祭其庙．则使人归宾俎．故《曾子问》云“摄主不归俎”．明正主则归也