檀弓下第四(四)

既封．主人贈．而祝宿虞屍．_{贈以幣．送死者於壙也．於主人贈．祝先歸．}

文疏『既封』至『虞屍』
正義曰：『既封』．謂葬已下棺．鄭不破『窆』字者．從上可知也．云『主人贈．而祝宿虞屍』者．謂主人以幣贈死者於壙之時．祝先歸宿戒虞屍．案【既夕禮】主人『贈用制幣．玄纁束帛也』．案【士虞禮記】云：『男．男屍．女．女屍．』是虞有屍也

既反哭．主人與有司視虞牲．_{日中將虞．省其牲．}有司以几筵舍奠於墓左．反．日中而虞．_{所使奠墓有司來歸乃虞也．舍奠墓左．為父母形體在此．禮其神也．【周禮·冢人】：『凡祭墓為屍．』〇舍奠音釋．注同．}

文疏『有司』至『而虞』
正義曰：此謂既窆之後事也．有司．修虞之有司也．幾．依神也．筵．坐神席也．席敷陳曰筵．舍．釋也．奠．置也．墓道向南．以東為左．孝子先反脩虞．故有司以几筵及祭饌置於墓左．禮地神也．言以父母形體所託．故禮其地神以安之也．『反．日中而虞』者．『反』謂所使奠墓左有司歸也．『虞』者．葬日還殯宮安神之祭名．必用日中者．是日時之正也．【士虞禮】云：『日中而行事．』注云：『朝葬．日中而虞．君子舉事必用辰正也．再虞．三虞皆用質明．』案周人尚赤．大事用日出．故朝葬也

註疏『所使』至『為屍』
正義曰：鄭恐奠墓有司未歸．即非虞祭．故云『奠墓有司來歸．乃虞也』．必知歸始虞者．以經云『奠於墓左．反．日中而虞』．是奠墓者回反．日中而虞．引【周禮·冢人】『凡祭墓為屍』者．證葬畢奠墓．案【周禮·冢人】『為屍』謂祈禱．不同者．以言『凡祭墓』．『凡』者非一．諸祭皆是

葬日虞．弗忍一日離也．_{弗忍其無所歸．〇離．力智反．下同．}是月也．以虞易奠．_{虞．喪祭也．}卒哭曰『成事』．_{既虞之後．卒哭而祭．其辭蓋曰『哀薦成事』．成祭事也．祭以吉為成．}

文疏注『既虞』至『為成』
正義曰：既虞祭之後．至於卒哭．其卒哭祭辭．蓋曰『成事』．所以稱『蓋』者．以其【士虞禮】無文．唯【雜記】及此有卒哭成事．故鄭約之為解．又稱『蓋』以疑之．以虞祭之時．以其尚凶．祭禮未成．今既卒無時之哭．唯有朝夕二哭．漸就于吉．故云『成事』．祭以吉為成故也．其虞與卒哭．尊卑不同．案【雜記】：『士三月而葬．是月而卒哭．大夫三月而葬．五月而卒哭．諸侯五月而葬．七月而卒哭．』又【雜記】云：『內此天子七月而葬．九月而卒哭．』【雜記】又云：『諸侯七虞．大夫五．士三．』謂之『虞』者．鄭注【士虞禮】云：『虞．安也．所以安神．』虞皆用柔日．柔日者．鄭注【士虞禮】云：『柔日陰．陰取其靜．』最後一虞用剛日．故【士虞記】云：『三虞卒哭．他用剛日．』鄭注云：『用剛日．剛日．陽也．陽取其動．』謂動而將祔廟也．【雜記】云：『諸侯七虞．』然則天子九虞也．士三虞卒哭．同在一月．初虞已葬日而用柔．第二虞亦用柔日．假令丁日葬．葬日而虞．則已日二虞．後虞改用剛．則庚日三虞也．故鄭注【士虞禮】云：『士則庚日三虞．』三虞與卒哭相接．則壬日卒哭也．【士虞禮】云：『明日祔於祖父．』則祭明日．祔也．士之三虞用四日．則大夫五虞當八日．諸侯七虞當十二日．天子九虞當十六日．最後一虞．與卒哭雷墁．『用剛日』．大夫以上卒哭者．去虞相校兩月．則虞祭既終．不得與卒哭相接．崔氏解：『既正禮得終．其虞後卒哭之前．剛日雖多．不須設祭．以正禮成也．故此下云：「不忍一日未有所歸也．」謂不成正禮．赴葬赴虞是也．』崔又一解．虞後卒之前．不可無祭．亦以剛日接之．恐此解非也

是日也．以吉祭易喪祭．_{卒哭吉祭．〇易．以豉反．徐音亦．}明日．祔於祖父．_{祭告於其祖之廟．〇祔音附．}其變而之吉祭也．比至於祔．必於是日也接．不忍一日末有所歸也．_{末．無也．日有所用接之．【虞禮】所謂『他用剛日』也．其祭．祝曰哀薦．曰成事．〇比．必利反．}

文疏『其安』至『歸也』
正義曰：上雲虞卒哭及祔．皆據得常正禮．此經所云．謂不得正禮．故謂之『變』．以其變常禮也．所以有變者．或時有迫促．或事有忌諱．未及葬期．死而即葬者．即【喪服小記】所云赴葬者．赴虞者．三月而後卒哭．彼據士禮而言．速葬速虞之後．卒哭之前．其日尚賒．不可無祭．謂之為變．其既虞之後．變禮而之吉祭也．之．往也．既虞．往至吉祭．其禮如何．既虞比至於祔以來．必於是日接．謂於是三虞卒哭之間．剛日而連接其祭．謂恆用剛日．所以恆用剛日接之者．孝子不忍使親每一日之間無所歸依

註疏『末無』至『成事』
正義曰：『【虞禮】所謂他用剛日』者．此經所云『變』者．虞禮謂之『他』也．案【士虞禮】云：『三虞卒哭．他．用剛日．哀薦日成事．』鄭注云：『他謂不及時而葬者．【喪服小記】曰．赴葬者．赴虞者．三月而後卒哭．則虞與卒哭之間有祭事者．亦用剛日．其祭無名．謂之他者．假設言之耳．』如鄭此言．【虞禮】謂之『他』．此經謂之『變』．其義一也．皆據速葬速虞者而言之．云『其祭．祝曰哀薦．日成事』．雖所行三事虞．卒哭及他之下．鄭意惟屬於他．故引來為注．其依時葬及虞者．後去卒哭雖遠．其間不復祭．崔氏一解云：『雖依時葬．虞後至卒哭．仍以剛日接．』其義恐非也．【喪服小記】云『赴葬者』據士．故云『三月而卒哭』．此經亦據士．故云『比至於祔．必於是日也接』．若大夫以上．赴葬．赴虞之後為接祭．至常葬之月．終虞之祭日乃止．其祝亦稱哀薦云『成事』焉

殷練而祔．周卒哭而祔．孔子善殷．_{期而神之．人情．〇期音基．}

君臨臣喪．以巫祝桃茢執戈．惡之也．_{為有凶邪之氣在側．君聞大夫之喪．去樂卒事而往．未襲也．其已襲．則止巫．去桃茢．桃．鬼所惡．茢．萑苕．可掃不祥．〇茢音列．徐音例．杜預云：『黍穰也．』鄭注【周禮】云：『苕帚．』惡．烏路反．注及下注同．凶邪．似嗟反．下注同．萑音完．苕．大雕反．}所以異於生也．_{生人無凶邪．}

文疏『君臨』至『生也』
正義曰：此一節論君臨臣喪之禮．『君』謂天子．臣喪未襲之前．咀薺臨吊．則以巫執桃．祝執茢．又使小臣執戈．所以然者．惡其凶邪之氣．必惡之者．所以異於生人也．若往臨生者．但有執戈．無巫祝執桃茢之事．今有巫祝．故云『異於生』也

註疏『君聞』至『桃茢』
正義曰：『君聞大夫之喪．去樂卒事』者．昭十五年【公羊傳】文．言『而往．未襲也』．是鄭意所加之言也．【公羊】直云『去樂卒事』．鄭必知往者．以下雲柳莊之卒．衛侯不脫祭服而往．明其王有大臣之喪．亦當然也．以聞喪即往．故知『未襲』也．
雲『已襲．則止巫．去桃茢』者．『襲』謂死之明日．則止巫門外．去桃茢．祝代巫而入．又小臣執戈．鄭知然者．案【喪大記】大夫之喪．將大斂．咀薺．巫止於門外．祝先入．又雲【士喪禮】亦如此．又【士喪禮】大斂而往．『巫止於廟門外．祝代之．小臣二人執戈先．二人後』．此皆大斂之時．小斂及殯更無文．明與大斂同．直言巫止．無『桃茢』之文．【喪大記】雖記諸侯之禮．明天子亦然．故云『已襲．則止巫．去桃茢』也．此經所云．謂天子禮．故鄭注【士喪禮】引【檀弓】云：『君臨臣喪．以巫祝桃茢執戈以惡之．所以異於生也．皆天子禮也．』諸侯臨臣之喪．則使祝代巫．執茢居前．下天子也．以此言之．知此文據天子禮也．鄭注【士喪禮】云：『諸侯臨臣之喪．則使祝代巫執茢』．亦謂未襲以前也．若已襲之後．茢亦去之．與天子同．是天子未襲之前．臨臣之喪．巫祝．桃茢．執戈．三者並具．諸侯臨臣喪．未襲之前．巫止．祝執茢．小臣執戈．若既襲之後．斂殯以來．天子與諸侯同．並巫止．祝代之．無桃茢．案【士喪禮】君吊之時．當大斂之節．而鄭注云：『巫祝桃茢執戈．天子禮也．使祝代巫執茢．諸侯禮也．』以當大斂之時．而解為未襲前者．以【士喪禮】未襲之前．君無親吊．今大斂君來．巫止門外．故鄭以未襲之前解天子諸侯之異．必知襲後無桃茢者．案【喪大記】大斂唯有『巫止』之文．無桃茢之事．故注云：『此己襲．則止巫去桃茢．』下云：『荊人使公親襚．巫先拂柩．』時荊王以襄二十八年十二月死．至明年正月．則殯來已久．得有始行襲禮．『巫先拂柩』者．彼雲襲者．謂加衣於殯．非為屍加衣．故下云『拂柩』．及【左傳】云『袚殯而襚』．是既殯也．公以楚人無禮於已．故公用天子未襲之前君臨臣喪之法．以巫祝桃茢也

喪有死之道焉．_{言人之死．有如鳥獸死之狀．鳥獸之死．人賤之．}先王之所難言也．_{聖人不明說．為人甚惡之．〇難．乃旦反．}

文疏『喪有』至『言也』
正義曰：此一節論先王恐生者惡死者之事．言人之喪也．有如鳥獸死散之道焉．『先王之所難言』．死散之義．若言其死散．則人之所惡．故難言也

喪之朝也．順死者之孝心也．_{朝謂遷柩於廟．〇朝．直遙反．注及下皆同．}其哀離其室也．故至於祖考之廟而後行．殷朝而殯於祖．周朝而遂葬．

文疏『喪之』至『遂葬』
正義曰：此一節論殷．周死者朝廟之事．『喪之朝也』者．謂將葬前．以柩朝廟者．夫為人子之禮．出必告．反必面．以盡孝子之情．今此所以車載柩而朝．是順死者之孝心也．然朝廟之禮．每廟皆朝．故【既夕禮】云：『其二廟．則饌於禰廟．』下云：『降柩．如初適祖．』則天子諸侯以下．每廟皆一日．至遠祖之廟．當日朝畢．則為祖祭．至明日設遣奠而行．
『其哀離其室也』者．謂死者神靈悲哀．棄離其室．故至於祖考之廟．辭而後行．殷人尚質．敬鬼神而遠之．死則為神．故云朝而殯於祖廟．周則尚文．親雖亡歿．故猶若存在．不忍便以神事之．故殯於路寢．及朝廟遂葬．夫子不論二代得失．皆合當代之禮．無所是非．以此言之．則周人不殯於廟．按僖八年『致哀姜』．【左傳】云：『不殯於廟．則弗致也．』則正禮當殯於廟者．服氏云：『不薨於寢．寢謂小寢．不殯於廟．廟謂殯宮．鬼神所在謂之廟．』鄭康成以為【春秋】變周之文．從殷之質．故殯於廟．杜預以為不以殯朝廟．未詳孰是

孔子謂為明器者．知喪道矣．備物而不可用也．_{神與人異道．則不相傷．}哀哉．死者而用生者之器也．不殆於用殉乎哉．_{殆．幾也．殺人以衛死者曰殉．用其器者．漸幾於用人．〇殉．辭俊反．以人從死曰殉．畿音祈．又音機．下同．}其曰明器．神明之也．_{神明．死者異於生人．}塗車．芻靈．自古有之．_{芻靈．束茅為人馬．謂之靈者．神之類．〇芻．初拘反．}明器之道也．_{言與明器同．}孔子謂為芻靈者善．謂為俑者不仁．殆於用人乎哉．_{俑．偶人也．有面目機發．有似於生人．孔子善古而非周．〇俑音勇．}

文疏『孔子』至『乎哉』
正義曰：此一節皆記者錄孔子之言．善古非殷周之事．故云孔子謂夏家為明器者．知死喪之道焉．以孝子之事親不可闕．故備其器物．若似生存．以鬼神異於人．故物不可用．孔子既論夏家之事．是又言殷代之非．故云．可哀哉．殷之送死者而用生者之祭器．不殆於用生人為殉乎哉．『殆』．近也．謂近於用乎生人為殉．所以近者．以生人食器而供死者．似若用生人而殉死人．故云近也．既言殷代之事．將言周代用偶人為非禮．故先言明器芻靈．後論偶人之事．故言『其曰明器．神明之也』．死者之物．還可用塗車．芻靈．即明器之物一類．自古帝王所制而有之．此則豈不可為用．故云『明器之道』也．記者錄孔子之言．又說孔子臧否古今得失．以其語更端．故重言『孔子』．謂古之為芻靈者善．謂周家為俑者不仁．不近於用生人乎哉．言近於用生人．所以近者．謂刻木為人．而自發動．與生人無異．但無性靈智識．故云近．此云『用人』．前言『用殉』．殉是已死之人．形貌不動．與器物相似．故言『用殉』．此云『用人』者．謂用生人入壙．今俑者形貌發動．有類生人．故云『用人』．上文云『塗車．芻靈』．此不言『塗車』．直云『芻靈』者．以其束茅為人．與俑者相對．故不取塗作車也

註疏『俑偶』至『非周』
正義曰：謂造作形體．偶類人形．故【史記】有土偶人．木偶人是也．
雲『孔子善古而非周』者．『古』謂周以前．虞以後．故上云『虞氏瓦棺．始不用薪』．明虞氏以來．始有塗車．芻靈．言『非周』者．謂周為俑人．如鄭康成之意．則周初即用偶人．故【冢人職】『言鸞車象人』．司農注云：『象人謂以芻為人．』康成注引此『謂為俑者不仁』．是象人即俑人也．其餘車馬器物猶為塗車．芻靈．故【校人】『大喪飾遣車之馬．及葬埋之』．鄭注云：『言埋之則是馬塗車之芻靈．』是偶人之外．猶有塗車．芻靈之制．雖或用木．無機識發動．偶人謂之俑者．皇氏云：『機械發動踴躍．故謂之俑也．』

穆公問於子思曰：『為舊君反服．古與．』_{仕焉而已者．穆公．魯哀公之曾孫．〇為．於偽反．下『為君』．『為使人』皆同．與音餘．下同．}子思曰：『古之君子．進人以禮．退人以禮．故有舊君反服之禮也．今之君子進人若將加諸膝．退人若將隊諸淵．毋為戎首．不亦善乎．又何反服之禮之有．』_{言放逐之臣．不服舊君也．為兵主來攻伐曰戎首．〇膝音悉．隊．本又作墜．直愧反．}

文疏『穆公』至『之有』
正義曰：此一節論不為舊君著服之事

註疏『仕焉』至『曾孫』
正義曰：案【喪服】齊衰三月章為舊君凡有三條．其一云『為舊君．君之母妻』．傳云『仕焉而已者也』．注云：『謂老若有廢疾而致仕者』．兼服其母妻．其二『大夫在外．其妻長子為舊國君』．注云：『在外待放已去者』．傳云『妻言與民同也．長子言未去也』．注云：『妻雖從夫而出．古者大夫不外娶．婦人歸宗往來猶民也．長子去可以無服』．此則大夫身不為服．唯妻與長子為舊君耳．其三為『舊君』．注云『大夫待放未去者』．傳曰『大夫去君．掃其宗廟．言其以道去君．而猶未絕也』．注云『以道去君．為三諫不從．待放於郊未絕者．言爵祿尚有列於朝．出入有詔於國』．若已絕則不服也．以此言之．凡舊君．若年老致仕．退歸在國不仕者．身為之服齊衰三月．並各服其母妻也．若三諫不從．待放已去而絕者．唯妻與長子服之．己則無服．若待放未去．爵位未絕．身及妻子皆為之服．然則去仕他國．己絕之後．不服舊君．而【雜記】云『違諸侯．之大夫．不反服』．則違諸侯之諸侯反服．得為舊君服者．【雜記】所云．謂不便其居．或辟仇讎．有故不得在國者．故【孟子】：『齊宣王問孟子云：「禮為舊君有服．何如斯可為服矣．」【孟子】對曰：「諫行言聽．膏澤下於民．有故而去．則君使人導之出疆．送至彼國．明其無罪．其所往三年不反．然後收其田裏．此之謂三有禮焉．如此者得為舊君反服矣．」』與【雜記】同．鄭注此云『仕焉而已者』．取【喪服】第一條．謂年老致仕在國者．鄭必以第一條解之者．以穆公所問為舊君之反服．宜問喪服正禮．故以第一條致仕者解之．其實亦兼三諫未絕及有故出在他國者．故下子思云『古之君子．進人以禮．退人以禮』是也．
雲『穆公．魯哀公之曾孫』者．案者．案【世本】云『哀公生悼公靈．靈生元公嘉．嘉生穆公不衍』是也

註疏『言放逐之臣．不服舊君也』
正義曰：言放逐之臣者．解經中今之君子進人退人不能以禮也．如此者不服舊君．謂三諫不從．去而已絕．及不能三諫．辟罪逃亡．言『放』者．則宣元年『晉放其大夫胥甲父於衛』是也．言『逐』者．則【春秋】諸侯大夫言出奔是也

悼公之喪．季昭子問於孟敬子曰：『為君何食．』_{悼公．魯哀公之子．昭子．康子之曾孫．名強．敬子．武伯之子．名捷．〇捷．在接反．}敬子曰：『食粥．天下之達禮也．吾三臣者之不能居公室也．四方莫不聞矣．_{言鄰國皆知吾等不能居公室．以臣禮事君也．三臣．仲孫．叔孫．季孫也．}勉而為瘠．則吾能．毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉．我則食食．』_{存時不盡忠．喪又不盡禮．非也．孔子曰：『喪事不敢不勉．』〇瘠．徐在益反．夫音扶．食食．上如字．下音嗣．}

衛司徒敬子死．_{司徒．官氏．公子許之後．}子夏吊焉．主人未小斂．絰而往．子游吊焉．主人既小斂．子游出絰．反哭．_{皆以朋友之禮往．而二人異．}子夏曰：『聞之也與．』曰：『聞諸夫子．主人未改服．則不絰．』

文疏『衛司』至『不絰』
正義曰：此一節論吊者主人改服乃改服之事

註疏『皆以』至『人異』
正義曰：此唯云『絰』．鄭知是朋友者．凡吊者主人成服．則客乃服吊絰．今此隨主人．主人始小斂未成服．而已便出著絰．故知有緦之恩．隨主人變．如五服親也．又至小斂出絰反哭．與子游前裼裘吊朋友同也．前子游云『帶絰』．故知是朋友．此下不云『帶』．知是朋友者．凡吊則應弁絰環絰之屬也．此雖不云『帶』．凡單云『絰』．則知有帶．猶如【喪服】云『苴絰』．【檀弓】為師『二三子皆絰而出』．及『朋友群居則絰』．皆是包『帶』之文也

曾子曰：『晏子可謂知禮也已．恭敬之有焉．』_{言禮者．敬而已矣．}有若曰：『晏子一狐裘三十年．遣車一乘．及墓而反．國君七個．遣車七乘．大夫五個．遣車五乘．晏子焉知禮．』_{言其大儉偪下．非之．及墓而反．言其既窆則歸．不留賓客有事也．人臣賜車馬者．乃得有遣車．遣車之差．大夫五．諸侯七．則天子九．諸侯不以命數．喪數略也．個．謂所包遣奠牲體之數也．【雜記】曰：『遣車視牢具．』〇遣．棄戰反．乘．繩證反．個．古賀反．焉．於虔反．木音泰．或他佐反．逼音逼．本或作逼．包．伯交反．}曾子曰：『國無道．君子恥盈禮焉．國奢則示之以儉．國儉則示之以禮．』_{時齊方奢．矯之是也．}

文疏『曾子』至『以禮』
正義曰：此一節論晏子故為非禮以矯齊之事．〇有子者．孔子弟子有若也．聞曾子說晏子知禮．故舉晏子不知禮之事以拒曾子也．狐裘貴在輕新．而晏子一狐裘三十年．是儉不知禮也．『遣車一乘』者．其父晏桓子是大夫．大夫遣車五乘．其葬父唯用一乘．又是儉失禮也．
『及墓而反』者．『及墓』謂葬時也．禮．窆後孝子贈幣辭親．辭親畢．而親情賓客應是送別．別竟乃反．於時晏子窆竟則反．賓客並去．又是儉失禮也．
『國君七個．遣車七乘．大夫五個．遣車五乘』者．此更舉正禮以證晏子失禮也．『個』謂所包遣奠牲體臂臑也．折為七段五段．以七乘五乘遣車載之．今晏子略不從禮數．是不知也．
『晏子焉知禮』者．條失事已竟．故此並結晏子焉知禮也

註疏『言其』至『非之』
正義曰：『大儉』解三十年一狐裘．並『及墓而反』也．『偪下』解一乘也．『下』謂其子及凡在巳下者也．大夫五乘．適子三乘．今其父自用一乘．則其子更無．是『偪下』也

註疏『及墓』至『牢具』
正義曰：經唯云『及墓而反』．鄭知不以及墓而反．而云『既窆則歸』者．晏子雖為儉約．不應柩未入壙則歸．故云『既窆』也．
雲『不留賓客有事也』者．案【既夕禮】：『乃窆．主人哭．踴無筭．襲．贈用制幣玄纁束．拜稽顙．踴如初．卒．袒．拜賓．主婦亦拜賓．賓出．則拜送．藏器於旁．加見．藏苞筲於旁．加杭席．覆之．加杭木．實士三．主人拜鄉人．乃反哭．』今晏子既窆．贈幣．拜稽顙．踴訖則還．不復拜賓及送賓之事．故云『不留賓客有事也』．
雲『人臣賜車馬者．乃得有遣車』者．案【士喪禮】無遣車．諸侯之士一命．【曲禮】云：『三賜不及車馬．』故諸侯之士無遣車也．若諸侯大夫．雖未三命．以其位尊．故得有遣車．知天子遣車九乘者．案【雜記】諸侯七月而卒哭．天子則九月而卒哭．今諸侯七乘．故知天子九乘也．
雲『諸侯不以命數．喪數略也』者．案【大行人】上公九乘．侯伯七乘．子男五乘．今總雲七乘．是不以命數．喪事略也．引『【雜記】云：遣車視牢具』者．以證經個與遣車首墁．故云個是牢具也．故【雜記】注云：『天子大牢包九個．諸侯亦大牢包七個．大夫亦大牢包五個．士少牢包三個．』案【既夕禮】『苞牲取下體』．鄭註：『前脛折取臂．臑．後脛折取骼．』是一牲取三體．士少牢二牲．則六體也．分為三個．一個有二體．然大夫以上．皆用大牢．牲有三體．凡九體．大夫九體分為十五段．三段為一包．凡為五包．諸侯分為二十一段．凡七包．天子分為二十七段．凡九包．蓋尊者所取三體．其肉多．卑者雖取三體．其肉少．鄭又云：『天子遣奠用馬牲．其取個未詳也．』此遣奠所包．皆用左胖．以其喪禮反吉．【士虞禮】『載左胖也』