2020-9-27 22:29
文疏『孔子』至『於防』
正義曰：此一節論孔子訪父墓之事．雲孔子既少孤失父．其母不告父墓之處．今母既死．欲將合葬．不知父墓所在．意欲問人．故若殯母於家．則禮之常事．他人無由怪己．故殯於五父之衢．欲使他人怪而致問於己．外人見柩行路．皆以為葬．但葬引柩之時．飾棺以柳翣．其殯引之禮．飾棺以輤．當夫子飾其所引之棺以輤．故云其引也蓋殯也．殯不應在外．故稱『蓋』．為不定之辭．於時郰曼父之母．素與孔子母相善．見孔子殯母於外．怪問孔子．孔子因其所怪．遂間郰曼父之母．始知父墓所在．然後得以父母屍柩合葬於防
註疏『孔子』至『不告』
正義曰：按【史記·孔子世家】云：『叔梁紇與顏氏女野合而生孔子．』鄭用【世家】之文．故注言『野合』．不備於禮也．若【論語】云：『先進於禮樂．野人也．及野哉．由也．』非謂草野而合也．但征在恥其與夫不備禮為妻．見孔子知禮．故不告．言『不知其墓』者．謂不委曲適知柩之所在．不是全不知墓之去處．其或出辭入告．總望本處而拜．今將欲合葬．須正知處所．故云『不知其墓』．今古不知墓處．於事大有．而講者喧喧．競為異說．恐非經記之旨．案【家語】云：『叔梁紇年餘七十無妻．顏父有三女．顏父謂其三女曰：「鄒大夫身長七尺．武力絕倫．年餘七十．誰能與之為妻．」二女莫對．征在進曰：「從父所制．將何問焉．」父曰：「即爾能矣．」遂以妻之．為妻而生孔子．三歲而叔梁紇卒．』王肅據【家語】之文以為【禮記】之妄．又【論語緯·撰考】云：『叔梁紇與征在禱尼丘山．感黑龍之精以生仲尼．』今鄭云『叔梁紇與顏氏之女征在野合』．於【家語】文義亦無殊．何者．七十之男．始取征在．灼然不能備禮．亦名野合．又征在幼少之女而嫁七十之夫．是以羞慚．不能告子．又叔梁紇生子三歲而後卒．是孔子少孤．又與【撰考】之文禱尼丘山而生孔子．於野合之說．亦義理無妨．鄭與【家語】．【史記】並悉符同．王肅妄生疑難．於義非也
註疏『慎當』至『知禮』
正義曰：挽柩為引．無名慎者．以慎．引聲相近．故云『慎』當為引．
雲『禮家讀然』者．『然』猶如是也．言禮家讀如是引字．故【大司徒】云：『大喪屬其六引．』是讀引也．
雲『殯引．飾棺以輤』者．案【雜記】云．諸侯行而死於道．其輤有裧．緇布裳惟．輤為赤色．大夫布裳帷．士葦席以為屋．蒲蓆以為裳帷．大夫以下雖無輤．取諸侯輤同名．故飾棺以輤．
雲『葬引．飾棺以輤』者．案【喪大記】云．君龍帷．黼荒．黼翣二．黻翣二．畫翣二．大夫畫帷．畫荒．黻翣二．畫翣二．士布帷．布荒．畫翣二．在上曰荒．在旁曰帷．總謂之柳．故云『飾棺以柳翣』
文疏『有虞』至『之殤』
正義曰：此一節論棺槨所起及用棺槨之事．各隨文解之
註疏『始不』至『上陶』
正義曰：案【易·下繫辭】云：『古之葬者．厚衣之以薪．葬之中野．不封不樹．喪期無數．後世聖人易之以棺槨．蓋取諸【大過】．』【大過】者．巽下兌上之卦．初六在巽體．巽為木．上六位在已．已當巽位．巽又為木．二木在外．以夾四陽．四陽互體為二干．干為君為父．二木夾君父．是棺槨之象．今虞氏既造瓦棺．故云『始不用薪』．然虞氏瓦棺．則未有槨也．【繫辭】何以云『後世聖人易之以棺槨』．連言『槨』者．以後世聖人其文開廣．遠探殷．周．而言喪期．有虞氏則然．故【尚書】云：『三載．四海遏密八音．』云『有虞氏上陶』者．案【考工記】陶人造瓦器．故引之證瓦棺
註疏『火熟』至『折堲』
正義曰：『火熟『者．以【弟子職】云：『折燭之炎燼．名之曰堲．』故知堲是火熟者．
雲『燒土冶以周於棺也』者．謂鑿土為陶冶之形．大小得容棺．故云『燒土冶以周於棺』也．
雲『或謂之土周．由是也』者．【曾子問】云：『下殤土周葬於園．』云『由是』者．燒土周棺．得喚作土周．引【弟子職】者．證火熟曰堲之意．案【管子書】有【弟子職】篇．云『左手秉燭．右手正堲』．鄭云：『折堲者．即是正除之義．』
註疏『槨大』至『上梓』
正義曰：槨聲與寬廓相近．故云『大於棺』也．『殷人上梓』．亦【考工記】文．引之以證槨也．【考工記】又云：『夏后氏上匠．』於『堲周』．不引之者．以匠無所不為．非獨聖周而已．故不引也．【考工記】又云：『周人上輿．』輿非牆之事．故於『周人牆置翣』亦不引之也
註疏『牆柳』至『制文』
正義曰：案【喪大記注】云：『在旁曰帷．在上曰荒．』帷荒所以衣柳．則以帷荒之內木材為柳．其實帷荒及木材等總名曰柳．故【縫人】云：『衣翣柳之材．』注云：『柳之言聚．諸飾之所聚．』是帷荒總稱柳也．
雲『凡此言後王之制文』者．『凡』謂虞．夏．殷．周．有虞氏唯有瓦棺．夏后氏瓦棺之外加堲周．殷則梓棺替瓦棺．又有木為槨替堲周．周人棺槨．又更於槨傍置柳．置翣扇．是後王之制．以漸加文也．夏言『後』者．【白虎通】云：『以揖讓受於君．故稱後．殷．周稱人者．以行仁義．人所歸往．故稱人．』夏對殷．周稱人．故言後．見受之於君．虞則不對殷．周．自五帝之內．雖受於君．不須稱後也
文疏『夏後』至『用騂』
正義曰：此一節論三代正朔所尚色不同．各依文解之．〇夏尚黑．殷尚白．周尚赤．此之謂茸卄．故【書傳略說】云：『天有茸艹．物有三變．故正色有三．天有三生三死．故土有茸荃．王特一生死．』又【春秋緯·元命苞】及【樂緯·稽耀嘉】云：『夏以十三月為正．息卦受泰．』注云：『物之始．其色尚黑．以寅為朔．』『殷以十二月為正．息卦受泰．』注云：『物之牙．其色尚白．以雞鳴為朔．』『周以十一月為正．息卦受復．其色尚赤．以夜半為朔．』又【三正記】云：『正朔三而改．文質再而復．』以此推之．自夏以上皆正朔三而改也．鄭注【尚書】：『三帛．高陽氏之後用赤繒．高辛氏之後用黑繒．其餘諸侯用白繒．』如鄭此意．卻而推之．舜以十一月為正．尚赤．堯以十二月為正．尚白．故曰：『其餘諸侯用白繒．』高辛氏以十二月為正．尚黑．故云：『高辛氏之後用赤繒．』高陽氏以十一月為正．尚赤．故云：『高陽氏之後用赤繒．』帝少皞以十二月為正．尚白．黃帝以十三月為正．尚黑．神農以十一月為正．尚赤．女媧以十二月為正．尚白．伏犧以上．未有聞焉．【易·說卦】云『帝出乎震』．則伏羲也．建寅之月．又木之始．其三正當從伏羲．以下文質再而復者．文質法天地．文法天．質法地．周文法地而為天正．殷質法天而為地正者．正朔文質不相須．正朔以三而改．文質以二而復．各自為義．不相須也．建子之月為正者．謂之天統．以天之陽氣始生．為百物得陽氣．微稍動變．故為天統．建丑之月為地統者．以其物已吐牙．不為天氣始動．物又未出．不得為人所施功．唯在地中含養萌牙．故為地統．建寅之月為人統者．以其物出於地．人功當須修理．故謂之人統．統者．本也．謂天地人之本也．然王者必以此三月為正者．以其此月物生微細．又是歲之始生．王者繼天理物．含養微細．又取其歲初為正朔之始．既天地人之三者所繼不同．故各改正朔．不相襲也．所尚既異．符命亦隨所尚而來．故【禮緯·稽命征】云：『其天命以黑．故夏有玄珪．天命以赤．故周有赤雀銜書．天命以白．故殷有白狼銜鈎．』是天之所命．亦各隨人所尚．符命雖逐所尚．不必皆然．故天命禹觀河．見白面長人．【洛予命】云：『湯觀於洛．沈璧．而黑龜與之書．黃魚雙躍．』【泰誓】言武王伐紂．而白魚入於王舟．是符命不皆逐正色也．鄭康成之義．自古以來．皆改正朔．若孔安國則改正朔殷．周二代．故注【尚書】湯承堯舜禪代之後．革命創製．改正易服．是從湯始改正朔也
註疏『昏時』至『事也』
正義曰：知『大事』是喪事者．以其與『斂』文連．故知大事是喪事也．〇注【爾雅】曰：騋．牝驪．牡玄』．
正義曰：引【爾雅·釋畜】文．『騋．牝驪．牡玄』．謂七尺曰騋．牝者色驪．牡者色玄．引之者．證『驪』是玄之類也．案【廋人】云：『八尺以上為龍．七尺以上為騋．六尺以上為馬．』凡馬皆有驪牡玄．獨言騋者．舉中以見上下．明其諸馬皆然．或【爾雅】釋【詩】云：『騋牝．』郭璞註：『玄駒．小馬．』稍異鄭也
註疏『玄黑類也』
正義曰：案【周禮·考工記】：『七入為緇．』鄭云：『玄則六入者與．』是玄黑類
註疏『翰白』至『翰如』
正義曰：所引【易】者．【易·賁卦·六四】：『賁如皤如．白馬翰如．』【賁】離下艮上．鄭注云：『六四．巽爻也．有應於初九．欲自飾以適初．既進退未定．故皤如也．』『白馬翰如』．謂九三位在辰．得巽氣為白馬．翰猶干也．見六四適初未定．欲干而有之．引此者證『翰』為白色．案彼以干為翰者．以『翰如』．『白馬』連文．故以翰為干．望經為義．以此不同
註疏『物萌色赤』
正義曰：案上『殷尚白』之下．注云：『物牙色白．』此『萌色赤』不同者．萌是牙之微細．故建子云萌．建丑雲牙．若散而言之．萌即牙也．故【書傳略說】云：『周以至動．殷以萌．夏以牙．』此皆據一種之草．大汎而言．故建子始動．建寅乃出．至如薺麥以秋而生．【月令】仲冬荔挺出．不在此例也．此文質雖異．殷．質周文．大泛言之．乃前代質．後代文也．故【表記】云『虞．夏之質．殷．周之文』是也
註疏『騵．騮馬．白腹』
正義曰：【爾雅·釋畜】文．武王伐紂所乘也．故【詩】云：『駟騵彭彭．』【毛傳】云：『上周下殷．』故周人戎事乘之．若其餘事．則【明堂位】云『周人黃馬蕃鬛』是也