2020-9-27 22:29
文疏“孔子”至“于防”
正义曰：此一节论孔子访父墓之事．云孔子既少孤失父．其母不告父墓之处．今母既死．欲将合葬．不知父墓所在．意欲问人．故若殡母于家．则礼之常事．他人无由怪己．故殡于五父之衢．欲使他人怪而致问于己．外人见柩行路．皆以为葬．但葬引柩之时．饰棺以柳翣．其殡引之礼．饰棺以輤．当夫子饰其所引之棺以輤．故云其引也盖殡也．殡不应在外．故称“盖”．为不定之辞．于时郰曼父之母．素与孔子母相善．见孔子殡母于外．怪问孔子．孔子因其所怪．遂间郰曼父之母．始知父墓所在．然后得以父母尸柩合葬于防
注疏“孔子”至“不告”
正义曰：按《史记·孔子世家》云：“叔梁纥与颜氏女野合而生孔子．”郑用《世家》之文．故注言“野合”．不备于礼也．若《论语》云：“先进于礼乐．野人也．及野哉．由也．”非谓草野而合也．但征在耻其与夫不备礼为妻．见孔子知礼．故不告．言“不知其墓”者．谓不委曲适知柩之所在．不是全不知墓之去处．其或出辞入告．总望本处而拜．今将欲合葬．须正知处所．故云“不知其墓”．今古不知墓处．于事大有．而讲者喧喧．竞为异说．恐非经记之旨．案《家语》云：“叔梁纥年馀七十无妻．颜父有三女．颜父谓其三女曰：‘邹大夫身长七尺．武力绝伦．年馀七十．谁能与之为妻．’二女莫对．征在进曰：‘从父所制．将何问焉．’父曰：‘即尔能矣．’遂以妻之．为妻而生孔子．三岁而叔梁纥卒．”王肃据《家语》之文以为《礼记》之妄．又《论语纬·撰考》云：“叔梁纥与征在祷尼丘山．感黑龙之精以生仲尼．”今郑云“叔梁纥与颜氏之女征在野合”．于《家语》文义亦无殊．何者．七十之男．始取征在．灼然不能备礼．亦名野合．又征在幼少之女而嫁七十之夫．是以羞惭．不能告子．又叔梁纥生子三岁而后卒．是孔子少孤．又与《撰考》之文祷尼丘山而生孔子．于野合之说．亦义理无妨．郑与《家语》．《史记》并悉符同．王肃妄生疑难．于义非也
注疏“慎当”至“知礼”
正义曰：挽柩为引．无名慎者．以慎．引声相近．故云“慎”当为引．
云“礼家读然”者．“然”犹如是也．言礼家读如是引字．故《大司徒》云：“大丧属其六引．”是读引也．
云“殡引．饰棺以輤”者．案《杂记》云．诸侯行而死于道．其輤有裧．缁布裳惟．輤为赤色．大夫布裳帷．士苇席以为屋．蒲席以为裳帷．大夫以下虽无輤．取诸侯輤同名．故饰棺以輤．
云“葬引．饰棺以輤”者．案《丧大记》云．君龙帷．黼荒．黼翣二．黻翣二．画翣二．大夫画帷．画荒．黻翣二．画翣二．士布帷．布荒．画翣二．在上曰荒．在旁曰帷．总谓之柳．故云“饰棺以柳翣”
文疏“有虞”至“之殇”
正义曰：此一节论棺椁所起及用棺椁之事．各随文解之
注疏“始不”至“上陶”
正义曰：案《易·下系辞》云：“古之葬者．厚衣之以薪．葬之中野．不封不树．丧期无数．后世圣人易之以棺椁．盖取诸《大过》．”《大过》者．巽下兑上之卦．初六在巽体．巽为木．上六位在已．已当巽位．巽又为木．二木在外．以夹四阳．四阳互体为二干．干为君为父．二木夹君父．是棺椁之象．今虞氏既造瓦棺．故云“始不用薪”．然虞氏瓦棺．则未有椁也．《系辞》何以云“后世圣人易之以棺椁”．连言“椁”者．以后世圣人其文开广．远探殷．周．而言丧期．有虞氏则然．故《尚书》云：“三载．四海遏密八音．”云“有虞氏上陶”者．案《考工记》陶人造瓦器．故引之证瓦棺
注疏“火熟”至“折堲”
正义曰：“火熟“者．以《弟子职》云：“折烛之炎烬．名之曰堲．”故知堲是火熟者．
云“烧土冶以周于棺也”者．谓凿土为陶冶之形．大小得容棺．故云“烧土冶以周于棺”也．
云“或谓之土周．由是也”者．《曾子问》云：“下殇土周葬于园．”云“由是”者．烧土周棺．得唤作土周．引《弟子职》者．证火熟曰堲之意．案《管子书》有《弟子职》篇．云“左手秉烛．右手正堲”．郑云：“折堲者．即是正除之义．”
注疏“椁大”至“上梓”
正义曰：椁声与宽廓相近．故云“大于棺”也．“殷人上梓”．亦《考工记》文．引之以证椁也．《考工记》又云：“夏后氏上匠．”于“堲周”．不引之者．以匠无所不为．非独圣周而已．故不引也．《考工记》又云：“周人上舆．”舆非墙之事．故于“周人墙置翣”亦不引之也
注疏“墙柳”至“制文”
正义曰：案《丧大记注》云：“在旁曰帷．在上曰荒．”帷荒所以衣柳．则以帷荒之内木材为柳．其实帷荒及木材等总名曰柳．故《缝人》云：“衣翣柳之材．”注云：“柳之言聚．诸饰之所聚．”是帷荒总称柳也．
云“凡此言后王之制文”者．“凡”谓虞．夏．殷．周．有虞氏唯有瓦棺．夏后氏瓦棺之外加堲周．殷则梓棺替瓦棺．又有木为椁替堲周．周人棺椁．又更于椁傍置柳．置翣扇．是后王之制．以渐加文也．夏言“后”者．《白虎通》云：“以揖让受于君．故称后．殷．周称人者．以行仁义．人所归往．故称人．”夏对殷．周称人．故言后．见受之于君．虞则不对殷．周．自五帝之内．虽受于君．不须称后也
文疏“夏后”至“用骍”
正义曰：此一节论三代正朔所尚色不同．各依文解之．〇夏尚黑．殷尚白．周尚赤．此之谓茸卄．故《书传略说》云：“天有茸艹．物有三变．故正色有三．天有三生三死．故土有茸荃．王特一生死．”又《春秋纬·元命苞》及《乐纬·稽耀嘉》云：“夏以十三月为正．息卦受泰．”注云：“物之始．其色尚黑．以寅为朔．”“殷以十二月为正．息卦受泰．”注云：“物之牙．其色尚白．以鸡鸣为朔．”“周以十一月为正．息卦受复．其色尚赤．以夜半为朔．”又《三正记》云：“正朔三而改．文质再而复．”以此推之．自夏以上皆正朔三而改也．郑注《尚书》：“三帛．高阳氏之后用赤缯．高辛氏之后用黑缯．其馀诸侯用白缯．”如郑此意．却而推之．舜以十一月为正．尚赤．尧以十二月为正．尚白．故曰：“其馀诸侯用白缯．”高辛氏以十二月为正．尚黑．故云：“高辛氏之后用赤缯．”高阳氏以十一月为正．尚赤．故云：“高阳氏之后用赤缯．”帝少皞以十二月为正．尚白．黄帝以十三月为正．尚黑．神农以十一月为正．尚赤．女娲以十二月为正．尚白．伏牺以上．未有闻焉．《易·说卦》云“帝出乎震”．则伏羲也．建寅之月．又木之始．其三正当从伏羲．以下文质再而复者．文质法天地．文法天．质法地．周文法地而为天正．殷质法天而为地正者．正朔文质不相须．正朔以三而改．文质以二而复．各自为义．不相须也．建子之月为正者．谓之天统．以天之阳气始生．为百物得阳气．微稍动变．故为天统．建丑之月为地统者．以其物已吐牙．不为天气始动．物又未出．不得为人所施功．唯在地中含养萌牙．故为地统．建寅之月为人统者．以其物出于地．人功当须修理．故谓之人统．统者．本也．谓天地人之本也．然王者必以此三月为正者．以其此月物生微细．又是岁之始生．王者继天理物．含养微细．又取其岁初为正朔之始．既天地人之三者所继不同．故各改正朔．不相袭也．所尚既异．符命亦随所尚而来．故《礼纬·稽命征》云：“其天命以黑．故夏有玄珪．天命以赤．故周有赤雀衔书．天命以白．故殷有白狼衔钩．”是天之所命．亦各随人所尚．符命虽逐所尚．不必皆然．故天命禹观河．见白面长人．《洛予命》云：“汤观于洛．沈璧．而黑龟与之书．黄鱼双跃．”《泰誓》言武王伐纣．而白鱼入于王舟．是符命不皆逐正色也．郑康成之义．自古以来．皆改正朔．若孔安国则改正朔殷．周二代．故注《尚书》汤承尧舜禅代之后．革命创制．改正易服．是从汤始改正朔也
注疏“昏时”至“事也”
正义曰：知“大事”是丧事者．以其与“敛”文连．故知大事是丧事也．〇注《尔雅》曰：騋．牝骊．牡玄”．
正义曰：引《尔雅·释畜》文．“騋．牝骊．牡玄”．谓七尺曰騋．牝者色骊．牡者色玄．引之者．证“骊”是玄之类也．案《廋人》云：“八尺以上为龙．七尺以上为騋．六尺以上为马．”凡马皆有骊牡玄．独言騋者．举中以见上下．明其诸马皆然．或《尔雅》释《诗》云：“騋牝．”郭璞注：“玄驹．小马．”稍异郑也
注疏“玄黑类也”
正义曰：案《周礼·考工记》：“七入为缁．”郑云：“玄则六入者与．”是玄黑类
注疏“翰白”至“翰如”
正义曰：所引《易》者．《易·贲卦·六四》：“贲如皤如．白马翰如．”《贲》离下艮上．郑注云：“六四．巽爻也．有应于初九．欲自饰以适初．既进退未定．故皤如也．”“白马翰如”．谓九三位在辰．得巽气为白马．翰犹干也．见六四适初未定．欲干而有之．引此者证“翰”为白色．案彼以干为翰者．以“翰如”．“白马”连文．故以翰为干．望经为义．以此不同
注疏“物萌色赤”
正义曰：案上“殷尚白”之下．注云：“物牙色白．”此“萌色赤”不同者．萌是牙之微细．故建子云萌．建丑云牙．若散而言之．萌即牙也．故《书传略说》云：“周以至动．殷以萌．夏以牙．”此皆据一种之草．大汎而言．故建子始动．建寅乃出．至如荠麦以秋而生．《月令》仲冬荔挺出．不在此例也．此文质虽异．殷．质周文．大泛言之．乃前代质．后代文也．故《表记》云“虞．夏之质．殷．周之文”是也
注疏“𫘪．骝马．白腹”
正义曰：《尔雅·释畜》文．武王伐纣所乘也．故《诗》云：“驷𫘪彭彭．”《毛传》云：“上周下殷．”故周人戎事乘之．若其馀事．则《明堂位》云“周人黄马蕃鬛”是也