2020-9-27 22:16
文疏“践阼”至“王某”
正义曰：践．履也．阼．主人阶也．天子祭祀升阼阶．天子吉凶之称．凡自称及摈者之辞曰“予一人”．故《玉藻》云“凡自称．天子曰予一人”是也．在丧未葬．自称曰“小童”．故僖九年在丧未葬“王曰小童”是也．若既葬之后．未逾年．则称名称子．故昭二十二年六月“葬景王”．冬十月“王子猛卒”是也．若逾年之后．三年之内称“予小子”．故下文云“天子未除丧．曰‘予小子’是也．若三年除丧．称王．故《公羊》云九年传云“天子三年．然后称王”是也．或称“予”．或称“我”．故《泰誓》云“予克受”．又曰“我友邦冢君”是也．或称“朕”．故《汤诰》云“朕躬有罪”是也．其祝告神之辞．则下文云：“内事曰孝王某．外事又嗣王某”．曰曰“天王某甫”是也．其史书策辞．下文云“天王崩”．其招魂之辞．其下文云“天子复矣”是也．其谦虚卑退．或称“小子”．《汤誓》云“非台小子”是也．或曰“不穀”．僖二十四年《左传》云“不穀不德．得罪于母弟之宠子带”是也．或曰“寡人”．故《中候洛予命》汤东观于洛．云“寡人慎机”是也．“逾年则称王”者．据臣子称也．若王自称．必待三年．《顾命》成王殡．未能逾年．称“予一人”者．熊氏云：“天下不可一日无王故也．今谓‘予一人’者．以麻冕黼裳．即位受顾命．从吉．故暂称‘一人’也．”履主阶行事．故云“践阼”也．
“临祭祀”者．谓天子临郊庙之祭祀也．
“内事曰孝王某”者．内事．宗庙．是事亲．事亲宜言孝．故升阼阶．祭庙则祝辞云“孝王某某”．为天子名也．“外事曰嗣王某”者．外事．郊社也．天地尊远．不敢同亲云孝．故云“嗣王某”．言此王继嗣前王而立也
注疏“皆祝”至“内外”
正义曰：天子以四郊为外．圆丘方泽．明堂社稷．皆在郊内．应称孝而犹同外辞曰“嗣王”者．尊天地．虽祭之郊内．犹从外辞．崔灵恩云：“天地社稷是外神．而祭之郊内．不敢外之．”今案郑注云：“而曰嗣王．不敢同外内．”则是唯于嗣王之称有外内．不关祭祀之处．崔所云天地祭之在内．不敢外．恐非郑义．谓不敢外内者．若宗庙之祭从内事之例．而祭辞称孝．若凡常山川并岳渎之神祭之在外之例．而辞称嗣．是在内从内辞．在外从外辞．今天地社稷既尊．不敢同外内之例．虽祭之在内而用外辞．天地是尊．不敢同外内之常例也
文疏“临诸”至“某甫”
正义曰：此谓天子巡守．祝告神辞也．巡守遍于方岳．临视诸侯．故曰“临诸侯”也．郑云：“以尊适卑曰临．”
“畛于鬼神”者．畛．致也．王往方岳．凡所过山川．悉使祝往致辞．告于山川鬼神也．
“曰有天王某甫”者．既不自往．故祝辞不称名．而云“某甫”者．郑云“且字”也．解“且字”者．云某是天子之字．甫是男子美称也．祝称天子字．而下云甫．是尼父之类也．故《穀梁传》云：“父犹傅也．男子美称也．”《士冠礼》注曰：“甫．丈夫美称．”而《杂记》：“附于殇．称阳童某甫．”郑注云：“尊神不名．为之造字．”以此而言．“某”者是字．“甫”者．丈夫美称．而郑所以谓为“且字”者．旧说云．未斥其人．且以美称配成其字．《音义隐》云：“且．假借此字也．”
注疏“畛致”至“事”
正义曰：致鬼神．谓天子所行过诸侯之国．则止于诸侯之庙．而使太祝告鬼神．云“有天王某甫”．“鬼神谓百辟卿士”者．谓昔为诸侯卿士者．若过山川．亦使太祝用事往告曰有某甫．故引《太祝职》以证之
文疏“崩曰”至“复矣”
正义曰：此谓告王者升假．而史书载于方策之辞．“崩”者．自上而坠下曰崩．王者死如从天坠下．故曰“崩”也．然崩通于坏败之称．则防墓崩．及《春秋》“沙鹿崩”是也．“复．曰．天子复矣”者．复．招魂复魄也．夫精气为魂．身形为魄．人若命至终毕．必是精气离形．而臣子罔极之至．犹望应生．故使人升屋．北面招呼死者之魂．令还复身中．故曰复也．若漫招呼．则无指的．故男子呼名．妇人呼字．令魂识知其名字而还．王者不呼名字者．一则臣子不可名君．二则普天率土．王者一人而已．故呼“天子复”．而王者必知呼已而返也．以例而言之．则王后死亦呼“王后复”也．崔灵恩云：“复所以呼天子者．凡王者皆感五精之帝而生．是天之子．今天王崩．是其精气还复于上．呼称天子．望更生之义．”
文疏“告丧”至“名之”
正义曰：此谓天王崩而遣使告天下万国之辞也．登．上也．假．已也．言天子上升已矣．若仙去然也．而史策书云“天王崩”．复曰“天子复”．赴云“天王登假”．三称不同者．为义然也．王是归往．而策及赴告是有存亡往来之义．故崩．赴并言之也．
“措之庙．立之主”者．措．置也．王葬后．卒哭竟而祔．置于庙．立主．使神依之也．《白虎通》云：“所以有主者．神无依据．孝子以继心也．主用木．木有始终．又与人相似也．”盖记之为题．欲令后可知也．方尺．或曰尺二寸．郑云：“周以栗．”《汉书》：“前方后圆．”《五经异义》云：“主状正方．穿中央．达四方．天子长尺二寸．诸侯长一尺．”
“曰帝”者．天神曰帝．今号此主．同于天神．故题称帝．云文帝武帝之类也．崔灵恩云：“古者帝王生死同称．生称帝者．死亦称帝．生称王者．死亦称王．今云‘措之庙．立之主曰帝’者．盖是为记时有主入庙称帝之义．记者录以为法也．”
注疏“同之”至“作主”
正义曰：此是《左传》僖三十三年之言也．天子七月而葬．九月而卒哭．诸侯五月而葬．七月而卒哭．大夫三月而葬．五月而卒哭．士三月而葬．是月而卒哭．卒哭者．是葬竟虞数毕后之祭名也．孝子亲始死．哭昼夜无时．葬后虞竟．乃行神事．故卒其无时之哭．犹朝夕各一哭．故谓其祭为卒哭．卒哭明日而立主．祔于庙．随其昭穆．从祖父食．卒哭．主暂时祖庙．毕．更还殡宫．至小祥作栗主入庙．乃埋桑主于祖庙门左埋重处．故郑云：“虞而作主．至祔．奉以祔祖庙．既事毕．反之殡宫．”然大夫士亦卒哭而祔．而《左传》唯据人君有主者言之．故云“凡君”．郑注《祭法》．云大夫士无主也．此言“凡君”．明不关大夫士也．崔灵恩云：“大夫士无主．以币帛祔．祔竟．并还殡宫．至小祥而入庙也．”又《檀弓》云：“重．主道也．”郑注引《公羊传》云“虞主用桑．练主用栗”．则似虞己有主．而《左传》云：“祔而作主．”二传不同者．案说《公羊》者．朝葬．日中则作虞主．若郑君以二传之文虽异．其意则同．皆是虞祭总了．然后作主．以作主去虞实近．故《公羊》上系之于虞．作主谓之“虞主”．又作主为祔所须．故知《左氏》据祔而言．故云：“祔而作主．”故《异义》云：“《古春秋左氏》说．既葬．反虞．天子九虞．九虞者以柔日．九虞十六日也．诸侯七虞．十二日也．大夫五虞．八日也．士三虞．四日也．既虞．然后祔死者于先死者．祔而作主．谓桑主也．期年然后作栗主．许慎谨案：《左氏》说与《礼记》同．”郑君不驳．明同许意．故注《檀弓》云：“重既虞而埋之．乃后作主．”是总行虞祭竟．乃埋重作主耳．下《檀弓》云：“虞而立尸．有几筵．卒哭而讳．生事毕．而鬼事始已．既卒哭．宰夫执木铎以命于宫中曰：‘舍故而讳新．’郑云：“故谓高祖之父当迁者．”据《檀弓》文句相连．郑以为人君之礼．明虞唯立尸．未作主也
文疏“天子未除丧．曰予小子”者．夫适嗣于初丧．但人子当未忍即受天王之称．故不曰“予一人”．而称“予小子”者．言我德狭小也
注疏“《春秋》”至“称子”
正义曰：郑所引者．文九年《公羊传》文．案《公羊传》说文八年八月．“天王崩”．九年．“毛伯来求金”．《公羊》云：“逾年矣．何以不言王使．未称君也．以诸侯逾年即位．亦知天子之逾年即位也．以天子三年然后称王．亦知诸侯于其封内三年称子也．”若然．天子逾年即位无文．约鲁十二公．诸侯三年内称子亦无文．约天子逾年不称使也．是天子诸侯互相明也．引之者．证天子三年之内称“予小子”也．又准《左传》之义．诸侯薨而嗣子即位．凡有三时．一是始丧．即适子之位：二是逾年正月．即一国正君臣之位．三是除丧而见于天子．天子命之．嗣列为诸侯之位．今此《公羊》逾年即位．是遭丧明年．为元年正月即位．《白虎通》云：“父没称子某．屈于尸柩也．既葬称子者．即尊之渐也．逾年称公者．缘民臣之心不可一日无君．终始之义．不可一年二君．故逾年即位．保民臣之心也．三年后受爵者．缘孝子之思．未忍安吉．”故僖三十二年十二月乙巳．公薨于小寝．文公元年正月．公即位．四月丁巳葬．《韩诗内传》曰：“诸侯世子三年丧毕．上受爵命于天子．”乃归即位何．明爵天子有也．臣无自爵之义是也．童子亦当受爵命．使大夫就其国命之．不与童子为礼也
文疏“生名之．死亦名之”者．嗣王既呼为小子．若于丧中而死．亦谥为小子王．丧质．故不变称也
注疏“生名”至“号也”
正义曰：以晋为证也．晋有小子侯．哀侯之子也．鲁桓公七年《左传》“曲沃伯诱晋小子侯杀之”．是在丧而死．犹呼为小子侯也．其应称嗣子某．不得同天子称小子．是僣取之耳
文疏“天子”至“有妾”
正义曰：此一节总论立男官女官之事．各随文解之．
“天子有后”者．天子立官．则先从后妃为始．所以然者．为治之法．刑于寡妻．始于家邦．终于四海．故删《诗》则以后妃为首．若论气先阴后阳．故此言“天子有后”也．谓之为后者．后．后也．言其后于天子．亦以广后胤也．
“有夫人”者．夫．扶也．言扶持于王也．
“有世妇”者．妇．服也．言其进以服事君子也．以其犹贵．故加以“世”言之．亦广世胤也．
“有嫔”者．嫔．妇人之美称．可宾敬也．
“有妻”者．郑注《内则》云：“妻之言齐也．以礼见问．得与夫敌体也．”案彼是判合齐体者．今此言齐者．以进御于王之时．暂有齐同之义．
“有妾”者．郑注《内则》云：“妾之言接也．闻彼有礼．走而往焉．以得接见于君子也．”《周礼》则嫔在世妇上．又无妾之文也．今此所陈与《周礼》杂而不次者．记者之言．不可一依《周礼》．或可杂夏．殷而言之．郑注《檀弓》云：“舜不告而娶．不立正配．但三夫人．夏则因而广之．增九女．则十二人．所增九女者．则九嫔也．”故郑云：“《春秋》说云．天子娶十二人．夏制．”郑又云：“殷增三九二十七人．总三十九人．所增二十七世妇也．周又三二十七人．因为八十一人．则女御也．”
注疏“《周礼》”至“贱者”
正义曰：解周名为“女御”之义．以其御于王之燕寝．御法．案《周礼》王有六寝．一是正寝．余五寝在后．通名燕寝．其一在东北．王春居之．一在西北．王冬居之．一在西南．王秋居之．一在东南．王夏居之．一在中央．六月居之．凡后妃以下更以次序而上御王于五寝之中也．故郑注《周礼·九嫔》云：“凡御见之法．月与后妃共象也．卑者宜先．尊者宜后．女御八十一人当九夕．世妇二十七人当三夕．九嫔九人当一夕．三夫人当一夕．后当一夕．亦十五日而遍．云自望后反之．孔子云：‘日者天之明．月者地之理．阴契制．故月上属为天．使妇从夫放月纪．”月纪是星也．而妇人上御．必有女史彤管．以差次之．《毛诗传》“贻我彤管”云：“古者后夫人必有女史彤管之法．史不记过．其罪杀之．后妃妾以礼御于君所．女史书其日月．授之环以进退之．生子月辰则以金环退之．当御者以银环进之．著左手．既御．著于右手．事无小大．记以成法
文疏“天子建天官”至“致贡曰享”
正义曰：此以下是殷礼．所明异于周法．案《甘誓》云：“六事之人．”郑云：“《周礼》六军皆命卿．则三代同矣．”案《甘誓》及郑注．则茸荃同有六卿．又郑注《大传》：“《夏书》云．所谓六卿者．后稷．司徒．秩宗．司马．作士．共工也．”而不说殷家六卿之名．今比《记》所言．上非夏法．下异周典．郑唯指为殷礼也．然天官以下．殷家六卿．何者．大宰．司徒．司马．司空．司士．司寇是也．但周立六卿．放天地四时．而殷六卿所法．则有异也．殷以大宰为一卿．以象天时．司徒以下五卿法于地事．故《郑志》崇精问焦氏云：“郑云茸荃同六卿．殷应六卿．此云‘五官’何也．”焦氏答曰：“殷立天官．与五行其取象异耳．是司徒以下法五行．并此大宰．即为六官也．但大宰既尊．故先列大宰．并显大宰之下隶属大宰之官．既法于天．故同受大名．故云‘先六大’．大宰一．大宗二．大史三．大祝四．大士五．大卜六也．”“典司六典”者．结上也．上“典”是守典．下典是典则之典．言立此六官．以守主于六事之法
注疏“此盖”至“仕者”
正义曰：知殷制者．以其上与夏官不同．下与《周礼》有异．故疑殷制也．知“大士”非司士及士师．卿士之等者．以其下别有“司士”．“司寇”．故知非士师．卿士也．与“大祝”．“大卜”相连．皆主神之士．故知神仕也
文疏“天子之五官”者．向立六官．以法天之六气．此又置五官．以象地之五行也．天地五行践立．故复云“天子”．不云“建”．从“天官”也．又天官尊．阳．故一卿以摄众．地官卑．阴．故五卿俱陈也．不云“地”者．与前互也．天尊故没其数．地卑故明言其五也．司徒一．司马二．司空三．司士四．司寇五也．
“典司五众”者．结上也．言用此上五官．使各守其所掌上之群众也．然此五官．亦各有所领群众．如大宰领大宗以下也．而不条出其人者．略也．天言“六典”．地言“五众”者．互言也．但天尊．故云“典”．地卑．故云“众”也
注疏“众谓”至“六官”
正义曰：知此非是天下众人．而为“群臣也”者．以经云“五众”．明官各有所众．如周六官之属也．《周礼》大宰总主六官之职．司徒主教．教其徒众．宗伯者．伯．长也．宗．尊也．以主鬼神．故以尊为名．司马主征伐．马是征伐所用．司寇主除贼寇．司空主士居民．司士主公卿以下版藉爵禄之等．特以“司士”为名者．士是官之总首．故《诗》云“济济多士”是也．诸官皆云“司”．而大宰．宗伯不云“司”者．司．主也．大宰总主六官．不偏有所司．故不言“司”也．宗伯之官不言“司”者．以上天地鬼神之事．天地鬼神既尊．非人所司．故不云“司”也
文疏“天子”至“六职”．〇殷六卿外．复别立此六官也．府者．藏物之处也．既法天地立官．天地应生万物．故为万物立府也．
“曰司土”．一也．于周为土均也．均平地税之政令也．土生万物．故为均也．
“司木”．二也．于周则为山虞也．虞．度也．主量度山之大小所生之物．
“司水”．三也．于周则为川衡．衡．平也．掌巡行川泽．平其禁令．
“司草”．四也．于周为稻人也．掌稼种下地及除草菜．
“司器”．五也．于周为卝人也．掌以时征齿角于山泽之农．供为器用也．
“司货”．六也．于周为丱人．言矿器未成者也．掌金玉锡石之地．而为之守禁．以时取之．以供器物．金玉曰货．故称货人．“典司六职”者．结上立此六官．使各主其所掌职也
注疏“府主”至“人也”
正义曰：此皆与周不同．故云亦殷制也．司土．土均也．案《周礼》“土均．上士二人”．司木．山虞．“每大山中士四人．中山下士六人．小山下士二人”．不言林衡者．略举山虞耳．司水于周为川衡．“川衡．每大川下士十有二人．中川下士六人．小川下士二”．人不言泽虞者．亦略举川衡耳．“司草．稻人”者．“上士二人”．《周礼》亦有草人．今以司草为稻人者．二官俱主杀草．郑举稻人．欲见司草兼有二官也．“司器．角人”者．“下士二人”．“司货．丱人”者．“中士二人”
文疏“天子”至“六材”．〇工．能也．言能作器物者也．前既有六府之物．宜立六工以作之为器物．故为次也．亦有六者．依府以用事也．
“曰土工．金工．木工．石工．兽工．草工”者．此六官于《周礼》并属司空．而《司空职》散亡．汉购千金不得．今唯有《考工记》以代之．
“典制六材”者．“材”谓材物．结上立此六工．使典制六府之材物
注疏“土工”至“之器”
正义曰：《考工记》“陶人为甗．实二鬴”．又“甑实二鬴．七穿”．《
旊人职》云：“
旊人为簋．”
旊是放法．陶是陶冶．互文耳．但簋是祭器．故取放法之名也．云“金工”．谓筑氏．掌为削．削．书刀也．“冶”谓煎金石者．冶铸为之．冶氏掌为戈戟．故因呼煎金为冶．凫氏世能为钟以供乐器．故因呼作钟为凫氏也．な衔量器．为豆．区．鬴．钟之属也．な鲜滥芪之．段氏主作钱铸田器．桃氏为刃．刃谓刀剑之属．云“石工．玉人．磬人”者．玉人谓作圭璧者．磬人作磬也．玉及磬同出于石．故谓“石工”也．云“木工．轮．舆．弓．庐．匠．车．梓也”者．此七物并用木．故曰“木工”也．轮．车轮也．舆．车床也．车难．不能一人独成．各有所善．故轮．舆不同也．弓．能作弓者．也．庐．能作戈戟柲者也．匠．能作宫室之属者．车谓能作大车及羊车也．梓谓杯勺为笋虡之属也．“兽工．函．鲍．韗．韦．裘”者．此物并用兽皮．故曰“兽工”．函谓能作甲铠者．鲍谓能治皮供作甲者．韗谓《考工记》“韗人为皋陶鼓木”．谓能以皮冒鼓者．韦．熟皮为衣及韎韐者．裘谓带毛狐裘之属者．《考工记》韦．裘二职存．唯草工职亡．《考工》无．“盖谓作萑苇之器”．盛食之器及苇席之属也．或言“氏”．或言“人”者．郑注《考工记》云：“其曰某人者．以其事名官也．其曰某氏者．官有世功．若族有世业者也．”干宝云：“凡言司者．总其领也．凡言师者．训其徒也．凡言职者．主其业也．凡言衡者．平其政也．凡言掌者．主其事也．凡言氏者．世其官也．凡言人者．终其身也．不氏不人．权其材也．通权其才者．既云不世．又不终身．随其材而权暂用也．”然案《周礼》建官列职．有“司会”之属．是言“司”者也．有“甸师”之属．是言“师”者也．有“职内”之属．是言“职”者也．有“川衡”之属．是言“衡”者也．有“掌舍”之属．是言掌者也．有“师氏”之属．是言“师”者也．有“庖人”之属．是言“人”者也．有“宫正”．“膳夫”．“外饔”．“内饔”之属．皆不“氏”不“人”者也
文疏“五官致贡曰享”者．“五官”即前自后以下之五官．后一．天官二．地官三．六府四．六工五．贡．功也．享．献也．岁终则此五官各考其属一年之功．以献于天子．故云“致贡曰享”也．王后之属致蚕织之功．天官以下各献其职之功
注疏“贡功”至“废置”
正义曰：引《周礼》．证岁终百官各献其功．以礼诏告也．周则冢宰至岁终受于百官之簿书所会之最．而考一年之功多少．以告天子也．若功少则废黜其人．功多则迁置其职也．今谓“五官”．则上天子五官司徒以下．故下云“五官之长曰伯”．与此五官一也．但太宰总摄群职．总受五官之贡．故不入其数也．若以五官为后以下．则下云“五官之长”．岂有长于后乎．熊氏以为五等诸侯．亦非也