2020-9-27 20:50
文疏『侍坐』至『納屨』
正義曰：此一節明解屨著屨之法．事異於上．故別言侍坐也．『屨不上於堂』者．長者在堂．而侍者屨賤．故脫於階下．不着上堂．若長者在室．則侍者得着屨上堂．而不得入室．戶外有二屨是也．或雲悉不得上也．戶外有二屨．是狎客．非須擯通也．
『解屨不敢當階』者．解．脫也．屨既不上於堂．故解之於階下也．謂脫為解者．案【內則】云：『屨著綦．』鄭云：『綦．履系也．』又【冠禮】云：『黑屨青絇．』鄭云：『絇之言拘也．以為行戒．狀如刀衣．鼻在屨頭．』案【內則注】有屨系之文．【冠禮】有『絇如刀衣．鼻在屨頭及行戒之間』．故師說云：『用物穿屨頭為絇．相連為行戒也．』今云『解屨』是解系也．故【隱義】云：『古者屨頭鼻綦繩相連結之．將升堂解之也．』『不敢當階』者．謂人與屨並不當階．側就階邊而解．若留屨置階道．為妨後升也．『就屨．跪而舉之』者．此侍者或獨暫退時取屨法也．就猶著也．初升時解置階側．今下着之．先往階側．跪舉取之．故云『就屨．跪而舉之』．
『屏於側』者．屏．退也．退不當階也．
『鄉長者而屨』者．此明少者禮畢退去．為長者所送之法也．既為長者所送．則於階側跪取屨．稍移之．面鄉長者而著之．故云『鄉長者而屨』．
『跪而遷屨』者．遷．徙也．就階側跪取．稍移近前．
『俯而納屨』者．納．內也．既取．因俯身向長者而內足著之．不跪者．若跪則足向後不便．故俯也．雖不並跪．亦坐左納右．坐右納左耳
文疏『離坐』至『為友』
正義曰：此一節總明不干人私並遠嫌之法．今各隨文解之．
『離坐離立』．離．兩也．若見彼或二人並坐．或兩人並立．既唯二人．恐密有所論．則已不得輒往參預也．
『離立者不出中間』者．又若見有二人並立當己行路．則避之．不得輒當其中間出也．不雲離坐者．道路中非安坐之地．故不雲坐也．識與不識．通如此也
註疏『離．兩也』
正義曰：案【易·象】云：『明兩作離．』是離為兩也
文疏『男女』至『而食』
『不親授』者．男女有物．不親相授也．【內則】云：『非祭非喪．不相授器．其相授．則女授以篚．無篚．則皆坐奠之而後取之．』
『諸母不漱裳』者．諸母謂父之諸妾有子者．漱．浣也．諸母賤．乃可使漱浣盛服．而不可使漱裳．裳．卑褻也．欲尊崇於兄弟之母．故不可使漱裳耳．又欲遠別也．
『外言不入於梱』者．外言．男職也．梱．門限也．男職在於官政．各有其限域．不得令婦人預之．故云『外言不入於梱』也．
『內言不出於梱』者．內言．女職也．女職謂織紝．男子不得濫預．故云『不出梱』也．
『女子許嫁．纓』者．女子．婦人通稱也．不要對文．故不重雲子也．婦人質弱．不能自固．必有系屬．故恆系纓．纓有二時．一是少時常佩香纓．二是許嫁時系纓．此則為許嫁時系纓．何以知然者．【內則】云：『男女未冠笄．紟纓．』鄭以為佩香纓．不雲纓之形制．此雲許嫁『有從人之端也』．又【婚禮】：『主人入．親說婦纓．』鄭注云：『婦人十五許嫁．笄而禮之．因着纓．明有系也．蓋以五採為之．其制未聞．』又【內則】云：『婦事舅姑．紟纓．』鄭云：『婦人有纓．示系屬也．』以此而言．故知有二纓也．但婦人之紟纓即是五采者．故鄭云：『示系屬也．』今此『許嫁』謂十五時．
『非有大故．不入其門』者．大故謂喪病之屬也．女子巳許嫁．則有宮門．列為成人．唯有喪病等．乃可入其門．非大故．則不入門也．
『女子子』者．謂已嫁女子子．是己之女．不直云『女子』．而云『女子子』者．凡男子女子皆是父生．同為父之子．男子則單稱子．女子則重言子者．案鄭注【喪服】云：『重言女子子．是別於男子．故云女子子．』
『兄弟弗與同席而坐』者．雖已嫁．及成人．猶宜別席．不雲侄及父．唯雲兄弟者．侄父尊卑．禮殊不嫌也．
『弗與同器而食』者．熊氏以為不得傳同器．未嫁亦然．今嫌嫁或有異於未出．故明之．皆為重別．防淫亂也
註疏『不雜』至『別也』
正義曰：謂男子在堂．女子在房也．〇熊氏云：『謂若大宗收族．宗子燕食族人於堂．宗子之婦燕食族婦於房也．』
註疏『【春秋傳】曰：群公子之舍．則已卑矣．』引【公羊傳】證女子有別宮也．莊元年『秋．築王姬之館於外』．【公羊傳】曰：『路寢則不可．小寢則嫌．群公子之舍．則以卑矣．』何休云：『路寢是君聽事之處．不可嫁他女．小寢是夫人所居．天王女宜遠別．不可住也．』『群公子之舍．則以卑矣』者．群公子是魯侯之諸女也．魯侯女宮為卑．不可處王女也．何休又云：『當築夫人宮下．群公子宮上．』【公羊】以為築宮於外．非禮也．【左氏】以為築宮於外．禮也．鄭康成亦以為築宮當於宮外是也．〇『男女非有行媒．不相知名』者．相知男女名者．先須媒氏行傳昏姻之意．後乃知名．見媒往來．傳婚姻之言．乃相知姓名也．故【婚禮】有六禮．二曰問名．〇『非受幣．不交不親』者．幣謂聘之玄纁束帛也．先須禮幣．然後可交親也．〇『故日月以告君』者．既男女須辨．故婦來．則書取婦之年月日時．以告國君也．注『【周禮】凡取判妻入子者．媒氏書之以告君．謂此也』．引【媒氏職】．證必書告君也．妻是判合．故云判也．『入子』者．鄭康成注云：『入子者．謂容媵及絰娣不聘者也．』妾既非判合．但廣其子胤而已．故云『入子』．〇『齊戒以告鬼神』者．並厚重遠別也．』齊戒謂嫁女之家受於六禮．並在於廟布席告先祖也．明女是先祖之遺體．不可專輒許人．而取婦之家．父命子親迎．乃並自齊絜．但在已寢．不在廟也．所以爾者．【白虎通】云：『娶妻不告廟者．示不必人女也．』然夫家若無父母．則三月廟見．亦是告鬼神．故云『齊戒以告鬼神』
註疏『昏禮』至『此也』
正義曰：【婚禮】：『納采．主人筵於戶西．西上右幾．』註：『為神布席．將以先祖之遺體許人．不敢不告．』【婚禮】又云：『受諸禮於廟而設几筵也．』
文疏『故買妾不知．其姓則卜之』．〇熊氏云：『卜者卜吉凶．既不知其姓．但卜吉．則取之．』義或然也
註疏『為其』至『本系』
正義曰：【郊特牲】云：『無別無義．禽獸之道．』此不取同姓．為其近禽獸故也．云『妾賤．或時非媵．取之於賤者』．如諸侯取一國之女．則二國同姓以侄娣媵．媵．送也．妾送嫡行．則明知姓氏．大夫士取亦各有妾媵．或時非此媵類．取於賤者．不知何姓之後．則世無本系．但卜得吉者取之
文疏『寡婦之子．非有見焉．弗與為友』者．明避嫌也．見謂奇才卓異可見也．寡婦無夫．若其子有奇才異行者．則己可與之為友．若此子凡庸．而己與其往來．則於寡婦有嫌也．是以鄭註：『有見．謂奇才卓然．眾人所知也．』
文疏『賀取』至『羞』
正義曰：謂親朋友有昏．己有事礙不得自往．而遣人往也．案【郊特牲】云：『昏禮不賀．人之序也．』此雲賀者．聞彼昏而送筐篚．將奉淳意．身實不在為賀．故云賀．而其辭則不稱賀．『曰某子使某』者．此使者辭也．『某子』者．賀者名．『使某』者．使自稱名也．言彼使我來也．
『聞子有客』者．『聞子』．呼娶妻者為子也．昏禮既不稱賀．故云『聞子有客』也．客者．鄉黨僚友之屬也．
『使某羞』者．『某』是使者名也．羞．進也．子既召賓客．或須飲食．故使我將此酒食以與子進賓客
註疏『謂不』至『不賀』
正義曰：羞．進也．言進於客也．『古者謂候為進』者．證呼送禮為進．候猶進也．古時謂迎客為進．漢時謂迎客為候．此記是古法．故飲食與彼迎接呼為進也．鄭注【周禮·候人】云『候．候迎賓客之來』是也．
雲『其禮蓋壺酒．束脩若犬也』者．言於禮物用壺酒及束脩．束脩．十脡脯也．若無脯．則壺酒及一犬．故云『若犬』也．【少儀】云：『其以乘壺酒．束脩．一犬賜人．若獻人．則陳酒執脩以將命．』是酒脩獻人之法也．此賀用酒．或亦四壺也．
雲『不斥主人．昏禮不賀』者．解所以不雲賀主人昏．而雲有客之義．主人有嗣代之序．故不斥雲賀也
文疏『名子』至『山川』
正義曰：此一節明與子造名字之法．各依文解之．
『名子者不以國』者．不以本國為名．故杜氏注【春秋】桓六年傳云：『不以本國為名．』如是他國．即得為名．故桓十二年衛侯晉卒．襄十五年晉侯周卒是也．
『不以日月』者．不以甲乙丙丁為名．殷家得以為名者．殷質．不諱名故也．然案【春秋】魯僖公名申．蔡莊公名甲午者．周末亂世．不能如禮．或以為不以日月二字為名也．
『不以隱疾』者．謂不以體上幽隱之處疾病為名
註疏『謂若黑臀．黑肱矣』
正義曰：案宣二年．晉『使趙穿迎公子黑臀於周而立之』．【周語】單子云：『吾聞晉成公之生．夢神規其臀以黑．使有晉國．此天所命也．』有由而得為名．昭元年楚公子黑肱．昭三十一年邾黑肱得為名．或亦有由．或亂世而不能如禮．
雲『名．終將諱之』者．案桓六年『九月丁卯．子同生．公問名於申繻．申繻對曰：「名有五．有信．有義．有象．有假．有類．以名生為信．」』杜注云：『若唐叔虞．魯公子友』．『以德命為義』．『若文王名昌．武王名發』．『以類命為象』．『若仲尼首象尼丘』．『取於物為假』．『若伯魚生．人有饋之魚．因名之曰鯉』．『取於父為類』．若魯莊公與桓公同日生．名之曰同也．按傳文云：『不以官．不以畜牲．不以器幣．』此【記】文略耳．傳云：『以官則廢職．以山川則廢主．以畜牲則廢祀．以器幣則廢禮．晉以僖侯廢司徒．宋以武公廢司空．先君獻武廢二山．』杜注云．司徒改為中軍．司空改為司城．魯獻公名具．武公名敖．按【國語】：『范獻子聘魯．問具敖之山．魯人以鄉名對．獻子云：「何不雲具敖乎．」對曰：「先君獻武之所諱也．」』此等所以皆為名者．以其不能如禮．故申繻言之．周人以諱事神者．謂周人諱神之名而事神．其名終沒．為神之後．將須諱之．故不可以為名也
文疏『男女』至『而字』
正義曰：此一節明男女冠笄名字之法．各依文解之．
『男女異長』者．按【冠禮】加字之時．『伯某甫．仲叔季．唯其所當』．又【檀弓】云：『幼名冠字．五十以伯仲．』知女子亦各自為叔季者．【春秋】隱公二年『伯姬歸於紀』．隱七年『叔姬歸於紀』是也．【禮緯·含文嘉】云：『文家稱叔．質家稱仲．』以此言之．則周有管叔．蔡叔之屬是文家．故稱叔也．【禮緯】又云：『嫡長稱伯．庶長稱孟．』
『君前臣名』者．成十六年鄢陵之戰．公陷於淖．欒書欲載晉侯．針曰：『書退．』針是書之子．對晉侯而稱書．是於君前臣名其父也
文疏『凡進』至『虛口』
正義曰：此一節推明飲食之法也．各隨文解之．今此明卿大夫與客燕食之禮．
『左殽右胾』者．熟肉帶骨而臠曰殽．純肉切之曰胾．骨是陽．故在左．肉是陰．故在右．
『食居人之左．羹居人之右』者．食飯燥為陽．故居左．羹濕是陰．故右設之．並在殽胾之內
註疏『皆便』至『在豆』
正義曰：『皆便食也』者．此中有三便．一則純肉在右．先取為便也．二則羹飯並近人之食．先取羹飯亦便．三則飯在左．羹在右．右手取羹．羹重於右．亦便．故云：『皆便食．』云『食．飯屬』者．知食是飯者．【春秋左氏傳】云：『粢食不鑿．』【論語】云：『一簞食．』【玉藻】云：『子卯稷食．』皆飯也．言屬者．諸飯悉然．故云屬也．
雲『居人左右．明其近也』者．以其系人言之．故云近也．
雲『殽在俎』者．【春秋】宣十六年王享士會殽烝．下云：『宴有折俎．』又【昏禮】及【特牲】．【少牢】皆骨體在俎．是『殽在俎』．知『胾在豆』者．【公食大夫禮】庶羞十六豆．有牛胾．羊胾．是胾在豆
註疏『殽胾』至『在豆』
正義曰：知在『殽胾之外內』者．以此饌之設．羹食最近人．羹食之外．乃有殽胾．今云『膾炙處外．醯醬處內』．明其不得在羹食之內．故知在『殽胾之外內．』此醯醬．徐音作海．則醢之與醬．兩物各別．依【昏禮】及【公食大夫禮】醬在右．醢在左．此醯醬處內．亦當醬在右．酰在左也．按【公食大夫禮】：『宰夫自東房授醯醬．公設之．』鄭注云：『以酰和醬也』．又【周禮·酰人】『祭祀共齏菹酰物』．則醯醬共為一物也．今此經文若作酰字．則是一物也．醢之與酰．其義皆通．未知孰是．但鄭注『蔥㳿』云『處醯醬之左』．則醯醬一物為勝．
雲『膾炙皆在豆』者．以公食下大夫十六豆．有牛炙．羊炙及芥醬魚膾．故知在豆
註疏『處酰』至『在豆』
正義曰：知『處醯醬之左』者．地道尊右．既云『處末』．則末在左．上繼『醯醬』．文承其下．故云在醯醬之左．知蔥㳿殊加者．以【儀禮】正饌唯有菹醢．無蔥㳿．故知蔥㳿為殊加也．以其菹類．故知在豆也
註疏『若酒』至『禮雲』
正義曰：卑客則或酒或漿．若尊客則有酒有漿．案【公食大夫禮】云：『設酒於豆東．是酒在左也．【公食大夫禮】又雲．賓三飯．設漿飲於稻西．鄭注云：『酒在東．漿在西．所謂左酒右漿是也．』云『此大夫與賓客燕食之禮．其禮食則宜放【公食大夫禮】云』者．從上進食之禮．至此所陳饌具．皆是卿大夫燕食也．其禮食則似【公食大夫禮】所陳是也．案【公食大夫禮】．醯醬陳於席前．豆六．設於醬東．西上．韭菹以東．醯醢．昌本．南麋贊．以西菁菹．鹿贊．士設俎於豆南．牛俎在西．牛俎東羊俎．羊俎東豕俎．又牛俎南魚俎．魚俎東臘俎．臘俎東有腸胃俎．又有膚俎在兩行俎之東．縱設之．黍稷六簋．設於俎西．黍簋當牛俎西．其西稷．稷西黍．黍南稷．稷東黍．黍東稷．屈為兩行．大羹在醬西．鉶四．設於豆西．牛鉶在東．牛西羊．羊南豕．豕東牛．飯酒設於豆東．梁飯設於湆西．稻於粱西．庶羞十六豆．設於稻南．屈折而陳．凡為四行：膷東臐．臐東膮．膮東牛炙．炙南醢．醢西牛胾．胾西醢．醢西牛膾．膾南羊炙．炙東羊胾．胾東醢．醢東豕炙．炙南醢．醢西豕胾．胾西芥醬．醬西魚膾．此是公食．下大夫禮云：『若上大夫．八豆．八簋．六鉶．九俎．庶羞二十也．』〇『以脯脩置者』．設食竟所須也．脯訓始．始作即成也．脩亦脯也．脩訓治．治之乃成．鄭注【臘人】云：『薄折曰脯．棰而施薑桂曰鍛脩．』今明置設脯脩與客之法．故云『以脯脩置者』
文疏『左朐右末』者．朐謂中屈也．屈脯朐朐然也．左朐．朐置左也．右末．末．邊際．置左．右手取際擘之便也．脯脩則處酒左．以燥為陽也．脯脩皆左邊也．注『亦便』至『便也』．
『客若降等』者．降．下等也．謂大夫為卿之客．其品等卑下也．
『執食興辭』者．執．捉也．食．飯也．興．起也．客既卑．故未食必先捉飯而起．以辭謝主人之臨已也．又若欲往堂下食然也．堂下是卑者食處．飯為食主．故特執之也．【公食大夫禮】云『賓北面自間坐．左擁簠梁．右執湆以降』是也．鄭云：『自間坐．由兩饌之間也．』辭主人臨己食．若欲食於堂下然．此降等謂大夫於卿．故欲降而不降．若臣於君．則降也．故【公食】云『賓擁簠梁以降』是也．若敵者．全無欲降之禮．故【公食禮】云：『大夫相食．賓執粱與湆．之西序端．』無降法也．
『主人興．辭於客．然後客坐』者．主人見客執飯起．故主人亦起．辭止之．則客從辭而止．乃坐食．復坐也．
『主人延客祭』者．延．道也．祭者．君子不忘本．有德必酬之．故得食而種種出少許．置在豆間之地．以報先代造食之人也．若敵客則得自祭．不須主人之延道．今此卑客聽主人先祭道之．己乃從之．故云『延客祭』也．
『祭食．祭所先進』．凡祭食之法．隨主人所設前後次第種種而次祭之．故主人所先進．先祭之．所後進．後祭之．所從如其次也．
『殽之序．遍祭之』者．序．次序也．謂膾炙胾之屬也．遍．匝也．炙胾之屬．雖同出於牲．今祭之．故種種次序．遍匝祭之
註疏『謂胾』至『祭也』
正義曰：案【公食大夫禮】云：『三牲之肺不離．贊者辯取之．壹以授賓．賓興受．坐祭．挩手．』又云：『魚．臘．醬．湆不祭也．』
文疏『三飯．主人延客食胾』者．三飯謂三食也．禮食三飧而告飽．須勸．乃更食．三飯竟．而主人乃道客食胾也．【公食大夫禮】云：『賓三飯以湆醬．』鄭云：『每飯歠湆以殽擩醬．食正饌也．』案彼文是三飯．但食醬及他饌而未食胾．故三飧竟．而主人道客使之食胾也．所以至三飧後乃食胾者．【公食禮】亦以胾為加．故客三飧前未食之．故鄭注云：『以殽擩醬．食正饌．』正饌則非胾也．然【公食禮】三飧竟．挩手．起．受漿漱口．受束帛之物．升降拜．禮畢．方是升還坐食．取飽．飽又三漱．不雲三飯延客食胾者．與此異也．
『然後辯殽』者．『然後』謂食胾竟後也．辯．匝也．主人皆道客令食至飽．食殽得匝也
註疏『先食』至『飽也』
正義曰：純肉為陰．陰．卑也．帶骨為陽．陽．尊也．尊故後食之也．
雲『凡食殽．辯於肩．食肩則飽』者．案【特牲】．【少牢】云．初食殽．次食脊．次食骼．後食肩．是辯於肩也．故云『食肩則飽』也．鄭云：『舉前正脊後肩．自上而卻下．䋫而前．終始之次也．』案鄭雲．是先食脅脊．次食骼．食骼竟．又屈食脅脊．竟．乃食肩
文疏『主人未辯．客不虛口』者．虛口謂食竟飲酒盪口．使清絜及安食也．用漿曰漱．令口以絜清為義．用酒曰酳．酳訓演．言食畢以酒演養其氣．主人若食殽未辯．則客雖已辯．而不得輒酳漱也．主人恆讓客．不自先飽．故客待主人辯．乃得為酳也．此謂卑客耳．敵客以上則不待主人也．【音義隱】云：『飯畢盪口也．』
註疏『俟主』至『酳也』
正義曰：案【公食禮】云：『賓卒食．會飯三飲．』鄭云：『三漱漿也．』明是食竟漱也．又初三飯竟．設漿稻西．『賓坐祭．遂飲』．鄭云：『三飲漱也．』案此漱是三飧竟．又有事．故用漿漱口．若如斯．則公食之禮．雖設酒為優．賓不得用酳．故鄭注彼云『設而不舉』．明但以漿漱口而已也．此是私客．故用酒以酳．所以異於【公食禮】也．故鄭此云『謂酳也』．
雲『客自敵已上．其酳不待主人飽』者．客不敵．故待主人．『主人不先飽』者．緣主人不先飽．故待之也