2020-9-27 20:45
文疏『若夫』至『從俗』
正義曰：此一節論爲丈夫之法．當『坐如屍』以下四行並備．乃可立身．各依文解之．
『若夫』者．凡人若爲丈夫之法．必當如下所陳．故目丈夫於上．下乃論其行以結之
註疏『言若』至『非夫』
正義曰：案【左傳】宣十二年邲之戰．楚侵鄭．晉救之．及河．聞鄭既及楚平．中軍將荀林父欲還．不濟．上軍將士會曰：『善．』中軍佐先谷曰：『不可．成師以出．聞敵強而退．非夫也．』又哀十一年．齊伐魯．魯武叔初不欲戰．爲冉求所非．武叔曰：『是謂我不成丈夫也．』退而蒐乘．二傳之言．當是先縠之辭也．彼無『是謂我』．鄭君足之也
文疏『坐如屍』者．屍居神位．坐必矜莊．言人雖不爲屍．若所在坐法．必當如屍之坐．故鄭云『視貌正』也．
『立如齊』者．人之倚立．多慢不恭．故戒之雲．倚立之時雖不齊．亦當如祭前之齊．必須磬折屈身
註疏『磬且』至『祀時』
正義曰：『磬且聽』．案【士虞禮】云：『無屍者．主人哭．出復位．祝闔牖戶．如食間．』是祭時主人有聽法．
雲『磬』者．謂屈身如磬之折殺．案【考工記】云：『磬氏爲磬．倨句一矩有半．』鄭云：『必先度一矩爲句．一矩爲股．而求其弦．既而以一矩有半觸其弦．則磬之倨句也．』是磬之折殺．其形必曲．人之倚立．亦當然也．又云『齊謂祭祀時』者．凡齊皆在祭前．自整齊之名．並於適寢之中．坐而無立．今云『立如齊』者．齊有立者．但祭前有齊．所以自整齊也．則祭日神前亦當齊．則齋者是先後通稱．此言『立如齋』．非祭前坐齋．故鄭云：『齋謂祭祀時也．』若然．此立謂侍尊者之時．故【玉藻】云『凡侍於君．紳垂．足如履齋．視下聽上』是也
文疏『禮從宜』者．皇氏云：『上二事．丈夫爲儼恪之儀．此下二事．丈夫爲君出使之法．』義或然也．『禮從宜』者．謂人臣奉命出使征伐之禮．雖奉命出征．梱外之事．將軍裁之．知可而進．知難而退．前事不可準定．貴從當時之宜也
註疏『事不』至『善之』
正義曰：案【春秋】襄十九年．『齊侯還卒．晉士匄帥師侵齊．至谷．聞齊侯卒．乃還．』【公羊】云：『還者何．善辭也．何善爾．大其不伐喪也．此受命於君而伐齊．則何大其不伐喪也．大夫以君命出使．進退在大夫也．』
文疏『使從俗』者．使謂臣爲君出聘之法．皆出土俗牲幣以爲享禮．土俗若無．不可境外求物．故云『使從俗』也．皇氏云：『上「禮從宜」．與此「使從俗」．互而相通．皆是以禮而使．』義或然也
註疏『亦事』至『不饗』
正義曰：『牲幣之屬．當從俗所出』者．謂若【郊特牲】及【聘禮】．朝聘皆有皮馬龜金竹箭璧帛之等．有則致之．無則已．故云『不可常也』．『【禮器】曰：天不生』者．謂天不以四時而生．若李梅冬實．『地不養』者．謂居山以魚鱉．居澤以鹿豕．『君子不以爲禮』者．謂天不生地不養之等．君子不將爲饗禮．『鬼神不饗』者．言君子不以爲禮者．祇由鬼神不歆饗此非常之物．明鬼神依人也
文疏『夫禮』至『往教』
正義曰：此一節總明治身立行．交接得否．皆由於禮．故以禮爲目．各隨文解之．
『夫禮者．所以定親疏』者．五服之內．大功已上服粗者爲親．小功已下服精者爲疏．故【周禮】小史掌定系世．辨昭穆也．
『決嫌疑』者．若妾爲女君期．女君爲妾若報之則太重．降之則有舅姑爲婦之嫌．故全不服．是決嫌疑者．孔子之喪．門人疑所服．子貢曰：『昔者夫子喪顏回．若喪子而無服．喪子路亦然．請喪夫子．若喪父而無服．』是決疑也．
『別同異』者．賀瑒云：『本同今異．姑姊妹是也．本異今同．世母叔母及子婦是也．』
『明是非也』者．得禮爲是．失禮爲非．若主人未斂．子游裼裘而吊．得禮．是也．曾子襲裘而吊．失禮．非也．但嫌疑同異是非之屬．在禮甚眾．各舉一事爲證．而皇氏具引．今亦略之．
『禮不妄說人』者．禮動不虛．若說人之德．則爵之．問人之寒．則衣之．若無爵無衣．則爲妄說．近於佞媚也
註疏『君子』至『說也』
正義曰：此【論語】文．孔子曰：『君子說之不以其道．則不說也．』不以其道說之．是妄說．故君子不說也．引證經禮不妄說人之事
文疏『不辭費者』
正義曰：凡爲人之道．當言行相副．今直有言而無行．爲辭費．
『禮不』至『好狎』．〇禮者所以辨尊卑．別等級．使上不逼下．下不僣上．故云禮不逾越節度也．『不侵侮』者．禮主於敬．自卑而尊人．故戒之不得侵犯侮慢於人也．
『不好狎』者．賢者當狎而敬之．若直近而習之．不加於敬．則是好狎．故鄭云『習近爲好狎』也．
『行脩』至『質也』．〇凡爲禮之法．皆以忠信仁義爲本．禮以文飾．『行脩』者．忠信之行脩．『言道』者．言合於仁義之道．『質』．本也．則可與禮爲本也．
『禮聞取於人．不聞取人』者．熊氏以爲此謂人君在上招賢之禮．當用賢人德行．不得虛致其身．『禮聞取於人』者．謂禮之所聞．既招致有賢之人．當於身上取於德行．用爲政教．不聞直取賢人．授之以位．制服而已．故鄭云『謂君人者』．皇氏以爲人君取師受學之法．『取於人』．謂自到師門．取其道藝．
『禮聞來學．不聞往教』．『禮聞來學』者．凡學之法．當就其師．處北面伏膺．『不聞往教』者．不可以屈師親來就己．故鄭云『尊道藝』也
文疏『道德』至『禽獸』
正義曰：此一節明禮爲諸事之本．言人能有禮．然可異於禽獸也．
『道德仁義．非禮不成』者．道者通物之名．德者得理之稱．仁是施恩及物．義是裁斷合宜．言人慾行四．事不用禮無由得成．故云『非禮不成』也．道德爲萬事之本．仁義爲群行之大．故舉此四者爲用禮之主．則餘行須禮可知也．道是通物．德是理物．理物由於開通．是德從道生．故道在德上．此經道謂才藝．德謂善行．故鄭注【周禮】云：『道多才藝．德能躬行．非是【老子】之道德也．』熊氏云：『此是【老子】「失道而後德．失德而後仁．失仁而後義」．今謂道德．大而言之則包羅萬事．小而言之則人之才藝善行．無問大小．皆須禮以行之．是禮爲道德之具．故云「非禮不成」．然人之才藝善行得爲道德者．以身有才藝．事得開通．身有美善．於理爲得．故稱道德也．』
『教訓正俗．非禮不備』者．熊氏云：『教謂教人師法．訓謂訓說義理．以此教訓．正其風俗．非得其禮．不能備具．故云「非禮不備」．但教之與訓．小異大同．』『分爭辨訟．非禮不決』者．【周禮·司寇】『以兩造禁民訟』．又云『以兩劑禁民獄』．故鄭云：『爭罪曰獄．爭財曰訟．』則萬事通名．故【左傳】云『凡有血氣．皆有爭心』．又云『錐刀之末．將盡爭之』是也．此『爭財曰訟』．對文異耳．散則通名．故【左傳】云『衛侯與元咺訟』．是爭罪亦曰訟也．
『君臣．上下．父子．兄弟．非禮不定』者．上謂公卿大夫．下謂士也．君父南面．臣子北面．公卿大夫則列位於上．士則列位於下．兄前弟後．唯禮能定也．【白虎通】云：『君．群也．群下之所歸心也．臣．堅也．厲志自堅也．父．矩也．以法度教子也．子．孳也．孳孳無已也．兄．況也．況父法也．弟．悌也．心順行篤也．』『官學事師．非禮不親』者．熊氏云：『官謂學仕官之事．學謂習學六藝．此二者俱是事師．非禮不親．』【左傳】宣二年．趙盾見靈輒餓．問之．云：『官三年矣．』服虔云：『官．學也．』是學職事爲官也．
『班朝治軍．蒞官行法．非禮威嚴不行』者．班．次也．朝．朝廷也．次．謂司士正朝儀之位次也．治軍．謂師旅卒伍各正其部分也．蒞．臨也．官．謂卿．大夫．士各有職掌．行法．謂司寇士師明刑法也．皆用禮．威嚴乃行也．『禱祠祭祀．供給鬼神．非禮不誠不莊』者．【周禮·都宗人】云：『國有大故．則令禱祠．』鄭注云：『祠謂報塞．』又【小宗伯】注云：『求福曰禱．得求曰祠．』熊氏云：『祭祀者．國家常禮．牲幣之屬．以供給鬼神．唯有禮乃能誠敬．』
『是以君子恭敬撙節退讓以明禮』者．君子是有德有爵之通稱．王肅云：『君上位．子下民．』又康成注【少儀】云：『君子．卿大夫若有異德者．』凡禮有深疑．則舉君子以正之．恭敬者．何胤云：『在貌爲恭．在心爲敬．』何之所說．從多舉也．夫貌多心少爲恭．心多貌少爲敬．所以知者．【書】云『奉先思孝．接下思恭』．又云『貌曰恭』．又【少儀】云『賓客主恭．祭祀主敬』．【論語】云『巧言令色足恭』．又云『至於犬馬．皆能有養．不敬何以別乎』．又【孝經說】『君父同敬．爲母不同敬』．以此諸文言之．凡稱敬多爲尊．故知貌多爲恭．心多爲敬也．又通而言之．則恭敬是一．【左傳】云：『敬恭父命．』【士昏禮】云：『敬恭聽宗父母之言．』【孝經】云：『恭敬安親．』此並恭敬連言．明是一也．撙者．趨也．節．法度也．言恆趨於法度．『退讓以明禮』者．應進而遷曰退．應受而推曰讓．『以明禮』者．既道德仁義已下．並須禮以成．故君子之身行恭敬．趨法度．及退讓之事．以明禮也．
『猩猩』至『禽獸』．
正義曰：【爾雅】云：『猩猩小而好啼．』郭注【山海經】云：『人面豕身．能言語．今交阯封谿縣出猩猩．狀如獾㹠．聲似小兒啼．』今案．禽獸之名．經記不同．【爾雅】云：『二足而羽謂之禽．四足而毛謂之獸．』今鸚鵡是羽曰禽．猩猩四足而毛．正可是獸．今並雲禽獸者．凡語有通別．別而言之．羽則曰禽．毛則曰獸．所以然者．禽者．擒也．言鳥力小可擒捉而取之．獸者．守也．言其力多．不易可擒．先須圍守．然後乃獲．故曰獸也．通而爲說．鳥不可曰獸．獸亦可曰禽．故鸚鵡不曰獸．而猩猩通曰禽也．故【易】云：『王用三驅．失前禽．』則驅走者亦曰禽也．又【周禮·司馬職】云：『大獸公之．小禽私之．』以此而言．則禽未必皆鳥也．又康成注【周禮】云：『凡鳥獸未孕曰禽．』【周禮】又云：『以禽作六摯．卿羔．大夫雁．』【白虎通】云：『禽者．鳥獸之總名．』以此諸經證禽名通獸者．以其小獸可擒．故得通名禽也
文疏『太上』至『不懾』
正義曰：此一節明世變道殊．所貴有異．雖負販者．必須有禮．各隨文解之．
『太上貴德』者．大上謂三皇五帝之世也．其時猶淳厚其德．不尚往來之禮．所貴者在於有德．故曰『貴德』也．德主務施其事．但施而不希其反也．皇是三皇．帝是五帝．不雲皇帝者．恐是一事不分．故鄭升『帝』於『皇』上．以殊異代矣．然五帝雖有三禮五玉陟方朝會．而猶是揖讓．故上同三皇．是以【禮運】注謂五帝爲大道之時也．熊氏云：『三皇稱皇者．皆行合天皇之星．』故【詩緯·含神霧】宋均注云：『北極天皇大帝．其精生人．』然則稱皇者．皆得天皇之氣也．鄭玄意則以伏犧．女媧．神農爲三皇．故注【中候·數省圖】引【運斗樞】：『伏犧．女媧．神農爲三皇也．』然宋均注【援神契】引【甄耀度】數燧人．伏犧．神農爲三皇．譙周【古史考】亦然．【白虎通】取伏犧．神農．祝融爲三皇．孔安國則以伏犧．神農．黃帝爲三皇．並與鄭不同．此皆無所據．其言非也．鄭數伏犧．女媧．神農．非謂其人身自相接．其間代之王多矣．【六藝論】云：『燧人至伏犧一百八十七代．』宋均注【文耀鉤】云：『女媧以下至神農七十二姓．』譙周以爲伏犧以次有三姓始至女媧．女媧之後五十姓至神農．神農至炎帝一百三十三姓．是不當身相接．譙周以神農炎帝爲別人．又以神農爲木德．女媧爲水德．皆非鄭義也．其五帝者．鄭注【中候·敕省圖】云：『德合五帝坐星者稱帝．則黃帝．金天氏．高陽氏．高辛氏．陶唐氏．有虞氏』是也．實六人而稱五者．以其俱合五帝坐星也．五帝所以稱帝者．【坤靈圖】云：『德配天地．在正不在私．稱之曰帝．』茸荃稱王者．莊三年【穀梁傳】曰：『其曰王者．人所歸往也．』散而言之．則三皇亦稱帝．則【月令】云『其帝太昊』是也．五帝亦稱皇．則【呂刑】云『皇帝清問下民』是也．至茸荃德劣．不得上同於天．唯稱王而已．此云『太上貴德』．鄭云『帝皇之世』．則帝皇以上皆行德也．所以【中候·握河紀】云：『皇道帝德．非朕所事．』是三皇行道．五帝行德．不同者但德由道生．道爲其本．故道優於德．散而言之．德亦是道．故總云『貴德』．既三皇行道．五帝行德．以次推之．則茸荃行仁．五霸行義．五帝雖行德．亦能有仁．故【大學】云『堯舜率天下以仁』是也．案【老子】云：『道常無名．』河上公云：『能生天地人．則當大【易】之氣也．』【道德經】云：『上德不德．』其德稍劣於常道．則三皇之世．法大【易】之道行之也．然則可行之道．則伏犧畫八卦之屬是也．三皇所行者也．『下德不失德』．河上公云：『下德謂號諡之君．』則五帝所行者也．但三皇則道多德少．五帝則道少德多．此皆熊氏之說也．今謂道者開通濟物之名．萬物由之而有．生之不爲功．有之不自伐．虛無寂莫．隨物推移．則天地所生．微妙不測．聖人能同天地之性．其愛養如此．謂之爲道．此則常道．人行大道也．其如此善行爲心．於已爲得．雖不矜伐．意恆爲善．謂之爲德．此則劣於道也．既能推恩濟養．惻隱矜恤於物．謂之爲仁．又劣於德．若其以仁招物．物不從已．征伐刑戮．使人服從．謂之爲義．又劣於仁．以義服從．恐其叛散．以禮制約．苟相羈縻．是之謂禮．又劣於義．此是人情小禮．非大禮也．聖人之身．俱包五事．遇可道行道．可德行德．可仁行仁．可義行義．皆隨時應物．其實諸事並有．非是有道德之時無仁義．有仁義之時無道德也．此道德以大言之．則天地聖人之功也．以小言之．則凡人之行也．故鄭注【同禮】云：『道多才藝．德能躬行．』謂於一人之上．亦能開通．亦於已爲德．以此言之．則【周禮】三德六德及【皋陶】九德．及【洪範】三德．諸經傳道德皆有分域．小大殊名．不足怪也
註疏『其民施而不惟報』
正義曰：惟．思也．世既貴德．但有施惠而不思求報也
文疏『其次務施報』
正義曰：『其次』謂茸荃之世也．『務』猶事也．茸荃之世．獨親其親．獨子其子．貨力爲己．施則望報．以爲恆事．故云『務施報』．
『禮尚往來』者．言茸荃之世．其禮主尚往來．
『貧賤而知好禮．則志不懾』者．懾．怯也．惑也．貧者之容．好怯惑畏人．使心志不遂．若知禮者．則持禮而行之．故志不懾怯．是以於負販之中．必有所尊也
註疏『懾猶怯惑』
正義曰：何胤云：『憚所行爲怯．迷於事爲惑．』義或當然