2020-9-27 20:45
文疏“若夫”至“从俗”
正义曰：此一节论为丈夫之法．当“坐如尸”以下四行并备．乃可立身．各依文解之．
“若夫”者．凡人若为丈夫之法．必当如下所陈．故目丈夫于上．下乃论其行以结之
注疏“言若”至“非夫”
正义曰：案《左传》宣十二年邲之战．楚侵郑．晋救之．及河．闻郑既及楚平．中军将荀林父欲还．不济．上军将士会曰：“善．”中军佐先谷曰：“不可．成师以出．闻敌强而退．非夫也．”又哀十一年．齐伐鲁．鲁武叔初不欲战．为冉求所非．武叔曰：“是谓我不成丈夫也．”退而蒐乘．二传之言．当是先縠之辞也．彼无“是谓我”．郑君足之也
文疏“坐如尸”者．尸居神位．坐必矜庄．言人虽不为尸．若所在坐法．必当如尸之坐．故郑云“视貌正”也．
“立如齐”者．人之倚立．多慢不恭．故戒之云．倚立之时虽不齐．亦当如祭前之齐．必须磬折屈身
注疏“磬且”至“祀时”
正义曰：“磬且听”．案《士虞礼》云：“无尸者．主人哭．出复位．祝阖牖户．如食间．”是祭时主人有听法．
云“磬”者．谓屈身如磬之折杀．案《考工记》云：“磬氏为磬．倨句一矩有半．”郑云：“必先度一矩为句．一矩为股．而求其弦．既而以一矩有半触其弦．则磬之倨句也．”是磬之折杀．其形必曲．人之倚立．亦当然也．又云“齐谓祭祀时”者．凡齐皆在祭前．自整齐之名．并于适寝之中．坐而无立．今云“立如齐”者．齐有立者．但祭前有齐．所以自整齐也．则祭日神前亦当齐．则斋者是先后通称．此言“立如斋”．非祭前坐斋．故郑云：“斋谓祭祀时也．”若然．此立谓侍尊者之时．故《玉藻》云“凡侍于君．绅垂．足如履斋．视下听上”是也
文疏“礼从宜”者．皇氏云：“上二事．丈夫为俨恪之仪．此下二事．丈夫为君出使之法．”义或然也．“礼从宜”者．谓人臣奉命出使征伐之礼．虽奉命出征．梱外之事．将军裁之．知可而进．知难而退．前事不可准定．贵从当时之宜也
注疏“事不”至“善之”
正义曰：案《春秋》襄十九年．“齐侯还卒．晋士匄帅师侵齐．至谷．闻齐侯卒．乃还．”《公羊》云：“还者何．善辞也．何善尔．大其不伐丧也．此受命于君而伐齐．则何大其不伐丧也．大夫以君命出使．进退在大夫也．”
文疏“使从俗”者．使谓臣为君出聘之法．皆出土俗牲币以为享礼．土俗若无．不可境外求物．故云“使从俗”也．皇氏云：“上‘礼从宜’．与此‘使从俗’．互而相通．皆是以礼而使．”义或然也
注疏“亦事”至“不飨”
正义曰：“牲币之属．当从俗所出”者．谓若《郊特牲》及《聘礼》．朝聘皆有皮马龟金竹箭璧帛之等．有则致之．无则已．故云“不可常也”．“《礼器》曰：天不生”者．谓天不以四时而生．若李梅冬实．“地不养”者．谓居山以鱼鳖．居泽以鹿豕．“君子不以为礼”者．谓天不生地不养之等．君子不将为飨礼．“鬼神不飨”者．言君子不以为礼者．祇由鬼神不歆飨此非常之物．明鬼神依人也
文疏“夫礼”至“往教”
正义曰：此一节总明治身立行．交接得否．皆由于礼．故以礼为目．各随文解之．
“夫礼者．所以定亲疏”者．五服之内．大功已上服粗者为亲．小功已下服精者为疏．故《周礼》小史掌定系世．辨昭穆也．
“决嫌疑”者．若妾为女君期．女君为妾若报之则太重．降之则有舅姑为妇之嫌．故全不服．是决嫌疑者．孔子之丧．门人疑所服．子贡曰：“昔者夫子丧颜回．若丧子而无服．丧子路亦然．请丧夫子．若丧父而无服．”是决疑也．
“别同异”者．贺玚云：“本同今异．姑姊妹是也．本异今同．世母叔母及子妇是也．”
“明是非也”者．得礼为是．失礼为非．若主人未敛．子游裼裘而吊．得礼．是也．曾子袭裘而吊．失礼．非也．但嫌疑同异是非之属．在礼甚众．各举一事为证．而皇氏具引．今亦略之．
“礼不妄说人”者．礼动不虚．若说人之德．则爵之．问人之寒．则衣之．若无爵无衣．则为妄说．近于佞媚也
注疏“君子”至“说也”
正义曰：此《论语》文．孔子曰：“君子说之不以其道．则不说也．”不以其道说之．是妄说．故君子不说也．引证经礼不妄说人之事
文疏“不辞费者”
正义曰：凡为人之道．当言行相副．今直有言而无行．为辞费．
“礼不”至“好狎”．〇礼者所以辨尊卑．别等级．使上不逼下．下不僣上．故云礼不逾越节度也．“不侵侮”者．礼主于敬．自卑而尊人．故戒之不得侵犯侮慢于人也．
“不好狎”者．贤者当狎而敬之．若直近而习之．不加于敬．则是好狎．故郑云“习近为好狎”也．
“行脩”至“质也”．〇凡为礼之法．皆以忠信仁义为本．礼以文饰．“行脩”者．忠信之行脩．“言道”者．言合于仁义之道．“质”．本也．则可与礼为本也．
“礼闻取于人．不闻取人”者．熊氏以为此谓人君在上招贤之礼．当用贤人德行．不得虚致其身．“礼闻取于人”者．谓礼之所闻．既招致有贤之人．当于身上取于德行．用为政教．不闻直取贤人．授之以位．制服而已．故郑云“谓君人者”．皇氏以为人君取师受学之法．“取于人”．谓自到师门．取其道艺．
“礼闻来学．不闻往教”．“礼闻来学”者．凡学之法．当就其师．处北面伏膺．“不闻往教”者．不可以屈师亲来就己．故郑云“尊道艺”也
文疏“道德”至“禽兽”
正义曰：此一节明礼为诸事之本．言人能有礼．然可异于禽兽也．
“道德仁义．非礼不成”者．道者通物之名．德者得理之称．仁是施恩及物．义是裁断合宜．言人欲行四．事不用礼无由得成．故云“非礼不成”也．道德为万事之本．仁义为群行之大．故举此四者为用礼之主．则馀行须礼可知也．道是通物．德是理物．理物由于开通．是德从道生．故道在德上．此经道谓才艺．德谓善行．故郑注《周礼》云：“道多才艺．德能躬行．非是《老子》之道德也．”熊氏云：“此是《老子》‘失道而后德．失德而后仁．失仁而后义’．今谓道德．大而言之则包罗万事．小而言之则人之才艺善行．无问大小．皆须礼以行之．是礼为道德之具．故云‘非礼不成’．然人之才艺善行得为道德者．以身有才艺．事得开通．身有美善．于理为得．故称道德也．”
“教训正俗．非礼不备”者．熊氏云：“教谓教人师法．训谓训说义理．以此教训．正其风俗．非得其礼．不能备具．故云‘非礼不备’．但教之与训．小异大同．”“分争辨讼．非礼不决”者．《周礼·司寇》“以两造禁民讼”．又云“以两剂禁民狱”．故郑云：“争罪曰狱．争财曰讼．”则万事通名．故《左传》云“凡有血气．皆有争心”．又云“锥刀之末．将尽争之”是也．此“争财曰讼”．对文异耳．散则通名．故《左传》云“卫侯与元咺讼”．是争罪亦曰讼也．
“君臣．上下．父子．兄弟．非礼不定”者．上谓公卿大夫．下谓士也．君父南面．臣子北面．公卿大夫则列位于上．士则列位于下．兄前弟后．唯礼能定也．《白虎通》云：“君．群也．群下之所归心也．臣．坚也．厉志自坚也．父．矩也．以法度教子也．子．孳也．孳孳无已也．兄．况也．况父法也．弟．悌也．心顺行笃也．”“官学事师．非礼不亲”者．熊氏云：“官谓学仕官之事．学谓习学六艺．此二者俱是事师．非礼不亲．”《左传》宣二年．赵盾见灵辄饿．问之．云：“官三年矣．”服虔云：“官．学也．”是学职事为官也．
“班朝治军．莅官行法．非礼威严不行”者．班．次也．朝．朝廷也．次．谓司士正朝仪之位次也．治军．谓师旅卒伍各正其部分也．莅．临也．官．谓卿．大夫．士各有职掌．行法．谓司寇士师明刑法也．皆用礼．威严乃行也．“祷祠祭祀．供给鬼神．非礼不诚不庄”者．《周礼·都宗人》云：“国有大故．则令祷祠．”郑注云：“祠谓报塞．”又《小宗伯》注云：“求福曰祷．得求曰祠．”熊氏云：“祭祀者．国家常礼．牲币之属．以供给鬼神．唯有礼乃能诚敬．”
“是以君子恭敬撙节退让以明礼”者．君子是有德有爵之通称．王肃云：“君上位．子下民．”又康成注《少仪》云：“君子．卿大夫若有异德者．”凡礼有深疑．则举君子以正之．恭敬者．何胤云：“在貌为恭．在心为敬．”何之所说．从多举也．夫貌多心少为恭．心多貌少为敬．所以知者．《书》云“奉先思孝．接下思恭”．又云“貌曰恭”．又《少仪》云“宾客主恭．祭祀主敬”．《论语》云“巧言令色足恭”．又云“至于犬马．皆能有养．不敬何以别乎”．又《孝经说》“君父同敬．为母不同敬”．以此诸文言之．凡称敬多为尊．故知貌多为恭．心多为敬也．又通而言之．则恭敬是一．《左传》云：“敬恭父命．”《士昏礼》云：“敬恭听宗父母之言．”《孝经》云：“恭敬安亲．”此并恭敬连言．明是一也．撙者．趋也．节．法度也．言恒趋于法度．“退让以明礼”者．应进而迁曰退．应受而推曰让．“以明礼”者．既道德仁义已下．并须礼以成．故君子之身行恭敬．趋法度．及退让之事．以明礼也．
“猩猩”至“禽兽”．
正义曰：《尔雅》云：“猩猩小而好啼．”郭注《山海经》云：“人面豕身．能言语．今交阯封谿县出猩猩．状如獾㹠．声似小儿啼．”今案．禽兽之名．经记不同．《尔雅》云：“二足而羽谓之禽．四足而毛谓之兽．”今鹦鹉是羽曰禽．猩猩四足而毛．正可是兽．今并云禽兽者．凡语有通别．别而言之．羽则曰禽．毛则曰兽．所以然者．禽者．擒也．言鸟力小可擒捉而取之．兽者．守也．言其力多．不易可擒．先须围守．然后乃获．故曰兽也．通而为说．鸟不可曰兽．兽亦可曰禽．故鹦鹉不曰兽．而猩猩通曰禽也．故《易》云：“王用三驱．失前禽．”则驱走者亦曰禽也．又《周礼·司马职》云：“大兽公之．小禽私之．”以此而言．则禽未必皆鸟也．又康成注《周礼》云：“凡鸟兽未孕曰禽．”《周礼》又云：“以禽作六挚．卿羔．大夫雁．”《白虎通》云：“禽者．鸟兽之总名．”以此诸经证禽名通兽者．以其小兽可擒．故得通名禽也
文疏“太上”至“不慑”
正义曰：此一节明世变道殊．所贵有异．虽负贩者．必须有礼．各随文解之．
“太上贵德”者．大上谓三皇五帝之世也．其时犹淳厚其德．不尚往来之礼．所贵者在于有德．故曰“贵德”也．德主务施其事．但施而不希其反也．皇是三皇．帝是五帝．不云皇帝者．恐是一事不分．故郑升“帝”于“皇”上．以殊异代矣．然五帝虽有三礼五玉陟方朝会．而犹是揖让．故上同三皇．是以《礼运》注谓五帝为大道之时也．熊氏云：“三皇称皇者．皆行合天皇之星．”故《诗纬·含神雾》宋均注云：“北极天皇大帝．其精生人．”然则称皇者．皆得天皇之气也．郑玄意则以伏牺．女娲．神农为三皇．故注《中候·数省图》引《运斗枢》：“伏牺．女娲．神农为三皇也．”然宋均注《援神契》引《甄耀度》数燧人．伏牺．神农为三皇．谯周《古史考》亦然．《白虎通》取伏牺．神农．祝融为三皇．孔安国则以伏牺．神农．黄帝为三皇．并与郑不同．此皆无所据．其言非也．郑数伏牺．女娲．神农．非谓其人身自相接．其间代之王多矣．《六艺论》云：“燧人至伏牺一百八十七代．”宋均注《文耀钩》云：“女娲以下至神农七十二姓．”谯周以为伏牺以次有三姓始至女娲．女娲之后五十姓至神农．神农至炎帝一百三十三姓．是不当身相接．谯周以神农炎帝为别人．又以神农为木德．女娲为水德．皆非郑义也．其五帝者．郑注《中候·敕省图》云：“德合五帝坐星者称帝．则黄帝．金天氏．高阳氏．高辛氏．陶唐氏．有虞氏”是也．实六人而称五者．以其俱合五帝坐星也．五帝所以称帝者．《坤灵图》云：“德配天地．在正不在私．称之曰帝．”茸荃称王者．庄三年《穀梁传》曰：“其曰王者．人所归往也．”散而言之．则三皇亦称帝．则《月令》云“其帝太昊”是也．五帝亦称皇．则《吕刑》云“皇帝清问下民”是也．至茸荃德劣．不得上同于天．唯称王而已．此云“太上贵德”．郑云“帝皇之世”．则帝皇以上皆行德也．所以《中候·握河纪》云：“皇道帝德．非朕所事．”是三皇行道．五帝行德．不同者但德由道生．道为其本．故道优于德．散而言之．德亦是道．故总云“贵德”．既三皇行道．五帝行德．以次推之．则茸荃行仁．五霸行义．五帝虽行德．亦能有仁．故《大学》云“尧舜率天下以仁”是也．案《老子》云：“道常无名．”河上公云：“能生天地人．则当大《易》之气也．”《道德经》云：“上德不德．”其德稍劣于常道．则三皇之世．法大《易》之道行之也．然则可行之道．则伏牺画八卦之属是也．三皇所行者也．“下德不失德”．河上公云：“下德谓号谥之君．”则五帝所行者也．但三皇则道多德少．五帝则道少德多．此皆熊氏之说也．今谓道者开通济物之名．万物由之而有．生之不为功．有之不自伐．虚无寂莫．随物推移．则天地所生．微妙不测．圣人能同天地之性．其爱养如此．谓之为道．此则常道．人行大道也．其如此善行为心．于已为得．虽不矜伐．意恒为善．谓之为德．此则劣于道也．既能推恩济养．恻隐矜恤于物．谓之为仁．又劣于德．若其以仁招物．物不从已．征伐刑戮．使人服从．谓之为义．又劣于仁．以义服从．恐其叛散．以礼制约．苟相羁縻．是之谓礼．又劣于义．此是人情小礼．非大礼也．圣人之身．俱包五事．遇可道行道．可德行德．可仁行仁．可义行义．皆随时应物．其实诸事并有．非是有道德之时无仁义．有仁义之时无道德也．此道德以大言之．则天地圣人之功也．以小言之．则凡人之行也．故郑注《同礼》云：“道多才艺．德能躬行．”谓于一人之上．亦能开通．亦于已为德．以此言之．则《周礼》三德六德及《皋陶》九德．及《洪范》三德．诸经传道德皆有分域．小大殊名．不足怪也
注疏“其民施而不惟报”
正义曰：惟．思也．世既贵德．但有施惠而不思求报也
文疏“其次务施报”
正义曰：“其次”谓茸荃之世也．“务”犹事也．茸荃之世．独亲其亲．独子其子．货力为己．施则望报．以为恒事．故云“务施报”．
“礼尚往来”者．言茸荃之世．其礼主尚往来．
“贫贱而知好礼．则志不慑”者．慑．怯也．惑也．贫者之容．好怯惑畏人．使心志不遂．若知礼者．则持礼而行之．故志不慑怯．是以于负贩之中．必有所尊也
注疏“慑犹怯惑”
正义曰：何胤云：“惮所行为怯．迷于事为惑．”义或当然