2020-9-24 16:19
經疏『呂命』至『呂刑』
正義曰：呂侯得穆王之命為天子司寇之卿．穆王於是用呂侯之言．訓暢夏禹贖刑之法．呂侯稱王之命而布告天下．史錄其事．作【呂刑】
傳疏『呂侯』至『司寇』
正義曰：呂侯得王命．必命為王官．【周禮】司寇掌刑．知呂侯見命為天子司寇．鄭玄云：『呂侯受王命．入為三公．』引【書說】云：『周穆王以呂侯為相．』【書說】謂【書緯·刑得放】之篇有此言也．以其言『相』．知為三公．即如鄭言．當以三公領司寇．不然．何以得專王刑也
傳疏『呂侯』至『天下』
正義曰：名篇謂之【呂刑】．其經皆言『王曰』．知『呂侯以穆王命作書』也．經言陳罰贖之事．不言何代之禮．故序言『訓夏』．以明經是夏法．王者代相革易．刑罰世輕世重．殷以變夏．周又改殷．夏法行於前代．廢已久矣．今復訓暢夏禹贖刑之法．以周法傷重．更從輕以布告天下．以其事合於當時．故孔子錄之以為法．經多說治獄之事．是訓釋申暢之也．金作贖刑．唐虞之法．【周禮】職金『掌受士之金罰．貨罰．入於司兵』．則周亦有贖刑．而遠訓夏之贖刑者．【周禮】惟言『士之金罰』．人似不得贖罪．縱使亦得贖罪．贖必異於夏法．以夏刑為輕．故祖而用之．罪實則刑之．罪疑則贖之．故當並言贖刑．非是惟訓贖罰也．【周禮】『司刑掌五刑之法．以麗萬民之罪．墨罪五百．劓罪五百．宮罪五百．刖罪五百．殺罪五百』．五刑惟有二千五百．此經『五刑之屬三千』．案刑數乃多於【周禮】．而言變從輕者．【周禮】五刑皆有五百．此則輕刑少而重刑多．此經墨．劓皆千．刖刑五百．宮刑三百．大辟二百．輕刑多而重刑少．變周用夏．是改重從輕也．然則周公聖人．相時製法而使刑罰太重．令穆王改易之者．穆王遠取夏法．殷刑必重於夏．夏承堯舜之後．民淳易治．故制刑近輕．輕則民慢．故殷刑稍重．自湯已後．世漸苛酷．紂作炮烙之刑．明知刑罰益重．周承暴虐之後．不可頓使太輕．雖減之輕．猶重於夏法．成康之間．刑措不用．下及穆王．民猶易治．故呂侯度時制宜．勸王改從夏法．聖人之法非不善也．而不以經遠．呂侯之智非能高也．而法可以適時．苟適於時．事即可為善．亦不言呂侯才高於周公．法勝於前代．所謂觀民設教．遭時制宜．刑罰所以世輕世重．為此故也
傳疏『後為』至『甫刑』
正義曰：【禮記】書傳引此篇之言多稱為『【甫刑】曰』．故傳解之『後為甫侯．故或稱【甫刑】』．知『後為甫侯』者．以【詩·大雅·崧高】之篇宣王之詩．云『生甫及申』．【揚之水】為平王之詩．云『不與我戍甫』．明子孫改封為甫侯．不知因呂國改作甫名．不知別封餘國而為甫號．然子孫封甫．穆王時未有甫名而稱為【甫刑】者．後人以子孫之國號名之也．猶若叔虞初封於唐．子孫封晉．而【史記】稱【晉世家】．然宣王以後．改呂為甫．【鄭語】史伯之言幽王之時也．乃云『申呂雖衰．齊許猶在』．仍得有呂者．以彼史伯論四岳治水．其齊．許．申．呂是其後也．因上『申呂』之文而云『申呂雖衰』．呂即甫也
經疏『惟呂』至『四方』
正義曰：惟呂侯見命為卿．於時穆王享有周國已積百年．王精神耄亂而荒忽矣．王雖老耄．猶能用賢．取呂侯之言．度時世所宜．作夏贖刑以治天下四方之民也
傳疏『言呂』至『揚名』
正義曰：史述呂侯見命而記王年．知其得命之時王已享國百年也．【曲禮】云：『八十九十曰耄．』是『耄荒』為年老精神耄亂荒忽也．穆王即位之時．已年過四十矣．比至命呂侯之年．未必已有百年．
言『百年』者．美大其事．雖則年老而能用賢以揚名．故記其百年之耄荒也．【周本紀】云：『甫侯言於王．作脩刑辟．』是脩刑法者皆呂侯之意．美王能用之．穆王即位過四十者．不知出何書也．【周本紀】云：『穆王即位．春秋已五十矣』．『立五十五年崩』．司馬遷若在孔後．或當各有所據．【無逸】篇言殷之三王及文王享國若干年者．皆謂在位之年．此言『享國百年』．乃從生年而數．意在美王年老能用賢．而言其長壽．故舉從生之年．以『耄荒』接之．美其老之意也．文不害意．不與彼同
經疏『王曰』至『在下』
正義曰：呂侯進言於王．使用輕刑．又稱王之言以告天下．說重刑害民之義．王曰：『順古道有遺餘典訓．記法古人之事．昔炎帝之末．有九黎之國君號蚩尢者．惟造始作亂．惡化遞相染易．延及末平善之民．平民化之．亦變為惡．無有不相寇盜．相賊害．為鴟梟之義．鈔掠良善．外奸內宄．劫奪人物．攘竊人財．矯稱上命．以取人財．若己固自有之．然蚩尢之惡已如此矣．至於高辛氏之末．又有三苗之國君．習蚩尢之惡．不肯用善化民．而更制重法．惟作五虐之刑．乃言曰此得法也．殺戮無罪之人．於是始大為四種之刑．刵．截人耳．劓．截人鼻．劅．椓人陰．黥．割人面．苗民於此施刑之時．並制無罪之人．對獄有罪者無辭．無罪者有辭．苗民斷獄．並皆罪之．無差簡有直辭者．言濫及無罪者也．三苗之民．慣瀆亂政．起相漸染．皆化為惡．泯泯為亂．棼棼同惡．小大為惡．民皆巧詐．無有中於信義．以此無中於信．反背詛盟之約．雖有要約．皆違背之．三苗虐政作威．眾被戮者方方各告無罪於上天．上天下視苗民．無有馨香之行．其所以為德刑者．發聞於外．惟乃皆腥臭．無馨香也．君帝帝堯哀矜眾被殺戮者．不以其罪．乃報為暴虐者以威．止絕苗民．使無世位在於下國．』言以刑虐．故滅之也
傳疏『順古』至『蚩尢』
正義曰：古有遺訓．順而言之．故為『順古有遺訓』也．『蚩尢造始作亂』．其事往前未有．蚩尢今始造之．必是亂民之事．不知造何事也．下說三苗之主習蚩尢之惡．作五虐之刑．此章主說虐刑之事．蚩尢所作．必亦造虐刑也．以峻法治民．民不堪命．故惡化轉相染易．延及於平善之民．亦化為惡也．『九黎之君號曰蚩尢』．當有舊說云然．不知出何書也．【史記·五帝本紀】云：『神農氏世衰．諸侯相侵伐．蚩尢最為暴虐．莫能伐之．黃帝乃征師諸侯．與蚩尢戰於涿鹿之野．遂擒殺蚩尢．而諸侯咸尊軒轅為天子．』如【本紀】之言．蚩尢是炎帝之末諸侯名也．應劭云：『蚩尢．古天子．』鄭云：『蚩尢霸天下．黃帝所伐者．』【漢書音義】有臣瓚者．引【孔子三朝記】云：『蚩尢．庶人之貪者．』諸說不同．未知蚩尢是何人也．【楚語】曰：『少昊氏之衰也．九黎亂德．顓頊受之．使復舊常．』則九黎在少昊之末．非蚩尢也．韋昭云：『九黎氏九人．蚩尢之徒也．』韋昭雖以九黎為蚩尢．要【史記】蚩尢在炎帝之末．【國語】九黎在少昊之末．二者不得同也．『九黎』之文惟出楚語．孔以蚩尢為九黎．下傳又云：『蚩尢黃帝所滅』．言『黃帝所滅』．則與【史記】同矣．孔非不見【楚語】．而為此說．蓋以蚩尢是九黎之君．黃帝雖滅蚩尢．猶有種類尚在．故下至少昊之末．更復作亂．若其不然．孔意不可知也．鄭玄云：『學蚩尢為亂者．九黎之君．在少昊之代也．』其意以蚩尢當炎帝之末．九黎當少昊之末．九黎學蚩尢．九黎非蚩尢也
傳疏『平民』至『之甚』
正義曰：蚩尢作亂．當是作重刑以亂民．以峻法酷刑．民無所措手足．困於苛虐所酷．人皆苛且．故平民化之．無有不相寇賊．群行攻劫曰『寇』．殺人曰『賊』．言攻殺人以求財也．『鴟梟』．貪殘之鳥．【詩】云：『為梟為鴟．』梟是鴟類．鄭玄云：『盜賊狀如鴟梟．鈔掠良善．劫奪人物．』傳言『鴟梟之義』．如鄭說也．【釋詁】云：『虔．固也』．『若固有之』．言取得人物．如己自有也
傳疏『三苗』至『同惡』
正義曰：上說蚩尢之惡．即以『苗民』繼之．知經意言『三苗之君習蚩尢之惡』．『靈』．善也．不用善化民．而制以重刑．學蚩尢制之．用五刑而虐為之．故為『五虐之刑』．不必皋陶五刑之外．別有五也．
『曰法』者．述苗民之語．自謂所作得法．欲民行而畏之．如【史記】之文．蚩尢黃帝所滅．下句所說『三苗帝堯所誅』．【楚語】云『三苗復九黎之惡』．是『異世而同惡』也．鄭玄以為『苗民即九黎之後．顓頊誅九黎．至其子孫為三國．高辛之衰．又復九黎之惡．堯興．又誅之．堯末．又在朝．舜臣堯又竄之．後禹攝位．又在洞庭逆命．禹又誅之．穆王深惡此族三生凶德．故著其惡而謂之民』．孔惟言『異世同惡』．不言三苗是蚩尢之子孫．韋昭云：『三苗．炎帝之後諸侯共工也．』
傳疏『三苗』至『五虐』
正義曰：三苗之主．實國君也．頑凶若民．故謂之『苗民』．不於上經為傳者．就此惡行解之．以其頑凶．敢行虐刑．以殺戮無罪．【釋詁】云：『淫．大也．』『於是大為截人耳鼻．椓陰．黥面』．苗民為此刑也．『椓陰』即宮刑也．『黥面』即墨刑也．【康誥】周公戒康叔云『無或劓刵人』．即周世有劓刵之刑．非苗民別造此刑也．以加無辜．故曰『五虐』．鄭玄云：『刵．斷耳．劓．截鼻．椓謂椓破陰．黥為羈黥人面．苗民大為此四刑者．言其特深刻．異於皋陶之為．』鄭意蓋謂截耳截鼻多截之．椓陰苦於去勢．黥面甚於墨額．孔意或亦然也
傳疏『三苗』至『之約』
正義曰：『三苗之民』．謂三苗國內之民也．『瀆』謂慣瀆．苗君久行虐刑．民慣見亂政．習以為常．起相漸化．『泯泯』．相似之意．『棼棼』．擾攘之狀．『泯泯為亂』．習為亂也．『棼棼同惡』．共為惡也．『中』猶當也．『皆無中於信義』．言為行無與信義合者．【詩】云：『君子屢盟．亂是用長．』亂世之民．多相盟詛．既無信義．必皆違之．以此無中於信．反背詛盟之約也
傳疏『三苗』至『腥臭』
正義曰：『方方各告無罪於上天』．言其處處告也．天矜於下．俯視苗民．無有馨香之行．『馨香』以喻善也．『其所以為德刑』．苗民自謂是德刑者．發聞於外．惟乃皆是腥臭．『腥臭』喻惡也
傳疏『君帝』至『下國』
正義曰：【釋詁】云：『皇．君也．』此言『遏絕苗民』．下句即云『乃命重黎』．重黎是帝堯之事．知此滅苗民亦帝堯也．此滅苗民在堯之初興．使無世位在於下國．而堯之末年．又有竄三苗者．禮天子不滅國．擇立其次賢者．此為五虐之君．自無世位在下．其改立者復得在朝．但此族數生凶德．故歷代每被誅耳