2020-9-24 15:36
经疏“自时”至“三年”
正义曰：从是三王其后所立之王．生则逸豫．不知稼穑之艰难．不闻小人之劳苦．惟耽乐之事则从而为之．故从是其后诸王．无有能寿考者．或十年．或七八年．或五六年．或四三年．言逸乐之损寿．故举以戒成王也
经疏“周公”至“十年”
正义曰：殷之三王既如此矣．周公又言曰：“呜呼．其惟我周家大王．王季．能以义自抑而畏敬天命．故王迹从此起也．文王又卑薄衣服．以就其安人之功与治田之功．以美道柔和其民．以美政恭待其民．以此民归之．以美政恭民之故．故小民安之．又加恩惠于鲜乏鳏寡之人．其行之也．自朝旦至于日中及昃．尚不遑暇食．用善政以谐和万民故也．文王专心于政．不敢逸乐于游戏畋猎．以己为众国所取法．惟当正身行己以供待之．由是文王受命．嗣位为君．惟于中身受之．其享国五十年．亦以不逸得长寿也．”
传疏“大王”至“父祖”
正义曰：“大王．周公曾祖．王季即祖也”．此乃经传明文．而须详言之者．此二王之下辞无所结．陈此不为无逸．周公将说文王．故本其父祖．是以传详言也．解其言此之意．
“以义自抑”者．言其非无此心．以义自抑而不为耳
传疏“文王”至“艰难”
正义曰：文王卑其衣服．以就安人之功．言俭于身而厚于人也．立君所以牧人．安人之功．诸有美政皆是也．就安人之内．田功最急．故特云“田功”．以示知稼穑之艰难也
传疏“以美”至“之人”
正义曰：“徽”．“懿”皆训为美．“徽柔懿恭”．此是施人之事．以匆厌恭怀安小民．故传分而配之．“徽柔”配“怀”．“以美道和民．故民怀之”．“懿恭”配“保”．“以美政恭民．故民安之”．“徽懿”言其美而已．不知何所美也．人君施于民．惟有道与政耳．故传以“美道”．“美政”言之．政与道亦互相通也．少乏鳏寡尢是可怜．故别言“加惠于鲜乏鳏寡之人”也
传疏“从朝”至“万民”
正义曰：昭五年《左传》云：“日上其中．食日为二．旦日为三．”则人之常食在日中之前．谓辰时也．《易·丰卦》彖曰：“日中则昃．”谓过中而斜昃也．“昃”亦名“昳”．言日蹉跌而下．谓未时也．故日之十位．食时为辰．日昳为未．言文王勤于政事．从朝不食．或至于日中．或至于日昃．犹不暇食．故经“中”．“昃”并言之．传举晚时．故惟言“昳”．“遑”亦“暇”也．重言之者．古人自有复语．犹云“艰难”也．所以不暇食者．为思虑政事．用皆和万民．政事虽多．皆是为民．故言“咸”．“咸”训皆也
传疏“文王”至“之故”
正义曰：《释诂》云：“盘．乐也．”“游”谓游逸．“田”谓畋猎．二者不同．故并云“游逸田猎”．以众国皆于文王所取其法则．文王当以正义供待之故也．言文王思为政道以待众国．故不敢乐于游田．文王世为西伯．故当为众国所取法则．礼有田猎而不敢者．顺时蒐狩．不为取乐．故不敢非时畋猎以为乐耳
传疏“文王”至“全数”
正义曰：“文王年九十七而终”．《礼记·文王世子》文也．于九十七内减享国五十年．是未立之前有四十七．在《礼》诸侯逾年即位．此据代父之年．故为“即位时年四十七”也．计九十七年半折以为中身．则四十七时于身非中．言“中身”者．举全数而称之也．经言“受命”者．郑玄云“受殷王嗣位之命”．然殷之末世．政教已衰．诸侯嗣位何必皆待王命．受先君之命亦可也．王肃云：“文王受命．嗣位为君．”不言受王命也
经疏“周公”至“德哉”
正义曰：周公又言而叹曰：“呜呼．继此后世自今以后嗣位之王．则其无得过于观望．过于逸豫．过于游戏．过于田猎．所以不得然者．以万民听王者之教命．王当正己身以供待万民．必当早夜恪勤．无敢自闲暇．曰：‘今日且乐．后日乃止．’此为耽乐者．非民之所以教训也．非天之所以敬顺也．若是之人．则有大愆过矣．王当自勤政事．莫如殷王受之述乱国政．酗蒏于酒德哉．殷纣藉酒为凶．以酒为德．由是丧亡殷国．王当以纣为戒．无得如之．”
传疏“继从”至“戒之”
正义曰：先言“继”者．谓继此后人．即从今以后嗣世之王也．周公思及长远后王．尽皆戒之．非独成王也
传疏“所以”至“之故”
正义曰：传意训“淫”为过．郑玄云：“淫．放恣也．”“淫”者侵淫不止．其言虽殊．皆是过之义也．言“观”为非时而行．违礼观物．如《春秋》隐公“如棠观鱼”．庄公“如齐观社”．《穀梁传》曰：“常事曰视．非常曰观．”此言“无淫于观”．禁其非常观也．“逸”谓逸豫．“游”谓游荡．“田”谓田猎．四者皆异．故每事言“于”．“以”训用也．用万民皆听王命．王者惟当正身待之．故不得淫于观逸游田也
传疏“无敢”至“过矣”
正义曰：“无敢自暇”．谓事不宽不暇．而以为原王之意而为辞．故言曰：“耽以为乐．惟今日乐．而后日止．”惟言“今日乐”．明知“后日止”也．夫“耽乐”者．乃非所以教民．教民当恪勤也．非所以顺天．顺天当肃恭也．是此耽乐之人．则大有愆过矣．戒王不得如此也
传疏“以酒”至“如之”
正义曰：“酗”从酉．以凶为声．是“酗”为凶酒之名．故“以酒为凶谓之酗”．“酗”是饮酒而益凶也．言纣心迷乱．以酗酒为德．饮酒为政．心以凶酒为己德．纣以此亡殷．戒嗣王无如之
经疏“周公”至“诅祝”
正义曰：周公言而叹曰：“我闻人之言曰．古人之虽君明臣良．犹尚相训告以善道．相安顺以美政．相教诲以义方．君臣相正如此．故于时之民顺从上教．无有相诳欺为幻惑者．此其不听中正之君．人乃教训之以非法之事．乃从其言．变乱先王之正法．至于小大之事．无不皆变乱之．君既变乱如此．其时之民疾苦．否则其心违上怨上．否则其口诅祝之．”言人患之无已．举此以戒成王．使之君臣相与养下民也
传疏“叹古”至“义方”
正义曰：此章二事．善恶相反．下句“不听人”者．是愚暗之君．知此言“古之人”者．是贤明之君．“相”是两人相与．故知兼有“臣良”．更相教告．隐三年《左传》石碏曰：“臣闻爱子．教之以义方．”故知相教诲者．使“相教诲以义方”也．则知相训告者．告之以善道也．相保惠者．相安顺以美政也
传疏“诪张”至“惑也”
正义曰：“诪张．诳也”．《释训》文．孙炎曰：“眩惑诳欺人也．”民之从上．若影之随形．君臣以道相正．故下民无有相欺诳幻惑者．“幻”即眩也．惑乱之名．《汉书》称西域有幻人是也
传疏“此其”至“致之”
正义曰：上言善事．此说恶事．如此其不听者．是不听中正之君也．既不听中正．则好听邪佞．知此“乃训之”者．是邪佞之人训之也．邪佞之人必反正道．故言“人乃教之以非法”．暗君即受用之．变乱先王之正法．“至于小大．无不变乱”．言皆变乱正法尽也．暗君所任同己．由已之暗．致此佞人．言此暗君已身有以致之也．上“君明臣良”．由君明而有良臣．亦是己有致．上之言“胥”．此不言者．君在佞臣．国亡灭矣．不待相教为恶．故不言“胥”也
传疏“以君”至“其土”
正义曰：君既变乱正法．必将困苦下民．民不堪命．忿恨必起．故民忿君乃有二事．否则心违怨．否则口诅祝．言皆患土而为此也．“违怨”．谓违其命而怨其身．“诅祝”．谓告神明令加殃咎也．以言告神谓之“祝”．请神加殃谓之“诅”．襄十七年《左传》曰：“宋国区区．而有诅有祝．”《诗》曰：“侯诅侯祝．”是“诅”．“祝”意小异耳
经疏“周公”至“含怒”
正义曰：既言明君暗君．善恶相反．更述二者之行．周公言而叹曰：“呜呼．自殷王中宗．及高宗．及祖甲．及我周文王．此四人者．皆蹈明智之道以临下民．其有告之曰：‘小人怨恨汝．骂詈汝．’既闻此言．则大自敬德．更增修善政．其民有过．则曰：‘是我之过．’民信有如是怨詈．则不啻不敢含怒以罪彼人．乃欲得数闻此言以自改悔．”言宽弘之若是
传疏“其有”至“善政”
正义曰：《释诂》云：“皇．大也．”故传言．“大自敬德者．谓增修善政”也．郑玄以“皇”为暇．言宽暇自敬．王肃本“皇”作“况”．况滋益用敬德也
传疏“其人”至“和悦”
正义曰：或告之曰“小人怨汝．詈汝”．其言有虚有实．其言若虚．则民之愆也．民有愆过．则曰“我过”．不责彼为虚言．而引过归己者．汤所云“百姓有过．在予一人”．故若信有如是怨詈．小人闻之．则含怒以罪彼人．此四王即不啻不敢含怒以罪彼人．乃自原闻其愆言．其颜色常和悦也．郑玄云：“不但不敢含怒．乃欲屡闻之．以知己政得失之源也．”
经疏“此厥”至“厥身”
正义曰：此其不听中正之人．乃有欺诳为幻惑以告之曰：“小人怨汝詈汝．”不原其本情．则信受之．则知是信谗者．不长念其为君之道．不审虚实．不能宽缓其心．而径即含怒于人．是乱其正法．罚无罪．杀无辜．罚杀欲以止怨．乃令人怨益甚．天下之民有同怨君．令怨恶聚于其身．言褊急使民之怨若是．教成王勿学此也
传疏“则如”至“含怒”
正义曰：君人者察狱必审其虚实．然后加罪．“不长念其为君之道”．谓不审察虚实也．“不宽缓其心”．言径即含怒也．王肃读“辟”为辟．扶亦反．不长念其刑辟．不当加无罪也