2020-9-24 15:08
经疏“乃卜”至“乃瘳”
正义曰：祝告已毕．即于坛所乃卜其吉凶．用三王之龟卜．一皆相因而吉．观兆已知其吉．犹尚未见占书．占书在于藏内．启藏以籥．见其占书．亦与兆体乃并是吉．公视兆曰．观此兆体．王身其无患害也．我小子新受命于三王．谓卜得吉也．我武王当惟长终是谋周之道．此卜吉之愈者．上天所以须待武王能念我一人天子之事．成其周道故也．公自坛归．乃纳策于金縢之匮中．王明日乃病瘳
传疏“习因”至“而吉”
正义曰：“习”则袭也．袭是重衣之名．因前而重之．故以“习”为因也．虽三龟并卜．卜有先后．后者因前．故云“因”也．《周礼》：“太卜掌三兆之法．一曰《玉兆》．二曰《瓦兆》．三曰《原兆》”．三兆各别．必三代法也．《洪范》卜筮之法．三人占则从二人之言．是必三代之法并用之矣．故知“三龟”．“三王之龟”．龟形无异代之别．但卜法既别．各用一龟．谓之“三王之龟”耳．每龟一人占之．其后君与大夫等．部占三代之龟．定其吉凶．未见占书知已吉者．卜有大体．见兆之吉凶．粗观可识．故知吉也
传疏“三兆”至“是吉”
正义曰：郑玄云：“籥．开藏之管也．开兆书藏之室以管．乃复见三龟占书．亦合于是吉．”王肃亦云：“籥．开藏占兆书管也．”然则占兆别在于藏．《大卜》“三兆”之下云：“其经兆之体．皆百有二十．其颂皆千有二百．”占兆之书．则彼“颂”是也．略观三兆．既已同吉．开藏以籥．见彼占兆之书．乃亦并是吉．言其兆颂符．同为大吉也
传疏“公视”至“必愈”
正义曰：“如此兆体”．指卜之所得兆也．《周礼·占人》云：“凡卜筮．君占体．大夫占色．史占墨．卜人占坼．”郑玄云：“体．兆象也．色．兆气也．墨．兆广也．坼．兆璺也．尊者视兆象而已．卑者以次详其馀也．周公卜武王．占之曰：‘体．王其无害．’”郑意此言“体”者．即彼“君占体”也．但周公令卜．汲汲欲王之愈．必当亲视灼龟．躬省兆繇．不惟占体而日．但郑以“君占体”与此文同．故引以为证耳
传疏“言武”至“周道”
正义曰：此原三王之意也．言武王得愈者．此谓卜吉武王之愈．言天与三王一一须待武王．能念我天子事．成周道．若死．则不复得念天子之事．周道必不成也．《礼》天子自称曰“予一人”．故以“一人”言天子也
传疏“从坛”至“瘳差”
正义曰：坛所即卜．故“从坛归”也．“翼．明”．《释言》文．“瘳”训差．亦为愈．病除之名也．藏此书者．此既告神．即是国家旧事．其书不可捐弃．又不可示诸世人．故藏于金縢之匮耳
经疏“武王”至“诮公”
正义曰：周公于成王之世．为管蔡所诬．王开金縢之书．方始明公本意．卒得成就周道．天下太平．史官美大其事．述为此篇．故追言“请命”于前．乃说“流言”于后．自此以下．说周公身事．武王既丧．成王幼弱．周公摄王之政．专决万机．管叔及其群弟蔡叔．霍叔乃流放其言于国中曰：“公将不利于孺子．”言欲篡王位为不利．周公乃告二公曰：“我之不以法法此三叔．则我无以成就周道．告我先王．”既言此．遂东征之．周公居东二年．则罪人于此皆得．谓获三叔及诸叛逆者．罪人既得讫．成王犹尚疑公．公于此既得罪人之后．为诗遗王．名之曰《鸱鸮》．《鸱鸮》言三叔不可不诛之意．王心虽疑．亦未敢责诮公．言王意欲责而未敢也
传疏“武王死”至“成王”
正义曰：武王既死．成王幼弱．故周公摄政．摄政者．虽以成王为主．政令自公出．不复关成王也．《蔡仲之命》云：“群叔流言．乃致辟管叔于商．囚蔡叔于郭邻．降霍叔于庶人．”则知“群弟”是蔡叔．霍叔也．《周语》云“兽三为群”．则满三乃称群．蔡霍二人而言群者．并管故称群也．传既言周公摄政．乃云“其弟管叔”．盖以管叔为周公之弟．《孟子》曰：“周公．弟也．管叔．兄也．”《史记》亦以管叔为周公之兄．孔似不用《孟子》之说．或可孔以“其弟”谓武王之弟．与《史记》亦不违也．“流言”者．宣布其言．使人闻知．若水流然．“流”即放也．乃放言于国．以诬周公．以惑成王．“王亦未敢诮公”．是王心惑也．郑玄云：“流公将不利于孺子之言于京师．于时管蔡在东．盖遣人流传此言于民间也．”
传疏“三叔”至“成王”
正义曰：殷法多兄亡弟立．三叔以周公大圣．又是武王之弟．有次立之势．今复秉国之权．恐其因即篡夺．遂生流言．不识大圣之度．谓其实有异心．非是故诬之也．但启商共叛．为罪重耳
传疏“辟．法也”
正义曰：《释诂》文
传疏“周公”至“此得”
正义曰：《诗·东山》之篇歌此事也．序云“东征”．知“居东”者．遂东往征也．虽征而不战．故言“居东”也．《东山》诗曰：“自我不见．于今三年．”又云“三年而归”．此言“二年”者．《诗》言初去及来．凡经三年．此直数居东之年．除其去年．故二年也．罪人既多．必前后得之．故云“二年之中．罪人此得”．惟言“居东”．不知居在何处．王肃云：“东．洛邑也．管蔡与商奄共叛．故东征镇抚之．案验其事．二年之间．罪人皆得．”
传疏“成王”至“未敢”
正义曰：成王信流言而疑周公．管蔡既诛．王疑益甚．故周公既诛三监．而作诗解所以宜诛之意．其《诗》云：“鸱鸮鸱鸮．既取我子．无毁我室．”《毛传》云：“无能毁我室者．攻坚之故也．宁亡二字．不可以毁我周室．”言宜诛之意也．《释言》云：“贻．道也．”以诗遗王．王犹未悟．故欲让公而未敢．政在周公．故畏威未敢也．郑玄以为武王崩．周公为冢宰．三年服终．将欲摄政．管蔡流言．即避居东都．成王多杀公之属党．公作《鸱鸮》之诗．救其属臣．请勿夺其官位土地．及遭风雷之异．启金縢之书．迎公来反．反乃居摄．后方始东征管蔡．解此一篇乃《鸱鸮》之诗．皆与孔异
经疏“秋大”至“大熟”
正义曰：为诗遗王之后．其秋大熟．未及收获．天大雷电．又随之以风．禾尽偃仆．大木于此而拔．风灾所及．邦人大恐．王见此变．与大夫尽皮弁以开金縢之书．案省故事．求变异所由．乃得周公所自以为功请代武王之说．二公及王问于本从公之人史与百执事．问审然以否．对曰：“信．”言有此事也．乃为不平之声：“噫．公命我勿敢言．”王执书以泣．曰：“其勿敬卜吉凶．”言天之意已可知也．“昔公勤劳王家．惟我幼童之人不及见知．今天动雷电之威．以彰明周公之德．惟朕小子其改过自新．遣人往迎之．我国家褒崇有德之礼．亦宜行之”．王于是出郊而祭以谢天．天乃雨．反风．禾则尽起．二公命邦人．凡大木所偃仆者．尽扶起而筑之．禾木无亏．岁则大熟．言周公之所感致若此也
传疏“二年”至“之异”
正义曰：上文“居东二年”．未有别年之事．知即是“二年秋”也．嫌别年．故辨之．《洪范》“咎征”云：“蒙．恒风若．”以成王蒙暗．故常风顺之．风是暗征而有雷者．以威怒之故．以示天之威怒有雷风之异
传疏“风灾”至“大恐”
正义曰：言“邦人”．则风灾惟在周邦．不及宽远．故云“风灾所及．邦人皆大恐”．言独畿内恐也
传疏“皮弁质服以应天”
正义曰：皮弁象古．故为“质服”．祭天尚质．故服以应天也．《周礼·司服》云：“王祀昊天上帝．则服大裘而冕．”无旒．乃是冕之质者．是事天宜质服．故服之以应天变也．《周礼》：“视朝．则皮弁服．”皮弁是视朝服．每日常服而言“质”者．皮弁白布衣．素积裳．故为质也．郑玄以为爵弁．“必爵弁者．承天变降服．亦如国家未道焉”
传疏“二公”至“请命”
正义曰：二公与王若同而问．当言“王及二公”．今言“二公及王”．则是二公先问．知“二公倡王启之．故先见书”．郑云：“开金縢之书者．省察变异所由故事也．”以金縢匮内有先王故事．疑其遭遇灾变．必有消伏之术．故倡王启之．史为公造策书．而百执事给使令．皆从周公请命者
传疏“史百”至“恨辞”
正义曰：周公使我勿道此事者．公以臣子之情．忠心欲代王死．非是规求名誉．不用使人知之．且武王瘳而周公不死．恐人以公为诈．故令知者勿言．今被问而言之．是违负周公也．
“噫”者．心不平之声．故为“恨辞”
传疏“周公”至“之宜”
正义曰：公之东征．止为伐罪．罪人既得．公即当还．以成王未寤．恐与公不和．故留东未还．待王之察己也．新迎者．改过自新．遣使者迎之．《诗·九罭》之篇是迎之事也．“亦国家礼有德之宜”．言尊崇有德．宜用厚礼．《诗》称“衮衣”．“笾豆”．是国家礼也
传疏“郊以”至“之是”
正义曰：祭天于南郊．故谓之“郊”．郊是祭天之处也．
“王出郊”者．出城至郊．为坛告天也．《周礼·大宗伯》云：“以苍璧礼天．牲币如其器之色．”是祭天有玉有币．今言郊者．以玉币祭天．告天以谢过也．王谢天．天即反风起禾．明王郊之是也．郑玄引《易传》云：“阳感天不旋日．阳谓天子也．天子行善以感天．不回旋经口．”故郊之是得反风也
传疏“木有”至“见之”
正义曰：上文禾偃木拔．拔必亦偃．故云“木有偃拔．起而立之．筑有其根．桑果无亏．百谷丰熟”．郑．王皆云“筑．拾也．禾为大木所偃者．起其木．拾下禾．无所亡失”．意太曲碎．当非经旨．案序将东征．作《大诰》．此上“居东二年”以来．皆是《大诰》后事．而编于《大诰》之前者．因武王丧并见之