2020-9-24 15:02
经疏“四五纪”至“历数”
正义曰：“五纪”者．五事为天时之经纪也．一曰岁．从冬至以及明年冬至为一岁．所以纪四时也．二曰月．从朔至晦．大月三十日．小月二十九日．所以纪一月也．三曰日．从夜半以至明日夜半周十二辰为一日．所以纪一日也．四曰星辰．星谓二十八宿．昏明迭见．辰谓日月别行．会于宿度．从子至于丑为十二辰．星以纪节气早晚．辰以纪日月所会处也．五曰历数．算日月行道所历．计气朔早晚之数．所以为一岁之历．凡此五者．皆所以纪天时．故谓之“五纪”也．五纪不言“时”者．以岁月气节正而四时亦自正．时随月变．非历所推．故不言“时”也．五纪为此节者．岁统月．月统日．星辰见于天．其曰“历数”．总历四者．故岁为始．历为终也
传疏“二十”至“所会”
正义曰：二十八宿．布于四方．随天转运．昏明迭见．《月令》十二月皆纪昏旦所中之星．若《月令》孟春昏参中．旦尾中．仲春昏弧中．旦建星中．季春昏七星中．旦牵牛中．孟夏昏翼中．旦婺女中．仲夏昏亢中．旦危中．季夏昏心中．旦奎中．孟秋昏建星中．旦毕中．仲秋昏牵牛中．旦觜觿中．季秋昏虚中．旦柳中．孟冬昏危中．旦七星中．仲冬昏东壁中．旦轸中．季冬昏娄中．旦氐中．皆所以叙气节也．气节者．一岁三百六十五日有馀．分为十二月．有二十四气．一为节气．谓月初也．一为中气．谓月半也．以彼迭见之星．叙此月之节气也．昭七年《左传》晋侯问士文伯曰：“多语寡人辰而莫同．何谓也．”对曰：“日月之会是谓辰．”“会”者．日行迟．月行疾．俱循天度而右行．二十九日过半月行一周天．又前及日而与日会．因谓会处为辰．则《月令》孟春日在营室．仲春日在奎．季春日在胃．孟夏日在毕．仲夏日在东井．季夏日在柳．孟秋日在翼．仲秋日在角．季秋日在房．孟冬日在尾．仲冬日在斗．季冬日在婺女．十二会以为十二辰．“辰”即子丑寅卯之谓也．十二辰所以纪日月之会处也．郑以为“星．五星也”．然五星所行．下民不以为候．故传不以“星”为五星也
传疏“历数”至“民时”
正义曰：天以积气无形．二十八宿分之为限．每宿各有度数．合成三百六十五度有馀．日月右行．循此宿度．日行一度．月行十三度有馀．二十九日过半而月一周与日会．每于一会谓之一月．是一岁为十二月．仍有馀十一日．为日行天未周．故置闰以充足．若均分天度以为十二次．则每次三十度有馀．一次之内有节气．中气．次之所管．其度多每月之所统．其日入月朔．参差不及．节气不得在月朔．中气不得在月半．故圣人历数此节气之度．使知气所在．既得气在之日．以为一岁之历．所以敬授民时．王肃院“日月星辰所行．布而数之．所以纪度数”是也．“岁”．“月”．“日”．“星”传皆言“纪”．“历数”不言“纪”者．历数数上四事为纪．所纪非独一事．故传不得言“纪”．但成彼四事为纪．故通数以为五耳
经疏“五皇极”至“作极”
正义曰：“皇”．大也．“极”．中也．施政教．治下民．当使大得其中．无有邪僻．故演之云．大中者．人君为民之主．当大自立其有中之道．以施教于民．当先敬用五事．以敛聚五福之道．用此为教．布与众民．使众民慕而行之．在上能教如此．惟是其众民皆效上所为．无不于汝人君取其中道而行．积久渐以成性．乃更与汝人君以安中之道．言皆化也．若能化如是．凡其众民无有淫过朋党之行．人无有恶相阿比之德．惟皆大为中正之道．言天下众民尽得中也
传疏“大中”至“之义”
正义曰：此畴以“大中”为名．故演其大中之义．“大中之道．大立其有中”．欲使人主先自立其大中．乃以大中教民也．凡行不迂僻则谓之“中”．《中庸》所谓“从容中道”．《论语》“允执其中”．皆谓此也．九畴为德．皆求大中．是为善之总．故云“谓行九畴之义”．言九畴之义皆求得中．非独此畴求大中也．此大中是人君之大行．故特叙以为一畴耳
传疏“敛是”至“慕之”
正义曰：五福生于五事．五事得中．则福报之．“敛是五福之道”．指其敬用五事也．用五事得中．则各得其福．其福乃散于五处．不相集聚．若能五事皆敬．则五福集来归之．普敬五事．则是敛聚五福之道．以此敬五事为教．布与众民．使众民劝慕为之．福在幽冥．无形可见．敬用五事．则能致之．“敛是五福”．正是敬用五事．不言“敬用五事以教”．而云“敛是五福以为教”者．福是善之见者．故言“福”以劝民．欲其慕而行善也．
“汝”者．箕子“汝”王也
传疏“君上”至“从化”
正义曰：凡人皆有善性．善不能自成．必须人君教之．乃得为善．君上有五福之教．以大中教民．众民于君取中．“保”训安也．既学得中．则其心安之．君以大中教民．民以大中向君．是民与君皆以大中之善．君有大中．民亦有大中．言从君化也
传疏“民有”至“中止”
正义曰：民有安中之善．非中不与为交．安中之人则无淫过朋党之恶．无有比周之德．“朋党”．“比周”是不中者．善多恶少．则恶亦化而为善．无复有不中之人．惟天下皆大为中正矣
经疏“凡厥”至“高明”
正义曰：又说用人为官．使之大中．凡其众民．有道德．有所为．有所执守．汝为人君则当念录叙之．用之为官．若未能如此．虽不合于中．亦不罹于咎恶．此人可勉进．宜以取人大法则受取之．其受人之大法如何乎．汝当和安汝之颜色．以谦下人．彼欲仕者谓汝曰：“我所好者德也．”汝则与之以福禄．随其所能．用之为官．是人庶几必自勉进．此其惟为大中之道．又为君者无侵虐单独而畏忌高明．高明谓贵宠之人．勿枉法畏之．如是即为大中矣
传疏“民戢”至“叙之”
正义曰：“戢”．敛也．因上“敛是五福”．故传以“戢”言之．“戢”文兼下三事．民能敛德行智．能使其身有道德．其才能有所施为．用心有所执守．如此人者．汝念录叙之．宜用之为官也．“有所为”．谓艺能也．“有执守”．谓得善事能守而勿失．言其心正不逆邪也
传疏“凡民”至“受之”
正义曰：“不合于中．不罹于咎”．谓未为大善．又无恶行．是中人已上．可劝勉有方将者也．故皆可进用．以大法受之．“大法”谓用人之法．取其所长．弃瑕录用也．上文人君以大中教民．使天下皆为大中．此句印敝痢邦不合于中亦用之者．上文言设教耳．其实天下之大．兆民之众．不可使皆合大中．且庶官交旷．即须任人．不可待人尽合大中．然后叙用．言各有为．不相妨害
传疏“汝当”至“爵禄”
正义曰：安汝颜色．以谦下人．其此不合于中人之．皆人言曰：“我所好者德也．”是有慕善之心．有方将者也．汝则与之爵禄以长进之．上句言“受之”．谓治受以．此言“与爵禄”．谓用为官也
传疏“不合”至“勉进”
正义曰：“不合于中之人”．初时未合中也．汝与之爵禄．置之朝廷．见人为善．心必慕之．则是人此其惟大中之道．为大中之人．言可劝勉使进也．《荀卿书》曰：“蓬生麻中．不扶自直．白沙在觯与之俱黑．”斯言信矣．此经或言“时人德”．郑．王诸本皆无“德”字．此传不以“德”为义．定本无“德”．疑衍字也
传疏“茕单”至“畏之”
正义曰：《诗》云：“独行茕茕．”是为单．谓无兄弟也．“无子曰独”．《王制》文．“高明”与“茕独”相对．非谓才高．知宠贵之人位望高也．“不枉法畏之”．即《诗》所谓“不畏强御”是也．此经皆是据天子．无陵虐茕独而畏避高明宠贵者．顾氏亦以此经据人君．小刘以为据人臣．谬也
经疏“人之”至“用咎”
正义曰：此又言用臣之法．人之在位者．有才能．有所为．当褒赏之．委任使进其行．汝国其将昌盛也．凡其正直之人．既以爵禄富之．又复以善道接之．使之荷恩尽力．汝若不能使正直之人有好善于汝国家．是人于此其将诈取罪而去矣．于其无好德之人．谓性行恶者．汝虽与之福．赐之爵禄．但本性既恶．必为恶行．其为汝臣．必用恶道以败汝善．言当任善而去恶
传疏“功能”至“昌盛”
正义曰：“功能有为之士”．谓其身有才能．所为有成功．此谓已在朝廷任用者也．
“使进其行”者．谓人之有善．若上知其有能有为．或以言语劳来之．或以财货赏赐之．或更任之以大位．如是则其人喜于见知．必当行自进益．人皆渐自修进．汝国其昌盛矣
传疏“凡其”至“接之”
正义曰：“凡其正直之人”．普谓臣民有正直者．爵禄所设．正直是与．已知彼人正直．必当授之以官．“既当与爵禄富之．又当以善道接之”．言其非徒与官而已．又当数加燕赐．使得其欢心也
传疏“不能”至“而去”
正义曰：授之以官爵．加之以燕赐．喜于知己．荷君恩德．必进谋树功．有好善于国家．若虽用为官．心不委任．礼意疏薄．更无恩纪．言不听．计不用．必将奋衣而去．不肯久留．故言“不能使正直之人有好于国家．则是人斯其诈取罪而去”也
传疏“于其”至“汝善”
正义曰：“无好”对“有好”．“有好”谓有善也．“无好德之人”．谓彼性不好德．好恶之人也．《论语》曰：“未见好德如好色者．”传记言好德者多矣．故传以“好德”言之．定本作“无恶”者．疑误耳．不好德者性行本恶．君虽与之爵禄．不能感恩行义．其为汝臣．必用恶道以败汝善也．《易·系辞》云：“无咎者善补过也．”“咎”是过之别名．故为恶耳