2020-9-24 15:01
經疏『惟十』至『攸敘』
正義曰：此箕子陳王問已之年．被問之事．惟文王受命十有三祀．武王訪問於箕子．即陳其問辭．王乃言曰：『嗚呼．箕子．此上天不言而默定下民．佑助諧合其安居．使有常生之資．我不知此天之定民常道所以次敘．』問天意何由也
傳疏『商曰』至『天道』
正義曰：『商曰祀．周曰年』．【釋天】文．案此【周書】也．【泰誓】稱『年』．此獨稱『祀』．故解之『箕子稱祀．不忘本』也．此篇箕子所作．箕子商人．故記傳引此篇者．皆云『【商書】曰』．是箕子自作明矣．序言『歸．作【洪範】』．似歸即作之．嫌在【武成】之前．故云『此年四月歸宗周．先告武成．次問天道』．以次在【武成】之後．故知『先告武成』也
傳疏『騭定』至『之資』
正義曰：傳以『騭』即質也．質訓為成．成亦定義．故為定也．言民是上天所生．形神天之所授．故『天不言而默定下民』．群生受氣流形．各有性靈心識．下民不知其然．是天默定也．相．助也．協．和也．
『助合其居』者．言民有其心．天佑助之．令其諧合其生．出言是非．立行得失．衣食之用．動止之宜．無不稟諸上．天乃得諧合．失道則死．合道則生．言天非徒賦命於人．授以形體心識．乃復佑助諧合其居業．使有常生之資．九疇施之於民．皆是天助之事也．此問答皆言『乃』者．以天道之大．沈吟乃問．思慮乃答．宣八年【公羊傳】曰：『乃．緩辭也．』王肅以『陰騭下民』一句為天事．『相協』以下為民事．注云：『陰．深也．言天深定下民．與之五常之性．王者當助天和合其居所行天之性．我不知常道倫理所以次敘．是問承天順民．何所由．』與孔異也
經疏『箕子』至『攸敘』
正義曰：箕子乃言．答王曰：『我聞在昔．鯀障塞洪水．治水失道．是乃亂陳其五行而逆天道也．天帝乃動其威怒．不與鯀大法九類．天之常道所以敗也．鯀則放殛．至死不赦．禹以聖德繼父而興．代治洪水．決道使通．天乃賜禹大法九類．天之常道所以得其次敘．』此說其得九類之由也
傳疏『堙塞』至『五行』
正義曰：襄二十五年【左傳】說陳之伐鄭云『井堙木刊』．謂塞其井．斬其木．是『堙』為塞也．『汩』是亂之意．故為亂也．水是五行之一．水性下流．鯀反塞之．失水之性．水失其性．則五行皆失矣．是塞洪水為亂．陳其五行．言五行陳列皆亂也．【大禹謨】帝美禹治水之功云：『地平天成．』傳云：『水土治曰平．五行敘曰成．』水既治．五行序．是治水失道．為亂五行也
傳疏『畀與』至『以敗』
正義曰：『畀．與』．【釋詁】文．『斁．敗』．相傳訓也．以禹得而鯀不得．故為天動威怒鯀．不與大法九疇．『疇』是輩類之名．故為類也．言其每事自相類者有九．九者各有一章．故【漢書】謂之為九章．此謂九類．是天之常道．既不得九類．故常道所以敗也．自古以來得九疇者惟有禹耳．未聞餘人有得之者也．若人皆得之．鯀獨不得．可言天帝怒鯀．餘人皆不得．獨言天怒鯀者．以禹由治水有功．故天賜之．鯀亦治水而天不與．以鯀禹俱是治水．父不得而子得之．所以彰禹之聖當於天心．故舉鯀以彰禹也
傳疏『放鯀』至『之道』
正義曰：傳嫌『殛』謂被誅殺．故辨之云『放鯀至死不赦』也．『嗣．繼』．【釋詁】文．三代以還．父罪子廢．故云『廢父興子．堯舜之道』．賞罰各從其實．為天下之至公也
傳疏『天與』至『次敘』
正義曰：【易·繫辭】云：『河出圖．洛出書．聖人則之．』九類各有文字．即是書也．而云『天乃錫禹』．知此天與禹者即是【洛書】也．【漢書·五行志】：『劉歆以為伏羲系天而王．河出圖．則而畫之．八卦是也．禹治洪水．錫【洛書】．法而陳之．【洪範】是也．』先達共為此說．龜負【洛書】．經無其事．【中候】及諸緯多說黃帝堯．舜禹．湯文武受圖書之事．皆雲龍負圖．龜負書．緯候之書．不知誰作．通人討核．謂偽起哀平．雖復前漢之末．始有此書．以前學者必相傳此說．故孔以九類是神龜負文而出．列於背．有數從一而至於九．禹見其文．遂因而第之．以成此九類法也．此九類陳而行之．常道所以得次敘也．言禹第之者．以天神言語．必當簡要．不應曲有次第．丁寧若此．故以為禹次第之．禹既第之．當有成法可傳．應人盡知之．而武王獨問箕子者．【五行志】云：『聖人行其道而寶其真．降及於殷．箕子在父師之位而典之．周既克殷．以箕子歸周．武王親虛已而問焉．』言箕子典其事．故武王特問之．其義或當然也．若然．大禹既得九類．常道始有次敘．未有【洛書】之前．常道所以不亂者．世有澆淳．教有疏密．三皇已前．無文亦治．何止無【洛書】也．但既得九類以後．聖王法而行之．從之則治．違之則亂．故此說常道攸敘攸斁由【洛書】耳
經疏『初一』至『六極』
正義曰：天所賜禹大法九類者．初一曰五材氣性流行．次二曰敬用在身五種之行事．次三曰厚用接物八品之政教．次四曰和用天象五物之綱紀．次五曰立治用大為中正之道．次六曰治民用三等之德．次七曰明用小筮以考疑事．次八曰念用天時眾氣之應驗．次九曰鄉勸人用五福．威沮人用六極．此九類之事也
傳疏『農厚』至『乃成』
正義曰：鄭玄云：『農讀為醲．』則『農』是醲意．故為厚也．政施於民．善不厭深．故『厚用之政乃成』也．張晏．王肅皆言『農．食之本也．食為八政之首．故以農言之』．然則農用止為一食．不兼八事．非上下之例．故傳不然．『八政』．『三德』總是治民．但『政』是被物之名．『德』是在己之稱．故分為二疇也
傳疏『協和』至『五紀』
正義曰：『協．和』．【釋詁】文．天是積氣．其狀無形．列宿四方．為天之限．天左行．晝夜一周．日月右行．日遲月疾．周天三百六十五度有餘．日則日行一度．月則日行十三度有餘．日月行於星辰．乃為天之歷數．和此天時．令不差錯．使行得正用五紀也．日月逆天道而行．其行又有遲疾．故須調和之
傳疏『皇大』至『之道』
正義曰：『皇．大』．【釋詁】文．『極』之為中．常訓也．凡所立事．王者所行皆是．無得過與不及．常用大中之道也．【詩】云『莫匪爾極』．【周禮】『以為民極』．【論語】『允執其中』．皆謂用大中也
傳疏『信人』至『第敘』
正義曰：『貧』．『弱』等六者．皆謂窮極惡事．故目之『六極』也．『福』者人之所慕．皆鄉望之．『極』者人之所惡．皆畏懼之．『勸』．勉也．勉之為善．『沮』止也．止其為惡．福．極皆上天為之．言天所以鄉望勸勉人用五福．所以畏懼沮止人用六極．自『初一曰』已下至此『六極』已上．皆是禹所次第而敘之．下文更將此九類而演說之．知此九者皆禹所第也．禹為此次者．蓋以五行世所行用．是諸事之本．故『五行』為初也．發見於人則為五事．故『五事』為二也．正身而後及人．施人乃名為政．故『八政』為三也．施人之政．用天之道．故『五紀』為四也．順天布政．則得大中．故『皇極』為五也．欲求大中．隨德是任．故『三德』為六也．政雖在德．事必有疑．故『稽疑』為七也．行事在於政．得失應於天．故『庶征』為八也．天監在下．善惡必報．休咎驗於時氣．禍福加於人身．故『五福』．『六極』為九也．『皇極』居中者．總包上下．故『皇極』傳云『大中之道』．大立其有中．謂行九疇之義是也．『福』．『極』處末者．顧氏云：『前八事俱得．五福歸之．前八事俱失．六極臻之．故福極處末也．』發首言『初一』．其末不言『終九』者．數必以一為始．其九非數之終．故從上言『次』而不言『終』也．五行不言『用』者．五行萬物之本．天地百物莫不用之．不嫌非用也．傳於『五福』．『六極』言天用者．以前並是人君所用．五福六極受之於天．故言天用．傳言此『禹所第敘』．不知【洛書】本有幾字．【五行志】悉載此一章．乃云：『凡此六十五字．皆【洛書】本文．』計天言簡要．必無次第之數．上傳云『禹因而第之』．則孔以第是禹之所為．『初一曰』等二十七字必是禹加之也．其『敬用』．『農用』等一十八字．大劉及顧氏以為龜背先有總三十八字．小劉以為『敬用』等亦禹所第敘．其龜文惟有二十字．並無明據．未知孰是．故兩存焉．『皇極』不言數者．以總該九疇．理兼萬事．非局數能盡故也．『稽疑』不言數者．以卜五筮二．共成為七．若舉卜不得兼筮．舉筮不得兼卜．且疑事既眾．不可以數總之故也．『庶征』不言數者．以『庶征』得為五休．失為五咎．若舉休不兼咎．舉咎不兼休．若休咎並言．便為十事．本是五物．不可言十也．然『五福』．『六極』所以善惡皆言者．以沮勸在下．故丁寧明言善惡也．且『庶征』雖有休咎．皆以念慮包之．『福』．『極』鄉威相反．不可一言為目．故別為文焉．知『五福』．『六極』非各分為疇．所以其為一者．蓋以龜文『福』．『極』相近一處．故禹第之總為一疇．等行五事．所以福五而極六者．大劉以為『皇極』若得．則分散總為五福．若失則不能為五事之主．與五事並列其咎弱．故為六也．猶【詩】平王以後與諸侯並列同為國風焉．咎徵有五而極有六者．【五行傳】云：『皇之不極．厥罰常陰．』即與咎徵『常雨』相類．故以『常雨』包之為五也