2020-9-24 15:01
经疏“惟十”至“攸叙”
正义曰：此箕子陈王问已之年．被问之事．惟文王受命十有三祀．武王访问于箕子．即陈其问辞．王乃言曰：“呜呼．箕子．此上天不言而默定下民．佑助谐合其安居．使有常生之资．我不知此天之定民常道所以次叙．”问天意何由也
传疏“商曰”至“天道”
正义曰：“商曰祀．周曰年”．《释天》文．案此《周书》也．《泰誓》称“年”．此独称“祀”．故解之“箕子称祀．不忘本”也．此篇箕子所作．箕子商人．故记传引此篇者．皆云“《商书》曰”．是箕子自作明矣．序言“归．作《洪范》”．似归即作之．嫌在《武成》之前．故云“此年四月归宗周．先告武成．次问天道”．以次在《武成》之后．故知“先告武成”也
传疏“骘定”至“之资”
正义曰：传以“骘”即质也．质训为成．成亦定义．故为定也．言民是上天所生．形神天之所授．故“天不言而默定下民”．群生受气流形．各有性灵心识．下民不知其然．是天默定也．相．助也．协．和也．
“助合其居”者．言民有其心．天佑助之．令其谐合其生．出言是非．立行得失．衣食之用．动止之宜．无不禀诸上．天乃得谐合．失道则死．合道则生．言天非徒赋命于人．授以形体心识．乃复佑助谐合其居业．使有常生之资．九畴施之于民．皆是天助之事也．此问答皆言“乃”者．以天道之大．沈吟乃问．思虑乃答．宣八年《公羊传》曰：“乃．缓辞也．”王肃以“阴骘下民”一句为天事．“相协”以下为民事．注云：“阴．深也．言天深定下民．与之五常之性．王者当助天和合其居所行天之性．我不知常道伦理所以次叙．是问承天顺民．何所由．”与孔异也
经疏“箕子”至“攸叙”
正义曰：箕子乃言．答王曰：“我闻在昔．鲧障塞洪水．治水失道．是乃乱陈其五行而逆天道也．天帝乃动其威怒．不与鲧大法九类．天之常道所以败也．鲧则放殛．至死不赦．禹以圣德继父而兴．代治洪水．决道使通．天乃赐禹大法九类．天之常道所以得其次叙．”此说其得九类之由也
传疏“堙塞”至“五行”
正义曰：襄二十五年《左传》说陈之伐郑云“井堙木刊”．谓塞其井．斩其木．是“堙”为塞也．“汩”是乱之意．故为乱也．水是五行之一．水性下流．鲧反塞之．失水之性．水失其性．则五行皆失矣．是塞洪水为乱．陈其五行．言五行陈列皆乱也．《大禹谟》帝美禹治水之功云：“地平天成．”传云：“水土治曰平．五行叙曰成．”水既治．五行序．是治水失道．为乱五行也
传疏“畀与”至“以败”
正义曰：“畀．与”．《释诂》文．“斁．败”．相传训也．以禹得而鲧不得．故为天动威怒鲧．不与大法九畴．“畴”是辈类之名．故为类也．言其每事自相类者有九．九者各有一章．故《汉书》谓之为九章．此谓九类．是天之常道．既不得九类．故常道所以败也．自古以来得九畴者惟有禹耳．未闻馀人有得之者也．若人皆得之．鲧独不得．可言天帝怒鲧．馀人皆不得．独言天怒鲧者．以禹由治水有功．故天赐之．鲧亦治水而天不与．以鲧禹俱是治水．父不得而子得之．所以彰禹之圣当于天心．故举鲧以彰禹也
传疏“放鲧”至“之道”
正义曰：传嫌“殛”谓被诛杀．故辨之云“放鲧至死不赦”也．“嗣．继”．《释诂》文．三代以还．父罪子废．故云“废父兴子．尧舜之道”．赏罚各从其实．为天下之至公也
传疏“天与”至“次叙”
正义曰：《易·系辞》云：“河出图．洛出书．圣人则之．”九类各有文字．即是书也．而云“天乃锡禹”．知此天与禹者即是《洛书》也．《汉书·五行志》：“刘歆以为伏羲系天而王．河出图．则而画之．八卦是也．禹治洪水．锡《洛书》．法而陈之．《洪范》是也．”先达共为此说．龟负《洛书》．经无其事．《中候》及诸纬多说黄帝尧．舜禹．汤文武受图书之事．皆云龙负图．龟负书．纬候之书．不知谁作．通人讨核．谓伪起哀平．虽复前汉之末．始有此书．以前学者必相传此说．故孔以九类是神龟负文而出．列于背．有数从一而至于九．禹见其文．遂因而第之．以成此九类法也．此九类陈而行之．常道所以得次叙也．言禹第之者．以天神言语．必当简要．不应曲有次第．丁宁若此．故以为禹次第之．禹既第之．当有成法可传．应人尽知之．而武王独问箕子者．《五行志》云：“圣人行其道而宝其真．降及于殷．箕子在父师之位而典之．周既克殷．以箕子归周．武王亲虚已而问焉．”言箕子典其事．故武王特问之．其义或当然也．若然．大禹既得九类．常道始有次叙．未有《洛书》之前．常道所以不乱者．世有浇淳．教有疏密．三皇已前．无文亦治．何止无《洛书》也．但既得九类以后．圣王法而行之．从之则治．违之则乱．故此说常道攸叙攸斁由《洛书》耳
经疏“初一”至“六极”
正义曰：天所赐禹大法九类者．初一曰五材气性流行．次二曰敬用在身五种之行事．次三曰厚用接物八品之政教．次四曰和用天象五物之纲纪．次五曰立治用大为中正之道．次六曰治民用三等之德．次七曰明用小筮以考疑事．次八曰念用天时众气之应验．次九曰乡劝人用五福．威沮人用六极．此九类之事也
传疏“农厚”至“乃成”
正义曰：郑玄云：“农读为𬪩．”则“农”是𬪩意．故为厚也．政施于民．善不厌深．故“厚用之政乃成”也．张晏．王肃皆言“农．食之本也．食为八政之首．故以农言之”．然则农用止为一食．不兼八事．非上下之例．故传不然．“八政”．“三德”总是治民．但“政”是被物之名．“德”是在己之称．故分为二畴也
传疏“协和”至“五纪”
正义曰：“协．和”．《释诂》文．天是积气．其状无形．列宿四方．为天之限．天左行．昼夜一周．日月右行．日迟月疾．周天三百六十五度有馀．日则日行一度．月则日行十三度有馀．日月行于星辰．乃为天之历数．和此天时．令不差错．使行得正用五纪也．日月逆天道而行．其行又有迟疾．故须调和之
传疏“皇大”至“之道”
正义曰：“皇．大”．《释诂》文．“极”之为中．常训也．凡所立事．王者所行皆是．无得过与不及．常用大中之道也．《诗》云“莫匪尔极”．《周礼》“以为民极”．《论语》“允执其中”．皆谓用大中也
传疏“信人”至“第叙”
正义曰：“贫”．“弱”等六者．皆谓穷极恶事．故目之“六极”也．“福”者人之所慕．皆乡望之．“极”者人之所恶．皆畏惧之．“劝”．勉也．勉之为善．“沮”止也．止其为恶．福．极皆上天为之．言天所以乡望劝勉人用五福．所以畏惧沮止人用六极．自“初一曰”已下至此“六极”已上．皆是禹所次第而叙之．下文更将此九类而演说之．知此九者皆禹所第也．禹为此次者．盖以五行世所行用．是诸事之本．故“五行”为初也．发见于人则为五事．故“五事”为二也．正身而后及人．施人乃名为政．故“八政”为三也．施人之政．用天之道．故“五纪”为四也．顺天布政．则得大中．故“皇极”为五也．欲求大中．随德是任．故“三德”为六也．政虽在德．事必有疑．故“稽疑”为七也．行事在于政．得失应于天．故“庶征”为八也．天监在下．善恶必报．休咎验于时气．祸福加于人身．故“五福”．“六极”为九也．“皇极”居中者．总包上下．故“皇极”传云“大中之道”．大立其有中．谓行九畴之义是也．“福”．“极”处末者．顾氏云：“前八事俱得．五福归之．前八事俱失．六极臻之．故福极处末也．”发首言“初一”．其末不言“终九”者．数必以一为始．其九非数之终．故从上言“次”而不言“终”也．五行不言“用”者．五行万物之本．天地百物莫不用之．不嫌非用也．传于“五福”．“六极”言天用者．以前并是人君所用．五福六极受之于天．故言天用．传言此“禹所第叙”．不知《洛书》本有几字．《五行志》悉载此一章．乃云：“凡此六十五字．皆《洛书》本文．”计天言简要．必无次第之数．上传云“禹因而第之”．则孔以第是禹之所为．“初一曰”等二十七字必是禹加之也．其“敬用”．“农用”等一十八字．大刘及顾氏以为龟背先有总三十八字．小刘以为“敬用”等亦禹所第叙．其龟文惟有二十字．并无明据．未知孰是．故两存焉．“皇极”不言数者．以总该九畴．理兼万事．非局数能尽故也．“稽疑”不言数者．以卜五筮二．共成为七．若举卜不得兼筮．举筮不得兼卜．且疑事既众．不可以数总之故也．“庶征”不言数者．以“庶征”得为五休．失为五咎．若举休不兼咎．举咎不兼休．若休咎并言．便为十事．本是五物．不可言十也．然“五福”．“六极”所以善恶皆言者．以沮劝在下．故丁宁明言善恶也．且“庶征”虽有休咎．皆以念虑包之．“福”．“极”乡威相反．不可一言为目．故别为文焉．知“五福”．“六极”非各分为畴．所以其为一者．盖以龟文“福”．“极”相近一处．故禹第之总为一畴．等行五事．所以福五而极六者．大刘以为“皇极”若得．则分散总为五福．若失则不能为五事之主．与五事并列其咎弱．故为六也．犹《诗》平王以后与诸侯并列同为国风焉．咎征有五而极有六者．《五行传》云：“皇之不极．厥罚常阴．”即与咎征“常雨”相类．故以“常雨”包之为五也