皋陶谟(一)第四

皋陶谟第四

皋陶谟_{谟．谋也．皋陶为帝舜谋．〇为．于伪反．}

传疏“谟谋”至“舜谋”
正义曰：孔以此篇惟与禹言．嫌其不对帝舜．故言“为帝舜谋”．将言“为帝舜谋”故又训“谟”为谋．以详其文

曰若稽古．皋陶_{亦顺考古道以言之．夫典．谟．圣帝所以立治之本．皆师法古道以成不易之则．〇夫音扶．治．直吏反．下同．}曰：“允迪厥德．谟明弼谐．”_{迪．蹈．厥．其也．其．古人也．言人君当信蹈行古人之德．谋广聪明以辅谐其政．〇蹈．徒报反．}禹曰：“俞．如何．”_{然其言．问所以行．}皋陶曰：“都．慎厥身修．思永．_{叹美之重也．慎修其身．思为长久之道．〇“身修”绝句．}惇叙九族．庶明励翼．迩可远．在兹．”_{言慎修其身．厚次叙九族．则众庶皆明其教．而自勉励翼戴上命．近可推而远者．在此道．〇惇．《切韵》都昆反．}禹拜昌言曰：“俞．”_{以皋陶言为当．故拜受而然之．〇当．丁浪反．下同．}

经疏“曰若”至“曰俞”
正义曰：史将言皋陶之能谋．故为题目之辞曰．能顺而考案古道而言之者．是皋陶也．其为帝谋曰：“为人君者当信实蹈行古人之德．而谋广其聪明之性．以辅谐己之政事．则善矣．”禹曰：“然．”然其谋是也．“此当如何行之．”皋陶曰：“呜呼．重其事而叹美之．“行上谋者．当谨慎其己身．而修治人之事．思为久长之道．又厚次叙九族之亲而不遗弃．则众人皆明晓上意．而各自勉励翼戴上命．行之于近．而可推而至远者．在此道也．”禹乃拜受其当理之言．曰：“然．”美其言而拜受之

传疏“亦顺”至“之则”
正义曰：二谟其目正同．故云“亦顺考古道以言”也．尧舜考古以行．谓之为“典”．大禹皋陶考古以言谓之为“谟”．“典”．“谟”之文不同．其目皆云考古．故传明言其意：“夫典．谟．圣帝所以立治之本．”虽言行有异．皆是考法古道以成不易之则．故史皆以“稽古”为端目．但君则行之．臣则言之．以尊卑不同．故“典”．“谟”名异．禹亦为君而云“谟者．禹在舜时未为君也．顾氏亦同此解．皋陶德劣于禹．皆是考古以言．故得同其题目．但禹能“敷于四海．祇承于帝”．皋陶不能然．故此下更无别辞耳

传疏“迪蹈”至“其政”
正义曰：《释诂》云：“迪．道也．”声借为导．导音与蹈同．故“迪”又为蹈也．其德即其上“稽古”．故曰“其．古人也”．而臣为君谋．故云“言人君当信蹈行古人之德”．谓蹈履依行之也．“谋广聪明”．“聪明”者自是己性．又当受纳人言．使多所闻见．以博大此聪明．以辅弼和谐其政．经惟言“明”．传亦有“聪”者．以耳目同是所用．故以“聪明”言之．此“曰”上不言“皋陶”．犹大禹为谋．“曰”上不言“禹”．郑玄云：“以皋陶下属为句．”则“稽古”之下无人名．与上三篇不类甚矣

传疏“叹美”至“之道”
正义曰：案传之言以“修”为上读．顾氏亦同也

传疏“言慎”至“此道”
正义曰：自身以外．九族为近．故慎修其身．又厚次叙九族．犹尧之为政．先以亲九族也．人君既能如此．则众庶皆明其教．而各自勉励翼戴上命．昭九年《左传》说晋叔向言“翼戴天子”．故以为“翼戴上命”．言如鸟之羽翼而奉戴之．王者率己以化物．亲亲以及远．故从近可推而至于远者．在修己身．亲九族之道．王肃云：“以众贤明为砥砺．为羽翼．”郑云：“厉．作也．以众贤明作辅翼之臣．”与孔不同

皋陶曰：“都．在知人．在安民．”_{叹修身亲亲之道在知人所信任．在能安民．}禹曰：“吁．咸若时．惟帝其难之．_{言帝尧亦以知人安民为难．故曰：“吁．”}知人则哲．能官人．安民则惠．黎民怀之．_{哲．智也．无所不知．故能官人．惠．爱也．爱则民归之．}能哲而惠．何忧乎驩兜．_{佞人乱德．尧忧其败政．故流放之．}何迁乎有苗．何畏乎巧言令色孔壬．”_{孔．甚也．巧言．静言庸违．令色．象恭滔天．禹言有苗．驩兜之徒甚佞如此．尧畏其乱政．故迁放之．}

经疏“皋陶曰都在”至“孔壬”
正义曰：皋陶以禹然其言．更述修身亲亲之道．叹而言曰：“人君行此道者．在于知人善恶．择善而信任之．在于能安下民．为政以安定之也．”禹闻此言．乃惊而言曰：“吁．人君皆如是．能知人．能安民．惟帝尧犹其难之．况馀人乎．知人善恶．则为大智．能用官．得其人矣．能安下民．则为惠政．众民皆归之矣．此甚不易也．若帝尧能智而惠．则当朝无奸佞．何忧惧于驩兜之佞而流放之．何须迁徙于有苗之君．何所畏惧于彼巧言令色为甚佞之人．”三凶见恶．帝尧方始去之．是知人之难

传疏“哲智”至“归之”
正义曰：“哲．智”．《释言》文．舍人曰：“哲．大智也．”无所不知．知人之善恶．是能官人．“惠．爱”．《释诂》文．君爱民则民归之

传疏“孔甚”至“放之”
正义曰：“孔．甚”．《释诂》文．上句既言“驩兜”．“有苗”．则此“巧言令色”共工之行也．故以《尧典》共工之事解之：“巧言．静言庸违”也．“令色．象恭滔天”也．“孔壬”之文在三人之下．总上三人皆甚佞也．“苗”言其名．“巧言令色”言其行．令其文首尾互相见．故传通言之：“禹言有苗．驩兜之徒甚佞如此．尧畏其乱政．故迁放之．”传不言共工．故云“之徒”以包之．“迁”与“忧”．“畏”亦互相承言．畏之而忧．乃迁之也．四凶惟言三者．马融云：“禹为父隐．故不言鲧也．”

皋陶曰：“都．亦行有九德．_{言人性行有九德．以考察真伪则可知．〇行．下孟反．注“性行”．“行正直”之“行”同．}亦言其人有德．乃言曰．载采采．”_{载．行．采．事也．称其人有德．必言其所行某事某事以为验．}

经疏“皋陶”至“采采”
正义曰：禹既言知人为难．皋陶又言行之有术．故言曰：“呜呼．人性虽则难知．亦当考察其所行有九种之德．人欲称荐人者．不直言可用而已．亦当言其人有德．问其德之状．乃言曰其德之所行某事某事．以所行之事为九德之验．如此则可知也．”

传疏“言人”至“可知”
正义曰：“言人性行有九德”．下文所云是也．如此九者考察其真伪．则人之善恶皆可知矣．然则皋陶之贤不及帝尧远矣．皋陶知有此术．帝尧无容不知．而有四凶在朝．禹言帝难之者．尧朝之有四凶．晦迹以显舜尔．禹言惟帝难之．说彼甚佞．因其成败以示教法．欲开皋陶之志．故举大事以为戒．非是此实甚佞．尧不能知也．顾氏亦云：“尧实不以此为难．今云难者．俯同流俗之称也．”

传疏“载行”至“为验”
正义曰：“载”者．运行之义．故为行也．此谓荐举人者称其人有德．欲使在上用之．必须言其所行之事．云见此人常行其某事某事．由此所行之事以为有德之验．《论语》云：“如有所誉者．其有所试矣．”是言试之于事．乃可知其德

禹曰：“何．”_{问九德品例．}皋陶曰：“宽而栗．_{性宽弘而能庄栗．}柔而立．_{和柔而能立事．}愿而恭．_{悫愿而恭恪．〇愿音愿．悫《切韵》苦角反．恪．苦各反．}乱而敬．_{乱．治也．有治而能谨敬．}扰而毅．_{扰．顺也．致果为毅．〇扰．而小反．徐音饶．毅．五既反．}直而温．_{行正直而气温和．}简而廉．_{性简大而有廉隅．}刚而塞．_{刚断而实塞．〇断．丁乱反．}彊而义．_{无所屈挠．动必合义．〇挠．女孝反．}彰厥有常．吉哉．_{彰．明．吉．善也．明九德之常．以择人而官之．则政之善．}

经疏“禹曰”至“吉哉”
正义曰：皋陶既言其九德．禹乃问其品例曰：“何谓也．”皋陶曰：“人性有宽弘而能庄栗也．和柔而能立事也．悫愿而能恭恪也．治理而能谨敬也．和顺而能果毅也．正直而能温和也．简大而有廉隅也．刚断而能实塞也．强劲而合道义也．人性不同．有此九德．人君明其九德所有之常．以此择人而官之．则为政之善哉．”

传疏“性宽”至“庄栗”
正义曰：此九德之文．《舜典》云“宽而栗．直而温”．与此正同．彼云“刚而无虐．简而无傲”．与此小异．彼言“刚失入虐”．此言“刚断而能实塞”．“实塞”亦是不为虐．彼言“简失入傲”．此言“简大而有廉隅”．“廉隅”亦是不为傲也．九德皆人性也．郑玄云：“凡人之性有异．有其上者．不必有下．有其下者．不必有上．上下相协．乃成其德．”是言上下以相对．各令以相对兼而有之．乃为一德．此二者虽是本性．亦可以长短自矫．宽弘者失于缓慢．故性宽弘而能矜庄严栗．乃成一德．九者皆然也

传疏“悫愿而恭恪”
正义曰：“愿”者悫谨良善之名．谨愿者失于迟钝．貌或不恭．故悫愿而能恭恪乃为德

传疏“乱治”至“谨敬”
正义曰：“乱．治”．《释诂》文．有能治者．谓才高于人也．堪拨烦理剧者也．负才轻物．人之常性．故有治而能谨敬乃为德也．“愿”言“恭”．“治”云“敬”者．恭在貌．敬在心．愿者迟钝．外失于仪．故言“恭”以表貌．治者轻物．内失于心．故称“敬”以显情．“恭”与“敬”其事亦通．“愿”其貌恭而心敬也

传疏“扰顺”至“为毅”
正义曰：《周礼·大宰》云：“以扰万民．”郑玄云：“扰犹驯也．”《司徒》云：“安扰邦国．”郑云：“扰亦安也．”“扰”是安驯之义．故为顺也．“致果为毅”．宣二年《左传》文．彼文以“杀敌为果．致果为毅”．谓能致果敢杀敌之心．是为强毅也．和顺者失于不断．故顺而能决乃为德也

传疏“性简”至“廉隅”
正义曰：“简”者．宽大率略之名．志远者遗近．务大者轻细．弘大者失于不谨．细行者不修廉隅．故简大而有廉隅乃为德也

传疏“刚断”至“实塞”
正义曰：“塞”训实也．刚而能断失于空疏．必性刚正而内充实乃为德也

传疏“无所”至“合义”
正义曰：强直自立．无所屈挠．或任情违理．失于事宜．动合道义乃为德也．郑注《论语》云：“刚谓强．志不屈挠．”即“刚”．“强”义同．此“刚”．“强”异者．“刚”是性也．“强”是志也．当官而行．无所避忌．刚也．执己所是．不为众挠．强也．“刚”．“强”相近．郑连言之．“宽”谓度量宽弘．“柔”谓性行和柔．“扰”谓事理扰顺．三者相类．即《洪范》云“柔克”也．“愿”谓容貌恭正．“乱”谓刚柔治理．“直”谓身行正直．三者相类．即《洪范》云“正直”也．“简”谓器量凝简．“刚”谓事理刚断．“强”谓性行坚强．三者相类．即《洪范》云“刚克”也．而九德之次．从“柔”而至“刚”也．惟“扰而毅”在“愿”．“乱”之下耳．其《洪范》三德．先人事而后天地．与此不同

传疏“彰明”至“之善”
正义曰：“彰．明”．“吉．善”．常训也．此句言用人之义．所言九德．谓彼人常能然者．若暂能为之．未成为德．故人君取士．必明其九德之常．知其人常能行之．然后以此九者之法择人而官之．则为政之善也．“明”谓人君明知之．王肃云：“明其有常则善也．言有德当有恒也．”其意亦言彼能有常．人君能明之也．郑云：“人能明其德．所行使有常．则成善人矣．”其意谓彼人自明之．与孔异也