大禹謨(三)

禹曰：『於．帝念哉．德惟善政．政在養民．_{嘆而言『念』．重其言．為政以德．則民懷之．}水火金木土谷惟修．_{言養民之本在先修六府．}正德．利用．厚生惟和．_{正德以率下．利用以阜財．厚生以養民．三者和．所謂善政．}九功惟叔．九叔惟歌．_{言六府三事之功有次敘．皆可歌樂．乃德政之致．〇樂音洛．}戒之用休．董之用威．勸之以九歌．俾勿壞．』_{休．美．董．督也．言善政之道．美以戒之．威以督之．歌以勸之．使政勿壞．在此三者而已．〇俾．必爾反．壞．乎怪反．}帝曰：『俞．地平天成．六府三事允治．萬世永賴．時乃功．』_{水土治曰『平』．五行敘曰『成』．因禹陳九功而嘆美之．言是汝之功．明眾臣不及．}

經疏『禹曰』至『乃功』
正義曰：禹因益言．又獻謀於帝曰『嗚呼．帝當念之哉．』言：『所謂德者惟是善於政也．政之所為．在於養民．養民者．使水火金木土谷此六事惟當修治之．正身之德．利民之用．厚民之生．此三事惟當諧和之．修和六府三事．九者皆就有功．九功惟使皆有次敘．九事次敘惟使皆可歌樂．此乃德之所致．是德能為善政之道．終當不得怠惰．但人雖為善．或寡令終．故當戒敕之念用美道．使民慕美道行善．又督察之用威罰．』言其不善當獲罪．『勸勉之以九歌之辭．但人君善政．先致九歌成辭自勸勉也．用此事．使此善政勿有敗壞之時』．勸帝使長為善也．帝答禹曰：『汝之所言為然．汝治水土．使地平天成．六府三事信皆治理．萬代長所恃賴．是汝之功也．』歸功於禹．明群臣不及

傳疏『嘆而』至『懷之』
正義曰：『於』．嘆辭．嘆而言『念』．自重其言．欲使帝念之．此史以類相從．共為篇耳．非是一時之事．不使念益言也．禹謀以九功為重．知『重其言』者．九功之言也

傳疏『言養』至『六府』
正義曰：下文帝言『六府』即此經六物也．六者民之所資．民非此不生．故言『養民之本在先修六府』也．『府』者藏財之處．六者貨財所聚．故稱『六府』．襄二十七年【左傳】云：『天生五材．民並用之．』即是水火金木土．民用此自資也．彼惟五材．此兼以谷為六府者．谷之於民尢急．谷是土之所生．故於土下言之也．此言五行．與【洪範】之次不同者．【洪範】以生數為次．此以相刻為次．便文耳．六府是民之急．先有六府乃可施教．故先言『六府』．後言『三事』也

傳疏『止德』至『善政』
正義曰：『正德』者．自正其德．居上位者正己以治民．故所以率下人．
『利用』者．謂在上節儉．不為縻費．以利而用．使財物殷阜．利民之用．為民興利除害．使不匱乏．故所以阜財．『阜財』謂財豐大也．『厚生』謂薄征徭．輕賦稅．不奪農時．令民生計溫厚．衣食豐足．故所以養民也．『三者和』謂德行正．財用利．生資厚．立君所以養民．人君若能如此．則為君之道備矣．故謂『善政』．結上『德惟善政』之言．此三者之次．人君自正乃能正下．故以『正德』為先．利用然後厚生．故後言『厚生』．『厚生』謂財用足．禮讓行也

傳疏『言六』至『之致』
正義曰：上六下三．即是『六府三事』．此總云『九功』．知六府三事之功為九功．
『惟敘』者．即上『惟修』．『惟和』為次序．事皆有敘．民必歌樂君德．故九敘皆可歌樂．乃人君德政之致也．言下民必有歌樂．乃為善政之驗．所謂和樂興而頌聲作也

傳疏『休美』至『而已』
正義曰：『休．美』．【釋詁】文．又云：『董．督．正也．』是『董』為督也．此『戒之』．『董之』．『勸之』皆謂人君自戒勸．欲使善政勿壞．在此三事而已．文七年【左傳】云．晉卻缺言於趙宣子．引此一經．乃言：『九功之德皆可歌也．謂之九歌．若吾子之德莫可歌也．其誰來之．盍使睦者歌吾子乎．』言『九功之德皆可歌』者．若水能灌溉．火能烹飪．金能斷割．木能興作．土能生殖．谷能養育．古之歌詠各述其功．猶如漢魏已來樂府之歌事．歌其功用．是舊有成辭．人君修治六府以自勸勉．使民歌詠之．三事亦然

傳疏『水土』至『不及』
正義曰：【釋詁】云：『平．成也．』是『平』．『成』義同．天．地文異而分之耳．天之不成．由地之不平．故先言『地平』．本之於地以及天也．禹平水土．故『水土治曰平』．五行之神．佐天治物．系之於天．故『五行敘曰成』．【洪範】云『鯀堙洪水．汩陳其五行．彝倫攸斁』．禹治洪水．『彝倫攸敘』．是禹命五行敘也．帝因禹陳九功而嘆美之．指言是汝之功．明眾臣不及

帝曰：『格．汝禹．朕宅帝位三十有三載．耄期倦於勤．汝惟不怠．總朕師．』_{八十．九十曰耄．百年曰期頤．言己年老．厭倦萬機．汝不懈怠於位．稱總我眾．欲使攝．〇格．庚白反．朕．直錦反．耄．莫報反．倦．其卷反．頤．以之反．厭．於艷反．解．於賣反．}禹曰：『朕德罔克．民不依．皋陶邁種德．德乃降．黎民懷之．_{邁．行．種．布．降．下．懷．歸也．言己無德．民所不能依．皋陶布行其德．下治於民．民歸服之．〇種．章用反．降．江巷反．}帝念哉．念茲在茲．釋茲在茲．_{茲．此．釋．廢也．念此人在此功．廢此人在此罪．言不可誣．}名言茲在茲．允出茲在茲．惟帝念功．』_{名言此事．必在此義．信出此心．亦在此義．言皋陶之德以義為主．所宜念之．}

經疏『帝曰格』至『念功』
正義曰：此舜言．將禪禹帝．呼禹曰：『來．汝禹．我居帝位已三十有三載．在耄．期之間．厭倦於勤勞．汝惟在官不懈怠．可代我居帝位．總領我眾．』禹讓之曰：『我德實無所能．民必不依就我也．』言己不堪總眾也．『皋陶行佈於德．德乃下洽於民．眾皆歸服之．可令皋陶攝也．我所言者．帝當念之哉．凡念愛此人．在此功勞．知有功乃用之．釋廢此人．在此罪釁．知有罪乃廢之』．言進人退人不可誣也．『名目言談此事．必在此事之義而名言之．若信實出見此心．必在此心之義而出見之』．言己名言其口．出見其心．以舉皋陶．皆在此義．不有虛妄．『帝當念錄其功以禪之』．言皋陶堪攝位也

傳疏『八十』至『使攝』
正義曰：『八十．九十曰耄．百年曰期頤』．【曲禮】文也．如【舜典】之傳．計舜年六十三即政．至今九十五矣．年在耄．期之間．故並言之．鄭云：『期．要也．頤．養也．不知衣服食味．孝子要盡養之道而已．』孔意當然

傳疏『邁行』至『服之』
正義曰：『邁．行』．『降．下』．【釋言】文．又云：『懷．來也．』來亦歸也．種物必佈於地．故為布也

傳疏『茲此』至『可誣』
正義曰：『茲．此』．【釋詁】文．『釋』為舍義．故為廢也．禹之此意．欲令帝念皋陶．下云『惟帝念功』．『念』是念功．知『廢』是廢罪．言念．廢心依其實．不可誣罔也

傳疏『名言』至『念之』
正義曰：『名言』謂己發於口．『信出』謂始發於心．皆據欲舉皋陶．必先念慮於心．而後宣之於口．先言『名言』者．己對帝讓皋陶．即是名言之事．故先言其意．然後本其心．故後言『信出』．
『以義為主』者．言己讓皋陶．事非虛妄．以義為尚

帝曰：『皋陶．惟茲臣庶．罔或於予正．_{或．有也．無有干我正．言順命．}汝作士．明於五刑．以弼五教．期於予治．_{弼．輔．期．當也．嘆其能以刑輔教．當於治體．〇治音稚．當．丁浪反．又如字．}刑期於無刑．民協於中．時乃功．懋哉．』_{雖或行刑．以殺止殺．終無犯者．刑期於無所刑．民皆命於大中之道．是汝之功．勉之．〇懋音茂．}皋陶曰：『帝德罔愆．臨下以簡．御眾以寬．_{愆．過也．善則歸君．人臣之義．〇愆音牽．}罰弗及嗣．賞延於世．_{嗣亦世．俱謂子．延．及也．父子罪不相及．而及其賞．道德之政．}宥過無大．刑故無小．_{過誤所犯．雖大必宥．不忌故犯．雖小必刑．〇宥音又．}罪疑惟輕．功疑惟重．_{刑疑附輕．賞疑從重．忠厚之至．}與其殺不辜．寧失不經．好生之德．洽於民心．茲用不犯於有司．』_{辜．罪．經．常．司．主也．皋陶因帝勉己．遂稱帝之德．所以明民不犯上也．寧失不常之罪．不枉不辜之善．仁愛之道．〇辜音孤．好．呼報反．}帝曰：『俾予從欲以治．四方風動．惟乃之休．』_{使我從心所欲而政以治．民動順上命．若草應風．是汝能明刑之美．}

經疏『帝曰皋陶』至『之休』
正義曰：帝以禹讓皋陶．故述而美之．帝呼之曰：『皋陶．惟此群臣眾庶．皆無敢有干犯我正道者．由汝作士官．明曉於五刑．以輔成五教．當於我之治體．用刑期於無刑．以殺止殺．使民合於中正之道．令人每事得中．是汝之功．當勉之哉．』皋陶以帝美己．歸美於君曰：『民合於中者．由帝德純善．無有過失．臨臣下以簡易．御眾庶以優寬．罰人不及後嗣．賞人延於來世．宥過失者無大．雖大亦有之．刑其故犯者無小．雖小必刑之．罪有疑者．雖重．從輕罪之．功有疑者．雖輕．從重賞之．與其殺不辜非罪之人．寧失不經不常之罪．以等枉殺無罪．寧妄免有罪也．由是故帝之好生之德．下洽於民心．民服帝德如此．故用是不犯於有司．』言民之無刑非已力也．帝又述之曰：『使我從心所欲而為政．以大治四方之民．從我化如風之動草．惟汝用刑之美．』言己知其有功也

傳疏『弼輔』至『治體』
正義曰：【書傳】稱『左輔右弼』．是『弼』亦輔也．期要是相當之言．故為當也．傳言『當於治體』．言皋陶用刑．輕重得中．於治體與正相當也

傳疏『雖或』至『勉之』
正義曰：言皋陶或行刑．乃是以殺止殺．為罪必將被刑．民終無犯者．要使人無犯法．是期於無所用刑．刑無所用．此『期』為限．與前經『期』義別．而【論語】所謂『勝殘去殺』矣．『民皆合於大中』．言舉動每事得中．不犯法憲．是『合大中』即【洪範】所謂『皇極』是也

傳疏『愆過』至『之義』
正義曰：『愆．過』．【釋言】文．【坊記】云：『善則稱君．過則稱己．則民作忠．』是善則稱君．人君之義也．『臨下』據其在上．『御眾』斥其治民．簡易．寬大．亦不異也．【論語】云：『居敬而行簡．以臨其民．不亦可乎．』是臨下宜以簡也．又曰：『寬則得眾．』『居上不寬．吾何以觀之哉．』是御眾宜以寬也

傳疏『嗣亦』至『及也』
正義曰：『嗣』謂繼父．『世』謂後胤．故『俱謂子』也．『延』訓長．以長及物．故『延』為及也

傳疏『辜罪』至『之道』
正義曰：『辜．罪』．【釋詁】文．『經．常』．『司．主』．常訓也．皋陶因帝勉己．遂稱帝之德．所以明民不犯上者．自由帝化使然．非己力也．
『不常之罪』者．謂罪大．非尋常小罪也．枉殺無罪．妄免有罪．二者皆失．必不得民心．寧妄免大罪．不枉殺無罪．以好生之心故也．大罪尚赦．小罪可知．欲極言不可枉殺不辜．寧放有罪故也．故言非常大罪以對之耳．『寧失不經』與『殺不辜』相對．故為放赦罪人．原帝之意．等殺無罪．寧放有罪．傳言帝德之善．寧失有罪．不枉殺無罪．是仁愛之道．各為文勢．故經傳倒也．『治』謂沾漬優渥．洽於民心．言潤澤多也