大禹谟(二)

曰若稽古．大禹．_{顺考古道而言之．}曰：“文命敷于四海．祗承于帝．”_{言其外布文德教命．内则敬承尧舜．〇文命．孔云：“文德教命也．”先儒云：“文命．禹名．”}

经疏“曰若”至“于帝”
正义曰：史将录禹之事．故为题目之辞曰．能顺而考案古道而言之者．是大功之禹也．此禹能以文德教命布陈于四海．又能敬承尧舜．外布四海．内承二帝．言其道周备

传疏“顺考”至“言之”
正义曰：典是常行．谟是言语．故传于典云“行之”．于谟云“言之”．皆是顺考古道也

传疏“言其”至“尧舜”
正义曰：“敷于四海”即敷此文命．故言“外布文德教命”也．“四海”举其远地．故传以“外”．“内”言之．“祗”训敬也．禹承尧舜二帝．故云“敬承尧舜”．传不训“祗”而直言“敬”．以易知而略之

曰：“后克艰厥后．臣克艰厥臣．政乃乂．黎民敏德．”_{敏．疾也．能知为君难．为臣不易．则其政治．而众民皆疾修德．〇易．以豉反．治．直吏反．}帝曰：“俞．允若兹．嘉言罔攸伏．野无遗贤．万邦咸宁．_{攸．所也．善言无所伏．言必用．如此则贤才在位．天下安宁．〇俞．羊朱反．攸音由．徐以帚反．}稽于众．舍已从人．不虐无告．不废困穷．惟帝时克．”_{帝谓尧也．舜因嘉言无所伏．遂称尧德以成其义．考众从人．矜孤愍穷．凡人所轻．圣人所重．〇舍音舍．告．故毒反．矜．居陵反．}

经疏“曰后”至“时克”
正义曰：禹为帝舜谋曰：“君能重难其为君之事．臣能重难其为臣之职．则上之政教乃治．则下之众民皆化而疾修其德．而帝曰：“然．信能如此．君臣皆能自难．并愿善以辅己．则下之善言无所隐伏．在野无遗逸之贤．贤人尽用．则万国皆安宁也．为人上者考于众言．观其是非．舍已之非．从人之是．不苛虐鳏寡孤独无所告者．必哀矜之．不废弃困苦贫穷无所依者．必愍念之．惟帝尧于是能为此行．馀人所不能．”言“克艰”之不易也

传疏“敏疾”至“修德”
正义曰：许慎《说文》云：“敏．疾也．”是相传为训．“为君难．为臣不易”．《论语》文．能知为君难．为臣不易．则当谨慎恪勤．求贤自辅．故其政自然治矣．见善则用．知贤必进．众民各自举．则皆疾修德矣．此经上不言禹者．承上禹事．以可知而略之

传疏“攸所”至“下安”
正义曰：“攸．所”．《释言》文．“善言无所伏”者．言其必用之也．言之善者必出贤人之口．但言之易．行之难．或有人不贤而言可用也．故“嘉言”与“贤”异其文也．如此用善言．任贤才在位．则天下安

传疏“帝谓”至“所重”
正义曰：舜称为“帝”．故知“帝谓尧”也．舜因嘉言无所伏．以为尧乃能然．故遂称尧德以成其义．此禹言之义．以尧之圣智．无所不能．惟言其“考众从人．矜孤愍穷”．以为尧之美者．此是“凡人所轻．圣人所重”．“不虐”．“不废”．皆谓矜抚愍念之．互相通也．《王制》云：“少而无父谓之孤．老而无子谓之独．老而无妻谓之鳏．老而无夫谓之寡．此四者天民之穷而无告者．”故此“无告”是彼四者．彼四者而此惟言孤者．四者皆孤也．言“孤”足以总之．言“困穷”．谓贫无资财也

益曰：“都．帝德广运．乃圣乃神．乃武乃文．_{益因舜言又美尧也．“广”谓所覆者大．“运”谓所及者远．圣无所不通．神妙无方．文经天地．武定祸乱．}皇天眷命．奄有四海．为天下君．”_{眷．视．奄．同也．言尧有此德．故为天所命．所以勉舜也．〇眷．居倦反．奄．于检反．}

经疏“益曰”至“下君”
正义曰：益承帝言．叹美尧德曰：“呜呼．帝尧之德．广夫运行．乃圣而无所不通．乃神而微妙无方．乃武能克定祸乱．乃文能经纬天地．以此为大天顾视而命之．使同有四海之内．为天下之君．”

传疏“益因”至“祸乱”
正义曰：“广”者阔之义．故为“所覆者大”．“运”者动之言．故为“所及者远”．《洪范》云“睿作圣”．言通知众事．故为“无所不通”．案《易》曰“神者妙万物而为言也”．又曰“神妙无方”．此言神道微妙．无可比方．不知其所以然．《易》又云：“阴阳不测之谓神．”《谥法》云：“经纬天地曰文．克定祸乱曰武．”经传“文”．“武”倒者．经取韵句．传以文重故也

传疏“眷视”至“勉舜”
正义曰：《诗》云：“乃眷西顾．”谓视而回首．《说文》亦以“眷”为视．“奄．同”．《释言》文．益因帝言盛称尧善者．亦劝勉舜．冀之必及尧也

禹曰：“惠迪吉．从逆凶．惟影响．”_{迪．道也．顺道吉从逆凶．吉凶之报．若影之随形．响之应声．言不虚．〇迪．徒力反．响．许丈反．}益曰：“吁．戒哉．儆戒无虞．罔失法度．_{先吁后戒．欲使听者精其言．虞．度也．无亿度．谓无形．戒于无形．备慎深．秉法守度．言有恒．〇吁．况俱反．度．徒布反．虞度．徙洛反．}罔游于逸．罔淫于乐．_{淫．过也．游逸过乐．败德之原．富贵所忽．故特以为戒．〇乐音洛．}任贤勿贰．去邪勿疑．疑谋勿成．百志惟熙．_{一意任贤．果于去邪．疑则勿行．道义所存于心．日以广矣．〇去．起吕反．熙．火其反．}罔违道以干百姓之誉．_{干．求也．失道求名．古人贱之．}罔咈百姓以从己之欲．_{咈．戾也．专欲难成．犯众兴祸．故戒之．〇咈．扶弗反．戾．连弟反．}无怠无荒．四夷来王．”_{言天子常戒慎．无怠惰荒废．则四夷归往之．〇怠音待．惰．徒卧反．}

经疏“禹曰”至“来王”
正义曰：禹曰：“益言谋及世事．言人顺道则吉．从逆则凶．吉凶之报．惟若影之随形．响之应声．”言其无不报也．益闻禹语．惊惧而言曰：“吁．诚如此言．宜诫慎之哉．所诫者．当儆诫其心无亿度之事．”谓忽然而有．当诫慎之：“无失其守法度．使行必有恒．无违常也．无游纵于逸豫．无过耽於戏乐．当诫慎之以保己也．任用贤人勿有二心．逐去回邪勿有疑惑．所疑之谋勿成用之．如是则百种志意惟益广也．无违越正道以求百姓之誉．无反戾百姓以从己心之欲．常行此事．无怠惰荒废．则四夷之国皆来归往之．”此亦所以劝勉舜也

传疏“迪．道也”
正义曰：《释诂》文

传疏“先吁”至“有恒”
正义曰：《尧典》传云：“吁．疑怪之辞．”此无可怪．闻善惊而为声耳．
“先吁后戒”者．惊其言之美．然后设戒辞．欲使听者精审其言．“虞．度”．《释诂》文．
“无亿度”者．谓不有此事．无心亿度之．《曲礼》云：“凡为人子者．听于无声．视于无形．”戒于无形见之事．言备慎深也．安不忘危．治不忘乱．是其慎无形也．法度当执守之．故以“秉法守度”解不失．言有恒也

传疏“淫过”至“为戒”
正义曰：“淫”者过度之意．故为过也．“逸”谓纵体．“乐”谓适心．纵体在于逸游．适心在于淫恣．故以“游逸过乐”为文．二者败德之源．富贵所忽．故特以为戒

传疏“干求”至“贱之”
正义曰：“干．求”．《释言》文．“失道求名”谓曲取人情．苟悦众意．古人贱之

传疏“咈戾”至“戒之”
正义曰：《尧典》已训“咈”悉戾．彼谓戾朋侪．此谓戾在下．故详其文耳．“专欲难成．犯众兴祸”．襄十年《左传》文