舜典(七)

伯拜稽首．讓於夔．龍．_{夔．龍．二臣名．〇夔音求龜反．}帝曰：『俞．往．欽哉．』_{然其賢．不許讓．}帝曰：『夔．命汝典樂．教胄子．_{胄．長也．謂元子以下至卿大夫子弟．以歌詩蹈之舞之．教長國子中．和．祇．庸．孝．友．〇胄．直又反．王云：『胄子．國子也．』馬云：『胄．長也．教長天下之子弟．』}直而溫．寬而栗．_{教之正直而溫和．寬弘而能莊栗．〇莊栗．戰慄也．}剛而無虐．簡而無傲．_{剛失入虐．簡失入傲．教之以防其失．}詩言志．歌永言．_{謂詩言志以導之．歌詠其義以長其言．〇永徐音詠．又如字．}聲依永．律和聲．_{聲謂五聲：宮．商．角．征．羽．律謂六律．六呂．十二月之音氣．言當依聲律以和樂．}八音克諧．無相奪倫．神人以和．』_{倫．理也．八音能諧．理不錯奪．則神人咸和．命夔使勉之．}夔曰：『於．予擊石拊石．百獸率舞．』_{石．磬也．磬．音之清者．拊亦擊也．舉清者和則其餘皆從矣．樂感百獸．使相率而舞．則神人和可知．〇於如字．或音烏而絕句者．非．拊音撫．徐音府．}

經疏『帝曰夔』至『率舞』
正義曰：帝因伯夷所讓．隨才而任用之．帝呼夔曰：『我念命女典掌樂事．當以詩樂教訓世適長子．使此長子正直而溫和．寬弘而莊栗．剛毅而不苛虐．簡易而不傲慢．教之詩樂．所以然者．詩言人之志意．歌詠其義以長其言．樂聲依此長歌為節．律呂和此長歌為聲．八音皆能和諧．無令相奪道理．如此則神人以此和矣．』夔答舜曰：『嗚呼．我擊其石磬．拊其石磬．諸音莫不和諧．百獸相率而舞．』樂之所感如此．是人神既已和矣

傳疏『胄長』至『孝友』
正義曰：【說文】云：『胄．胤也．』【釋詁】云：『胤．繼也．』繼父世者惟長子耳．故以『胄』為長也．
『謂元子已下至卿大夫子弟』者．【王制】云：『樂正崇四術．立四教．王太子．王子．群後之太子．卿大夫元士之適子皆造焉．』是『下至卿大夫』也．不言『元士』．士卑．故略之．彼鄭注云：『王子．王之庶子也．』此傳兼言『弟』者．蓋指太子之弟耳．或孔意公卿大夫之弟亦教之．國子以適為主．故言『胄子』也．命典樂之官．使教胄子．下句又言詩歌之事．是令夔以歌詩蹈之舞之．教此適長國子也．【周禮·大司樂】云：『以樂德教國子中．和．祇．庸．孝．友．』鄭云：『中猶忠也．和．剛柔適也．祇．敬也．庸．有常也．善父母曰孝．善兄弟曰友．』是言樂官用樂教之．使成此六德也．【樂記】又云：『樂在宗廟之中．君臣上下同聽之．則莫不和敬．在族黨鄉里之中．長幼同聽之．則莫不和順．在閨門之內．父子兄弟同聽之．則莫不和親．』是樂之感人．能成忠．和．祇．庸．孝．友之六德也

傳疏『教之』至『莊栗』
正義曰：此『直而溫』與下三句皆使夔教胄子．令性行當然．故傳發首言『教之』也．正直者失於太嚴．故令『正直而溫和』．寬弘者失於緩慢．故令『寬弘而莊栗』．謂矜莊嚴栗．栗者．謹敬也

傳疏『剛失』至『其失』
正義曰：剛彊之失入於苛虐．故令人剛而無虐．簡易之失入於傲慢．故令簡而無傲．剛．簡是其本性．教之使無虐．傲．是言教之以防其失也．由此而言之．上二句亦直．寬是其本性．直失於不溫．寬失於不栗．故教之使溫．栗也．直．寬．剛．簡即皋陶所謀之九德也．九德而獨舉此四事者．人之大體．故特言之

傳疏『謂詩』至『其言』
正義曰：作詩者自言己志．則詩是言志之書．習之可以生長志意．故教其詩言志以導胄子之志．使開悟也．作詩者直言不足以申意．故長歌之．教令歌詠其詩之義以長其言．謂聲長續之．定本經作『永』字．明訓『永』為長也

傳疏『聲謂』至『和樂』
正義曰：【周禮·太師】云：『文之以五聲：宮．商．角．征．羽．』言五聲之清濁有五品．分之為五聲也．又『太師掌六律．六呂以合陰陽之聲．陽聲黃鐘．太簇．姑洗．蕤賓．夷則．無射．陰聲大呂．應鐘．南呂．林鐘．仲呂．夾鍾』．是六律．六呂之名也．【漢書·律曆志】云：『律有十二．陽六為律．陰六為呂．』是陰律名同．亦名呂也．鄭玄云：『律述氣也．同助陰宣氣．與之同也．』又云：『呂．旅也．言旅助陽宣氣也．』【志】又云：『律黃帝之所作也．黃帝使伶倫氏自大夏之西．崑崙之陰．取竹於嶰谷之中各生．其竅厚薄均者．斷兩節之間吹之．以為黃鐘之宮．制十二籥．以聽鳳皇之鳴．其雄聲為六．雌鳴亦六．以比黃鐘之宮．是為律之本．』言律之所作如此．聖人之作律也．既以出音．又以候氣．布十二律於十二月之位．氣至則律應．是六律．六呂述十二月之音氣也．
『聲依永』者．謂五聲依附長言而為之．其聲未和．乃用此律呂調和其五聲．使應於節奏也

傳疏『倫理』至『勉之』
正義曰：『倫』之為理．常訓也．八音能諧．相應和也．各自守分．不相奪道理．是言理不錯亂相奪也．如此則神人咸和矣．帝言此者．命夔使勉之也．【大司樂】云：『大合樂以致鬼神示．以和邦國．以諧萬民．以安賓客．以說遠人．』是神人和也

傳疏『石磬』至『可知』
正義曰：樂器惟磬以石為之．故云：『石．磬也．』八音之音石磬最清．故知磬是音之聲清者．磬必擊以鳴之．故云拊亦擊之．重其文者．擊有大小．『擊』是大擊．『拊』是小擊．音聲濁者粗．清者精．精則難和．舉清者和．則其餘皆從矣．【商頌】云：『依我磬聲．』是言磬聲清．諸音來依之．『百獸率舞』即【大司樂】云『以作動物』．【益稷】云『鳥獸蹌蹌』是也．人神易感．鳥獸難感．百獸相率而舞．則神人和可知也．夔言此者．以帝戒之云『神人以和』．欲使勉力感神人也．乃答帝云『百獸率舞』．則神人以和．言帝德及鳥獸也

帝曰：『龍．朕堲讒說殄行．震驚朕師．_{堲．疾．殄．絕．震．動也．言我疾讒說絕君子之行而動驚我眾．欲遏絕之．〇堲．徐在力反．讒．【切韻】仕咸反．說如字．注同．徐失銳反．殄．【切韻】徒典反．行．下孟反．注同．}命汝作納言．夙夜出納朕命．惟允．』_{納言．喉舌之官．聽下言納於上．受上言宣於下．必以信．〇喉音侯．}

經疏『帝曰龍』至『惟允』
正義曰：帝呼龍曰：『龍．我憎疾人為讒佞之說．絕君子之行．而動驚我眾人．欲遏之．故命汝作納言之官．從早至夜出納我之教命．惟以誠信．』每事皆信則讒言自絕．命龍使勉之

傳疏『堲疾』至『絕之』
正義曰：『堲』聲近疾．故為疾也．『殄．絕』．『震．動』皆【釋詁】文．讒人以善為惡．以惡為善．故言『我疾讒說絕君子之行』．眾人畏其讒口．故為讒也．『動驚我眾』．欲遏止之

傳疏『納言』至『以信』
正義曰：【詩】美仲山甫為王之喉舌．喉舌者．宣出王命．如王咽喉口舌．故納言為『喉舌之官』也．此官主聽下言納於上．故以『納言』為名．亦主受上言宣於下．故言出朕命．『納言』不納於下．『朕命』有出無入．官名『納言』．云『出納朕命』．互相見也．
『必以信』者．不妄傳下言．不妄宣帝命．出納皆以信也

帝曰：『咨．汝二十有二人．_{禹．垂．益．伯夷．夔．龍六人新命有職．四岳．十二牧凡二十二人．特敕命之．}欽哉．惟時亮天功．』_{各敬其職．惟是乃能信立天下之功．}

經疏『帝曰咨』至『天功』
正義曰：帝既命用眾官．乃總戒敕之曰：『咨嗟．汝新命六人．及四岳．十二牧凡二十有二人．汝各當敬其職事哉．惟是汝等敬事．則信實能立天下之功．天下之功．成王在於汝．可得不敬之哉．』

傳疏『禹垂』至『命之』
正義曰：傳以此文總結上事．據上文『詢於四岳』．『咨．十有二牧』．及新命六官等．適滿二十二人．謂此也．其稷．契．皋陶．殳斨．伯與．朱虎．熊羆七人仍舊．故不須敕命之．岳．牧亦應是舊而敕命之者．岳牧外內之官．常所諮詢．故亦敕之．鄭玄云：『自「咨．十有二牧」至「帝曰龍」．皆月正元日格於文祖所敕命也．』案經『格於文祖』之後方始詢於四岳．咨十二州牧．未必一日之內即得行此諸事．傳既不說．或曆日命授．乃總敕之．未必即是元日之事也．鄭以為『二十二人數殳斨．伯與．朱虎．熊羆．不數四岳』．彼四人者直被讓而已．不言居官．何故敕使敬之也．岳．牧俱是帝所諮詢．何以敕牧不敕岳也．必非經旨．故孔說不然

三載考績．三考．黜陟幽明．_{三年有成．故以考功．九歲則能否幽明有別．黜退其幽者．升進其明者．〇黜．丑律反．}庶績咸熙．分北三苗．_{考績法明．眾功皆廣．三苗幽暗．君臣善否．分北流之．不令相從．善惡明．〇北如字．又音佩．令．力呈反．}

經疏『三載』至『三苗』
正義曰：自此以下史述舜事．非帝語也．言帝命群官之後．經三載乃考其功績．經三考則九載．『黜陟幽明』．明者升之．暗者退之．群官懼黜思升．各敬其事．故得『眾功皆廣』．前流四凶時．三苗之君竄之西裔．更紹其嗣．不滅其國．舜即政之後．三苗復不從化．是暗當黜之．其君臣有善有惡．舜復分北流其三苗．北．背也．善留惡去．使分背也

傳疏『三年』至『明者』
正義曰：三年一閏．天道成．人亦可以成功．故以三年考校其功之成否也．九年三考．則人之能否可知．幽明有別．『黜退其幽者』．或奪其官爵．或徙之遠方．『升進其明者』．或益其土地．或進其爵位也

傳疏『考績』至『惡明』
正義曰：考績法明．人皆自勵．故得『眾功皆廣』也．『分北三苗』即是黜幽之事．故於『考績』之下言其流之．『分』謂別之．
雲『北』者．言相背．必善惡不同．故知三苗幽暗．宜黜其君臣．乃有善否．分背流之．不令相從．俱徙之則善從惡．俱不徙則惡從善．言善惡不使相從．言舜之黜陟善惡明也．鄭玄以為『流四凶者．卿為伯子．大夫為男．降其位耳．猶為國君』．故以『三苗為西裔諸侯．猶為惡．乃復分北流之』．謂分北西裔之三苗也．孔傳『竄三苗』為誅也．其身無復官爵．必非黜陟之限．其所『分北』．非彼『竄』者．王肅云：『三苗之民有赦宥者．復不從化．不令相從．分北流之．』王肅意彼赦宥者復繼為國君．至不復從化．故分北流之．禹繼鯀為崇伯．三苗未必絕後．傳意或如肅言

舜生三十徵庸．_{言其始見試用．}三十在位．_{歷試二年．攝位二十八年．}

傳疏『歷試』至『八年』
正義曰：上云：『乃言厎可績．三載』．則歷試當三年．
雲『二年』者．其一即是徵用之年．已在上句三十之數．故惟有二年耳．受終居攝．尚在臣位．故歷試並為三十．『在位』謂在臣位也

五十載陟方乃死．_{方．道也．舜即位五十年．升道南方巡守．死於蒼梧之野而葬焉．三十徵庸．三十在位．服喪三年．其一在三十之數．為天子五十年．凡壽百一十二歲．}

傳疏『方道』至『十二歲』
正義曰：【論語】云：『可謂仁之方也已．』孔注亦以『方』為道．常訓也．『舜即位五十年』．從格於文祖之後數之．『升道』謂乘道而行也．天子之行必是巡其所守之國．故通以『巡守』為名．未必以仲夏之月巡守南嶽也．【檀弓】云『舜葬蒼梧之野』．是舜死蒼梧之野因而葬焉．孔以『月正元日』在『三載』．『遏密』之下．又【孟子】云．舜服堯三年喪畢．避堯之子．故『服喪三年』．三年之喪．二十五月而畢．其一年即在三十在位之數．惟有二年．是舜年六十二．為天子五十年．是舜『凡壽百一十二歲』也．【大禹謨】云『帝曰「朕宅帝位三十有三載」』．乃求禪禹．【孟子】云：『舜薦禹於天子．十有七年．』是在位五十年．其文明矣．鄭玄讀此經云：『「舜生三十」．謂生三十年也．「登庸二十」．謂歷試二十年．「在位五十載．陟方乃死」．謂攝位至死為五十年．舜年一百歲也．』【史記】云：『舜年三十堯舉用之．年五十攝行天子事．年五十八堯崩．年六十一而踐天子位．三十九年崩．』皆謬耳

帝厘下土．方設居方．_{言舜理四方諸侯．各設其官居其方．〇厘．力之反．馬云：『賜也．理也．』下土．絕句．一讀至『方』字絕句．}別生分類．_{生．姓也．別其姓族．分其類．使相從．〇別．彼列反．分．方雲反．徐扶問反．}作【汩作】．_{汩．治．作．興也．言其治民之功興．故為【汩作】之篇．亡．〇汩音骨．}【九共】九篇．【槁飫】．_{槁．勞也．飫．賜也．凡十一篇．皆亡．〇共音恭．王己勇反．法也．馬同．槁．苦報反．飫．於據反．【槁飫】亦【書】篇名也．【汩作】等十一篇同此序．其文皆亡．而序與百篇之序同編．故存．今馬．鄭之徒百篇之序總為一卷．孔以各冠其篇首．而亡篇之序即隨其次篇居見存者之間．眾家經文並盡此．唯王注本下更有『【汩作】．【九共】故逸．故亦作古』．}

經疏『帝厘』至『槁飫』
正義曰：此序也．孔以【書序】序所以為作者之意．宜相附近．故引之各冠其篇首．其經亡者．以序附於本篇次而為之傳．故此序在此也．帝舜治理下土諸侯之事．為各於其方置設其官．居其所在之方而統治之．又為民別其姓族之生．分別異類．各使相從作【汩作】篇．又作【九共】九篇．又作【槁飫】之篇．凡十一篇．皆亡

傳疏『言舜』至『其方』
正義曰：在【虞書】．知『帝』是舜也．『下土』對天子之辭．故云『理四方諸侯．各為其官居其方』．不知若為設之．凡此三篇之序．亦既不見其經．暗射無以可中．孔氏為傳．復順其文為其傳耳．是非不可知也．他皆仿此

傳疏『汩治』至『篇亡』
正義曰：『汩』之為治．無正訓也．『作』是起義．故為興也．『言其治民之功興』．以意言之耳

傳疏『槁．勞．飫．賜也』
正義曰：【左傳】言『槁師』者．以師枯槁．用酒食勞之．是『槁』得為勞也．襄二十六年【左傳】云：『將賞．為之加膳．加膳則飫賜．』是『飫』得為賜也．亦不知勞賜之何所謂也