2020-9-24 11:41
经疏“帝曰夔”至“率舞”
正义曰:帝因伯夷所让.随才而任用之.帝呼夔曰:“我念命女典掌乐事.当以诗乐教训世适长子.使此长子正直而温和.宽弘而庄栗.刚毅而不苛虐.简易而不傲慢.教之诗乐.所以然者.诗言人之志意.歌咏其义以长其言.乐声依此长歌为节.律吕和此长歌为声.八音皆能和谐.无令相夺道理.如此则神人以此和矣.”夔答舜曰:“呜呼.我击其石磬.拊其石磬.诸音莫不和谐.百兽相率而舞.”乐之所感如此.是人神既已和矣
传疏“胄长”至“孝友”
正义曰:《说文》云:“胄.胤也.”《释诂》云:“胤.继也.”继父世者惟长子耳.故以“胄”为长也.
“谓元子已下至卿大夫子弟”者.《王制》云:“乐正崇四术.立四教.王太子.王子.群后之太子.卿大夫元士之适子皆造焉.”是“下至卿大夫”也.不言“元士”.士卑.故略之.彼郑注云:“王子.王之庶子也.”此传兼言“弟”者.盖指太子之弟耳.或孔意公卿大夫之弟亦教之.国子以适为主.故言“胄子”也.命典乐之官.使教胄子.下句又言诗歌之事.是令夔以歌诗蹈之舞之.教此适长国子也.《周礼·大司乐》云:“以乐德教国子中.和.祇.庸.孝.友.”郑云:“中犹忠也.和.刚柔适也.祇.敬也.庸.有常也.善父母曰孝.善兄弟曰友.”是言乐官用乐教之.使成此六德也.《乐记》又云:“乐在宗庙之中.君臣上下同听之.则莫不和敬.在族党乡里之中.长幼同听之.则莫不和顺.在闺门之内.父子兄弟同听之.则莫不和亲.”是乐之感人.能成忠.和.祇.庸.孝.友之六德也
传疏“教之”至“庄栗”
正义曰:此“直而温”与下三句皆使夔教胄子.令性行当然.故传发首言“教之”也.正直者失于太严.故令“正直而温和”.宽弘者失于缓慢.故令“宽弘而庄栗”.谓矜庄严栗.栗者.谨敬也
传疏“刚失”至“其失”
正义曰:刚彊之失入于苛虐.故令人刚而无虐.简易之失入于傲慢.故令简而无傲.刚.简是其本性.教之使无虐.傲.是言教之以防其失也.由此而言之.上二句亦直.宽是其本性.直失于不温.宽失于不栗.故教之使温.栗也.直.宽.刚.简即皋陶所谋之九德也.九德而独举此四事者.人之大体.故特言之
传疏“谓诗”至“其言”
正义曰:作诗者自言己志.则诗是言志之书.习之可以生长志意.故教其诗言志以导胄子之志.使开悟也.作诗者直言不足以申意.故长歌之.教令歌咏其诗之义以长其言.谓声长续之.定本经作“永”字.明训“永”为长也
传疏“声谓”至“和乐”
正义曰:《周礼·太师》云:“文之以五声:宫.商.角.征.羽.”言五声之清浊有五品.分之为五声也.又“太师掌六律.六吕以合阴阳之声.阳声黄钟.太簇.姑洗.蕤宾.夷则.无射.阴声大吕.应钟.南吕.林钟.仲吕.夹钟”.是六律.六吕之名也.《汉书·律历志》云:“律有十二.阳六为律.阴六为吕.”是阴律名同.亦名吕也.郑玄云:“律述气也.同助阴宣气.与之同也.”又云:“吕.旅也.言旅助阳宣气也.”《志》又云:“律黄帝之所作也.黄帝使伶伦氏自大夏之西.昆仑之阴.取竹于嶰谷之中各生.其窍厚薄均者.断两节之间吹之.以为黄钟之宫.制十二籥.以听凤皇之鸣.其雄声为六.雌鸣亦六.以比黄钟之宫.是为律之本.”言律之所作如此.圣人之作律也.既以出音.又以候气.布十二律于十二月之位.气至则律应.是六律.六吕述十二月之音气也.
“声依永”者.谓五声依附长言而为之.其声未和.乃用此律吕调和其五声.使应于节奏也
传疏“伦理”至“勉之”
正义曰:“伦”之为理.常训也.八音能谐.相应和也.各自守分.不相夺道理.是言理不错乱相夺也.如此则神人咸和矣.帝言此者.命夔使勉之也.《大司乐》云:“大合乐以致鬼神示.以和邦国.以谐万民.以安宾客.以说远人.”是神人和也
传疏“石磬”至“可知”
正义曰:乐器惟磬以石为之.故云:“石.磬也.”八音之音石磬最清.故知磬是音之声清者.磬必击以鸣之.故云拊亦击之.重其文者.击有大小.“击”是大击.“拊”是小击.音声浊者粗.清者精.精则难和.举清者和.则其馀皆从矣.《商颂》云:“依我磬声.”是言磬声清.诸音来依之.“百兽率舞”即《大司乐》云“以作动物”.《益稷》云“鸟兽跄跄”是也.人神易感.鸟兽难感.百兽相率而舞.则神人和可知也.夔言此者.以帝戒之云“神人以和”.欲使勉力感神人也.乃答帝云“百兽率舞”.则神人以和.言帝德及鸟兽也
经疏“帝曰龙”至“惟允”
正义曰:帝呼龙曰:“龙.我憎疾人为谗佞之说.绝君子之行.而动惊我众人.欲遏之.故命汝作纳言之官.从早至夜出纳我之教命.惟以诚信.”每事皆信则谗言自绝.命龙使勉之
传疏“堲疾”至“绝之”
正义曰:“堲”声近疾.故为疾也.“殄.绝”.“震.动”皆《释诂》文.谗人以善为恶.以恶为善.故言“我疾谗说绝君子之行”.众人畏其谗口.故为谗也.“动惊我众”.欲遏止之
传疏“纳言”至“以信”
正义曰:《诗》美仲山甫为王之喉舌.喉舌者.宣出王命.如王咽喉口舌.故纳言为“喉舌之官”也.此官主听下言纳于上.故以“纳言”为名.亦主受上言宣于下.故言出朕命.“纳言”不纳于下.“朕命”有出无入.官名“纳言”.云“出纳朕命”.互相见也.
“必以信”者.不妄传下言.不妄宣帝命.出纳皆以信也
经疏“帝曰咨”至“天功”
正义曰:帝既命用众官.乃总戒敕之曰:“咨嗟.汝新命六人.及四岳.十二牧凡二十有二人.汝各当敬其职事哉.惟是汝等敬事.则信实能立天下之功.天下之功.成王在于汝.可得不敬之哉.”
传疏“禹垂”至“命之”
正义曰:传以此文总结上事.据上文“询于四岳”.“咨.十有二牧”.及新命六官等.适满二十二人.谓此也.其稷.契.皋陶.殳斨.伯与.朱虎.熊罴七人仍旧.故不须敕命之.岳.牧亦应是旧而敕命之者.岳牧外内之官.常所咨询.故亦敕之.郑玄云:“自‘咨.十有二牧’至‘帝曰龙’.皆月正元日格于文祖所敕命也.”案经“格于文祖”之后方始询于四岳.咨十二州牧.未必一日之内即得行此诸事.传既不说.或历日命授.乃总敕之.未必即是元日之事也.郑以为“二十二人数殳斨.伯与.朱虎.熊罴.不数四岳”.彼四人者直被让而已.不言居官.何故敕使敬之也.岳.牧俱是帝所咨询.何以敕牧不敕岳也.必非经旨.故孔说不然
经疏“三载”至“三苗”
正义曰:自此以下史述舜事.非帝语也.言帝命群官之后.经三载乃考其功绩.经三考则九载.“黜陟幽明”.明者升之.暗者退之.群官惧黜思升.各敬其事.故得“众功皆广”.前流四凶时.三苗之君窜之西裔.更绍其嗣.不灭其国.舜即政之后.三苗复不从化.是暗当黜之.其君臣有善有恶.舜复分北流其三苗.北.背也.善留恶去.使分背也
传疏“三年”至“明者”
正义曰:三年一闰.天道成.人亦可以成功.故以三年考校其功之成否也.九年三考.则人之能否可知.幽明有别.“黜退其幽者”.或夺其官爵.或徙之远方.“升进其明者”.或益其土地.或进其爵位也
传疏“考绩”至“恶明”
正义曰:考绩法明.人皆自励.故得“众功皆广”也.“分北三苗”即是黜幽之事.故于“考绩”之下言其流之.“分”谓别之.
云“北”者.言相背.必善恶不同.故知三苗幽暗.宜黜其君臣.乃有善否.分背流之.不令相从.俱徙之则善从恶.俱不徙则恶从善.言善恶不使相从.言舜之黜陟善恶明也.郑玄以为“流四凶者.卿为伯子.大夫为男.降其位耳.犹为国君”.故以“三苗为西裔诸侯.犹为恶.乃复分北流之”.谓分北西裔之三苗也.孔传“窜三苗”为诛也.其身无复官爵.必非黜陟之限.其所“分北”.非彼“窜”者.王肃云:“三苗之民有赦宥者.复不从化.不令相从.分北流之.”王肃意彼赦宥者复继为国君.至不复从化.故分北流之.禹继鲧为崇伯.三苗未必绝后.传意或如肃言
传疏“历试”至“八年”
正义曰:上云:“乃言厎可绩.三载”.则历试当三年.
云“二年”者.其一即是征用之年.已在上句三十之数.故惟有二年耳.受终居摄.尚在臣位.故历试并为三十.“在位”谓在臣位也
传疏“方道”至“十二岁”
正义曰:《论语》云:“可谓仁之方也已.”孔注亦以“方”为道.常训也.“舜即位五十年”.从格于文祖之后数之.“升道”谓乘道而行也.天子之行必是巡其所守之国.故通以“巡守”为名.未必以仲夏之月巡守南岳也.《檀弓》云“舜葬苍梧之野”.是舜死苍梧之野因而葬焉.孔以“月正元日”在“三载”.“遏密”之下.又《孟子》云.舜服尧三年丧毕.避尧之子.故“服丧三年”.三年之丧.二十五月而毕.其一年即在三十在位之数.惟有二年.是舜年六十二.为天子五十年.是舜“凡寿百一十二岁”也.《大禹谟》云“帝曰‘朕宅帝位三十有三载’”.乃求禅禹.《孟子》云:“舜荐禹于天子.十有七年.”是在位五十年.其文明矣.郑玄读此经云:“‘舜生三十’.谓生三十年也.‘登庸二十’.谓历试二十年.‘在位五十载.陟方乃死’.谓摄位至死为五十年.舜年一百岁也.”《史记》云:“舜年三十尧举用之.年五十摄行天子事.年五十八尧崩.年六十一而践天子位.三十九年崩.”皆谬耳
经疏“帝厘”至“槁饫”
正义曰:此序也.孔以《书序》序所以为作者之意.宜相附近.故引之各冠其篇首.其经亡者.以序附于本篇次而为之传.故此序在此也.帝舜治理下土诸侯之事.为各于其方置设其官.居其所在之方而统治之.又为民别其姓族之生.分别异类.各使相从作《汩作》篇.又作《九共》九篇.又作《槁饫》之篇.凡十一篇.皆亡
传疏“言舜”至“其方”
正义曰:在《虞书》.知“帝”是舜也.“下土”对天子之辞.故云“理四方诸侯.各为其官居其方”.不知若为设之.凡此三篇之序.亦既不见其经.暗射无以可中.孔氏为传.复顺其文为其传耳.是非不可知也.他皆仿此
传疏“汩治”至“篇亡”
正义曰:“汩”之为治.无正训也.“作”是起义.故为兴也.“言其治民之功兴”.以意言之耳
传疏“槁.劳.饫.赐也”
正义曰:《左传》言“槁师”者.以师枯槁.用酒食劳之.是“槁”得为劳也.襄二十六年《左传》云:“将赏.为之加膳.加膳则饫赐.”是“饫”得为赐也.亦不知劳赐之何所谓也