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舜典(三)

尚書正義作者:李學勤發布:一葉知秋

2020-9-24 11:37

歲二月.東巡守.至於岱宗.柴.諸侯爲天子守土.故稱守.巡行之.既班瑞之明月.乃順春東巡.岱宗.泰山.爲四岳所宗.燔柴祭天告至.〇巡.似遵反.徐養純反.守.時救反.本或作狩.岱音代.泰山也.柴.士皆反.【爾雅】:『祭天曰燔柴.』馬曰:『祭時積柴.加牲其上而燔之.』行.下孟反.燔.扶袁反.又扶雲反.望秩於山川.東嶽諸侯竟內名山大川如其秩次望祭之.謂五嶽牲禮視三公.四瀆視諸侯.其餘視伯子男.〇瀆.徒木反.肆覲東後.遂見東方之國君.協時月正日.同律度量衡.合四時之氣節.月之大小.日之甲乙.使齊一也.律法制及尺丈.斛斗.斤兩.皆均同.〇同律.王云:『同.齊也.律.六律也.』馬云:『律.法也.』鄭云:『陰呂陽律也.』度如字.丈尺也.量.力尚反.斗斛也.衡.稱也.修五禮.五玉.修吉.凶.賓.軍.嘉之禮.五等諸侯執其玉.三病二生.一死贄.三帛.諸侯世子執纁.公之孤執玄.附庸之君執黃.二生.卿執羔.大夫執雁.一死.士執雉.玉.帛.生.死.所以爲贄以見之.〇贄音至.本又作摯.纁.許雲反.如五器.卒乃復.卒.終.復.還也.器謂圭璧.如五器.禮終則還之.三帛.生.死則否.〇復.扶又反.下同.還音旋.五月南巡守.至於南嶽.如岱禮.南嶽.衡山.自東嶽南巡.五月至.八月西巡守.至於西嶽.如初.西嶽.華山.初謂岱宗.〇華.戶化反.華山在弘農.十有一月朔巡守.至於北嶽.如西禮.北嶽.恆山.〇有.如字.徐於救反.如西禮.方興本同.馬本作『如初』.歸.格於藝祖.用特.巡守四岳然後歸.告至文祖之廟.藝.文也.言祖則考著.特.一牛.〇藝.魚世反.馬.王云:『禰也.』五載一巡守.群後四朝.各會朝於方岳之下.凡四處.故曰『四朝』.將說『敷奏』之事.故申言之.堯舜同道.舜攝則然.堯又可知.〇四朝.馬.王皆云:『四面朝於方岳之下.』鄭云:『四朝.四季朝京師也.』朝音直遙反.注同.敷奏以言.明試以功.車服以庸.敷.陳.奏.進也.諸侯四朝.各使陳進治禮之言.明試其言.以要其功.功成則賜車服以表顯其能用.〇敷音孚.

經疏『歲二月』至『以庸』
正義曰:舜既班瑞群後.即以其歲二月東行巡省守土之諸侯.至於岱宗之岳.燔柴告至.又望而以秩次祭於其方岳山川.柴望既畢.遂以禮見東方諸侯諸國之君.於此諸國協其四時氣節.月之大小.正其日之甲乙.使之齊一.均同其國之法制.度之丈尺.量之斛斗.衡之斤兩.皆使齊同.無輕重大小.又修五禮:吉.凶.賓.軍.嘉之禮.修五玉:公侯伯子男所執之圭璧也.又修三帛:諸侯世子.公之孤.附庸之君所執玄.纁.黃之帛也.又修二生:卿所執羔.大夫所執雁也.又修一死:士所執雉也.自『五玉』至於『一死』.皆蒙上『修』文.總言所用.玉.帛.生.死皆爲贄以見天子也.其贄之內.如五玉之器.禮終乃復還之.其帛與生.死則不還也.東嶽禮畢.即向衡山.五月南巡守.至於南嶽之下.柴望以下一如岱宗之禮.南嶽禮畢.即向華山.八月西巡守.至於西嶽之下.其禮如初時.如岱宗所行.西嶽禮畢.即向恆山.朔.北也.十有一月北巡守.至於北嶽之下.一如西嶽之禮.巡守既周.乃歸京師.藝.文也.至於文祖之廟.用特牛之牲設祭以告巡守歸至也.從是以後每五載一巡守.其巡守之年.諸侯群後四方各朝天子於方岳之下.其朝之時.各使自陳進其所以治化之言.天子明試其言.以考其功.功成有驗.則賜之車服.以表顯其有功.能用事

傳疏『諸侯』至『告至』
正義曰:王者所爲巡守者.以諸侯自專一國.威福在己.恐其擁遏上命.澤不下流.故時自巡行.問民疾苦.【孟子】稱晏子對齊景公云:『天子適諸侯曰巡守.巡守者.巡所守也.』是言天子巡守主謂巡行諸侯.故言諸侯爲天子守土.故稱守.而往巡行之.定四年【左傳】祝鮀言衛國『取相土之東都.以會王之東蒐』.『蒐』是獵之名也.王者因巡諸侯.或亦獵以教戰.其守皆作『狩』.【白虎通】云:『王者所以巡狩者何.巡者循也.狩者收也.爲天子循收養人.』彼因名以附說.不如晏子之言得其本也.正月班瑞.二月即行.故云『既班瑞之明月.乃順春東巡』.春位在東.故『順春』也.【爾雅】:『泰山爲東嶽.』此巡守至於岱.岱之與泰.其山有二名也.【風俗通】云:『泰山.山之尊者.一曰岱宗.岱.始也.宗.長也.萬物之始.陰陽交代.故爲五嶽之長.』是解岱即泰山.爲四岳之宗.稱岱宗也.【郊特牲】云:『天子適四方.先柴.』是燔柴爲祭天告至也

傳疏『東嶽』至『子男』
正義曰:四時各至其方岳.望祭其方岳山川.故云『東嶽諸侯境內名山大川如其秩次望祭之』也.言秩次而祭.知遍於群神.故云『五嶽牲禮視三公.四瀆視諸侯.其餘視伯子男』也.其尊卑所視.【王制】及【書傳】之文.『牲禮』二字孔增之也.諸侯五等.三公爲上等.諸侯爲中等.伯子男爲下等.則所言諸侯.惟謂侯爵者耳.其言所視.蓋視其祭祀.祭五嶽如祭三公之禮.祭四瀆如祭諸侯之禮.祭山川如祭伯子男之禮.公侯伯子男尊卑既有等級.其祭禮必不同.但古典亡滅.不可復知.鄭玄注【書傳】云:『所視者.謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之數.』案五等諸侯適天子皆膳用太牢.禮諸侯祭皆用太牢.無上下之別.又【大行人】云.上公九獻.侯伯七獻.子男五獻.【掌客】上公饔餼九牢.飧五牢.侯伯饔餼七牢.飧四牢.子男饔餼五牢.飧三牢.又上公豆四十.侯伯三十二.子男二十四.並伯與侯同.又鄭注【禮器】『四望』.『五獻』據此諸文.與孔傳【王制】不同者.【掌客】.【行人】自是周法.孔與【王制】先代之禮.必知然者.以【周禮】侯與伯同.【公羊】及【左氏傳】皆以公爲上.伯子男爲下.是其異也

傳疏『合四』至『均同』
正義曰:上篇已訓『協』爲合.故注即以合言之也.他皆仿此.【周禮·太史】云:『正歲年.頒告朔於邦國.』則節氣晦朔皆天子頒之.猶恐諸侯國異或不齊同.故因巡守而合和之.節是月初.氣是月半也.【世本】云:『容成作歷.大撓作甲子.』二人皆黃帝之臣.蓋自黃帝已來始用甲子紀日.每六十日而甲子一周.【史記】稱紂爲長夜之飲.忘其日辰.恐諸侯或有此之類.故須合日之甲乙也.時也.月也.日也.三者皆當勘檢諸國使齊一也.『律』者候氣之管.而度量衡三者法制皆出於律.故云『律法制』也.度有丈尺.量有斛斗.衡有斤兩.皆取法於律.故孔解『律』爲法制.即云『及尺丈.斛斗.斤兩皆均同之』.【漢書日·律曆志】云.度量衡出於黃鍾之律也.度者.分.寸.尺.丈.引.所以度長短也.本起於黃鍾之管長.以子谷秬黍中者.以一黍之廣度之.千二百黍爲一分.十分爲寸.十寸爲尺.十尺爲丈.十丈爲引.而五度審矣.量謂龠.合.升.斗.斛.所以量多少也.本起於黃鍾之龠.以子谷秬黍中者千有二百實爲一龠.十龠爲合.十合爲升.十升爲斗.十斗爲斛.而五量嘉矣.權者.銖.兩.斤.鈞.石.所以稱物知輕重也.本起於黃鍾之龠.一龠容千二百黍.重十二銖.兩之爲兩.十六兩爲斤.三十斤爲鈞.四鈞爲石.而五權謹矣.權.衡一物.衡.平也.權.重也.稱上謂之衡.稱錘謂之權.所從言之異耳.如彼【志】文.是度量衡本起於律也.時月言『協』.日言『正』.度量衡言『同』者.以時月須與他月和合.故言『協』.日有正與不正.故言『正』.度量衡俱是明之.所用恐不齊同.故言『同』.因事宜而變名耳

傳疏『修吉』至『其玉』
正義曰:【周禮·大宗伯】云:『以吉禮事邦國之鬼神示.以凶禮哀邦國之憂.以賓禮親邦國.以軍禮同邦國.以嘉禮親萬民之昏姻.』知『五禮』謂此也.帝王之名既異.古今之禮或殊.而以周之五禮爲此『五禮』者.以帝王相承.事有損益.後代之禮亦當是前代禮也.且歷驗此經.亦有五事:此篇『類於上帝』.吉也.『如喪考妣』.凶也.『群後四朝』.賓也.【大禹謨】云『汝徂征』.軍也.【堯典】云『女於時』.嘉也.五禮之事.並見於經.知與後世不異也.此云『五玉』.即上文『五瑞』.故知『五等諸侯執其玉』也.鄭玄云:『執之曰瑞.陳列曰玉.』

傳疏『諸侯』至『執黃』
正義曰:【周禮·典命】云:『凡諸侯之適子.誓於天子.攝其君.則下其君之禮一等.未誓.則以皮帛繼子男之下.公之孤四命.以皮帛視小國之君.』是諸侯世子.公之孤執帛也.附庸雖則無文.而爲南面之君.是一國之主.春秋時附庸之君適魯皆稱『來朝』.未有爵命.不得執玉.則亦繼小國之君同執帛也.經言『三帛』.必有三色.所云纁.玄.黃者.孔時或有所據.末知出何書也.王肅云:『三帛.纁.玄.黃也.附庸與諸侯之適子.公之孤執皮帛.其執之色未詳.聞或曰孤執玄.諸侯之適子執纁.附庸執黃.』王肅之注【尚書】.其言多同孔傳.【周禮】孤與世子皆執皮帛.鄭玄云:『皮帛者.束帛而表.之以皮爲之飾.皮.虎豹皮也.』此三帛不言皮.蓋於時未以皮爲飾

傳疏『卿執』至『執雉』
正義曰:此皆【大宗伯】文也.鄭玄曰:『羔.小羊.取其群而不失其類也.雁.取其候時而行也.雉.取其守介.死不失節也.【曲禮】云「飾羔雁者以繢」.謂衣之以布而又畫之.雉執之無飾.【士相見之禮】.卿大夫飾贄以布.不言繢.此諸侯之臣與天子之臣異也.』鄭之此言.論周之禮耳.虞時每事猶質.羔雁不必有飾

傳疏『玉帛』至『見之』
正義曰:【曲禮】云:『贄.諸侯圭.卿羔.大夫雁.士雉.』雉不可生.知『一死』是雉.『二生』是羔.雁也.鄭玄云:『贄之言至.所執以自至也.』自『五玉』以下.蒙上『修』文者.執之使有常也.若不言『贄』.則不知所用.故言『贄』以結上.又見玉.帛.生.死皆所以爲贄.以見君與自相見.其贄同也

傳疏『卒終』至『則否』
正義曰:『卒.終』.【釋詁】文.【釋言】云:『還.復.返也.』是還.復同義.故爲還也.『五器』文在『贄』下.則是贄內之物.【周禮·大宗伯】云:『以玉作六器.』知『器謂圭璧』.即五玉是也.如.若也.言諸侯贄之內.若是五器.禮終乃還之.如三帛.生.死則不還也.【聘義】云:『以圭璋聘.重禮也.已聘而還圭璋.此輕財而重禮之義也.』【聘義】主於說聘.其朝禮亦然.【周禮·司儀】云:『諸公相見爲賓.還圭.如將幣之儀.』是圭璧皆還之也.【士相見禮】言大夫以下見國君之禮云:『若他邦之人.則使擯者還其贄.』己臣皆不還其贄.是『三帛.生.死則否』

傳疏『南嶽』至『月至』
正義曰:【釋山】云:『河南華.河東岱.河北恆.江南衡.』李巡云:『華.西嶽華山也.岱.東嶽泰山也.恆.北嶽恆山也.衡.南嶽衡山也.』郭璞云:『恆山一名常山.避漢文帝諱.』【釋山】又云:『泰山爲東嶽.華山爲西嶽.霍山爲南嶽.恆山爲北嶽.』岱之與泰.衡之與霍.皆一山而有兩名也.張揖云:『天柱謂之霍山.』【漢書·地理志】云.天柱在廬江灊縣.則霍山在江北.而與江南衡爲一者.郭璞【爾雅】注云:『霍山今在廬江灊縣.潛水出焉.別名天柱山.漢武帝以衡山遼曠.故移其神於此.今其彼土俗人皆呼之爲南嶽.南嶽本自以兩山爲名.非從近來也.而學者多以霍山不得爲南嶽.又雲漢武帝來始乃名之.即如此言.謂武帝在【爾雅】前乎.斯不然矣.』是解衡.霍二名之由也.書傳多云『五嶽』.以嵩高爲中嶽.此云『四岳』者.明巡守至於四岳故也.【風俗通】云:『泰山.山之尊者.一曰岱宗.岱.始也.宗.長也.萬物之始.陰陽交代.故爲五嶽之長.王者受命恆封禪之.衡山一名霍山.言萬物霍然大也.華.變也.萬物變由西方也.恆.常也.萬物伏北方有常也.』二月至於岱宗.不指『岳』名者.巡守之始.故詳其文.三時言岳名.明岱亦是岳.因事宜而互相見也.四巡之後乃云『歸.格』.則是一出而周四岳.故知自東嶽而即南行.以五月至也.王者順天道以行人事.故四時之月各當其時之中.故以仲月至其岳.上云『歲二月.東巡守』.以二月始發者.此四時巡守之月.皆以至岳爲文.東巡以二月至.非發時也.但舜以正月有事.二月即發行耳.鄭玄以爲『每岳禮畢而歸.仲月乃復更去』.若如鄭言.當於東巡之下即言『歸.格』.後以『如初』包之.何當北巡之後始言歸乎.且若來而復去.計程不得周遍.此事不必然也.其經南云『如岱禮』.西云『如初』.北云『如西禮』者.見四時之禮皆同.互文以明耳.不巡中嶽者.蓋近京師.有事必聞.不慮枉滯.且諸侯分配四方.無屬中嶽.故不須巡之也

經疏朔巡守』
正義曰:【釋訓】云:『朔.北方也.』故【堯典】及此與【禹貢】皆以『朔』言北.史變文耳

傳疏『巡守』至『一牛』
正義曰:此承四巡之下.是巡守既遍.然後歸也.以上受終在文祖之廟.知此以『告至文祖之廟』.才.藝.文.德其義相通.故『藝』爲文也.『文祖』.『藝祖』史變文耳.【王制】說巡守之禮云:『歸.格於祖禰.用特.』此不言『禰』.故傳推之.『言祖則考著』.考近於祖.舉尊以及卑也.『特』者獨也.故爲『一牛』.此惟言『文祖』.故云『一牛』.遍告諸廟.廟用一牛.故鄭註:『彼雲祖下及禰皆一牛也.』此時舜始攝位.未自立廟.故知告堯之文祖也

傳疏『各會』至『可知』
正義曰:此總說巡守之事.而言『群後四朝』.是言四方諸侯各自會朝於方岳之下.凡四處別朝.故云『四朝』.上文『肆覲東後』是爲一朝.四岳禮同.四朝見矣.計此不宜須重言之.爲將說『敷奏』之事.『敷奏』因朝而爲.故申言之.申.重也.此是巡守大法.文在舜攝位之時.嫌堯本不然.故云『堯舜同道.舜攝則然.堯又可知』也.堯法已然.舜無增改.而言此以美舜者.道同於堯.足以爲美.故史錄之

傳疏『敷陳』至『能用』
正義曰:『敷』者布散之言.與陳設義同.故爲陳也.『奏』是進上之語.故爲進也.諸侯四處來朝.每朝之處.舜各使陳進其治理之言.令自說巳之治政.既得其言.乃依其言明試之.以要其功.以如其言.即功實成.則賜之車服.以表顯其人有才能可用也.人以車服爲榮.故天子之賞諸侯.皆以車服賜之.【覲禮】云『天子賜侯氏以車服』是也

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