2020-9-24 11:37
经疏“岁二月”至“以庸”
正义曰：舜既班瑞群后．即以其岁二月东行巡省守土之诸侯．至于岱宗之岳．燔柴告至．又望而以秩次祭于其方岳山川．柴望既毕．遂以礼见东方诸侯诸国之君．于此诸国协其四时气节．月之大小．正其日之甲乙．使之齐一．均同其国之法制．度之丈尺．量之斛斗．衡之斤两．皆使齐同．无轻重大小．又修五礼：吉．凶．宾．军．嘉之礼．修五玉：公侯伯子男所执之圭璧也．又修三帛：诸侯世子．公之孤．附庸之君所执玄．𫄸．黄之帛也．又修二生：卿所执羔．大夫所执雁也．又修一死：士所执雉也．自“五玉”至于“一死”．皆蒙上“修”文．总言所用．玉．帛．生．死皆为贽以见天子也．其贽之内．如五玉之器．礼终乃复还之．其帛与生．死则不还也．东岳礼毕．即向衡山．五月南巡守．至于南岳之下．柴望以下一如岱宗之礼．南岳礼毕．即向华山．八月西巡守．至于西岳之下．其礼如初时．如岱宗所行．西岳礼毕．即向恒山．朔．北也．十有一月北巡守．至于北岳之下．一如西岳之礼．巡守既周．乃归京师．艺．文也．至于文祖之庙．用特牛之牲设祭以告巡守归至也．从是以后每五载一巡守．其巡守之年．诸侯群后四方各朝天子于方岳之下．其朝之时．各使自陈进其所以治化之言．天子明试其言．以考其功．功成有验．则赐之车服．以表显其有功．能用事
传疏“诸侯”至“告至”
正义曰：王者所为巡守者．以诸侯自专一国．威福在己．恐其拥遏上命．泽不下流．故时自巡行．问民疾苦．《孟子》称晏子对齐景公云：“天子适诸侯曰巡守．巡守者．巡所守也．”是言天子巡守主谓巡行诸侯．故言诸侯为天子守土．故称守．而往巡行之．定四年《左传》祝𬶍言卫国“取相土之东都．以会王之东蒐”．“蒐”是猎之名也．王者因巡诸侯．或亦猎以教战．其守皆作“狩”．《白虎通》云：“王者所以巡狩者何．巡者循也．狩者收也．为天子循收养人．”彼因名以附说．不如晏子之言得其本也．正月班瑞．二月即行．故云“既班瑞之明月．乃顺春东巡”．春位在东．故“顺春”也．《尔雅》：“泰山为东岳．”此巡守至于岱．岱之与泰．其山有二名也．《风俗通》云：“泰山．山之尊者．一曰岱宗．岱．始也．宗．长也．万物之始．阴阳交代．故为五岳之长．”是解岱即泰山．为四岳之宗．称岱宗也．《郊特牲》云：“天子适四方．先柴．”是燔柴为祭天告至也
传疏“东岳”至“子男”
正义曰：四时各至其方岳．望祭其方岳山川．故云“东岳诸侯境内名山大川如其秩次望祭之”也．言秩次而祭．知遍于群神．故云“五岳牲礼视三公．四渎视诸侯．其馀视伯子男”也．其尊卑所视．《王制》及《书传》之文．“牲礼”二字孔增之也．诸侯五等．三公为上等．诸侯为中等．伯子男为下等．则所言诸侯．惟谓侯爵者耳．其言所视．盖视其祭祀．祭五岳如祭三公之礼．祭四渎如祭诸侯之礼．祭山川如祭伯子男之礼．公侯伯子男尊卑既有等级．其祭礼必不同．但古典亡灭．不可复知．郑玄注《书传》云：“所视者．谓其牲币粢盛笾豆爵献之数．”案五等诸侯适天子皆膳用太牢．礼诸侯祭皆用太牢．无上下之别．又《大行人》云．上公九献．侯伯七献．子男五献．《掌客》上公饔饩九牢．飧五牢．侯伯饔饩七牢．飧四牢．子男饔饩五牢．飧三牢．又上公豆四十．侯伯三十二．子男二十四．并伯与侯同．又郑注《礼器》“四望”．“五献”据此诸文．与孔传《王制》不同者．《掌客》．《行人》自是周法．孔与《王制》先代之礼．必知然者．以《周礼》侯与伯同．《公羊》及《左氏传》皆以公为上．伯子男为下．是其异也
传疏“合四”至“均同”
正义曰：上篇已训“协”为合．故注即以合言之也．他皆仿此．《周礼·太史》云：“正岁年．颁告朔于邦国．”则节气晦朔皆天子颁之．犹恐诸侯国异或不齐同．故因巡守而合和之．节是月初．气是月半也．《世本》云：“容成作历．大挠作甲子．”二人皆黄帝之臣．盖自黄帝已来始用甲子纪日．每六十日而甲子一周．《史记》称纣为长夜之饮．忘其日辰．恐诸侯或有此之类．故须合日之甲乙也．时也．月也．日也．三者皆当勘检诸国使齐一也．“律”者候气之管．而度量衡三者法制皆出于律．故云“律法制”也．度有丈尺．量有斛斗．衡有斤两．皆取法于律．故孔解“律”为法制．即云“及尺丈．斛斗．斤两皆均同之”．《汉书日·律历志》云．度量衡出于黄锺之律也．度者．分．寸．尺．丈．引．所以度长短也．本起于黄锺之管长．以子谷秬黍中者．以一黍之广度之．千二百黍为一分．十分为寸．十寸为尺．十尺为丈．十丈为引．而五度审矣．量谓龠．合．升．斗．斛．所以量多少也．本起于黄锺之龠．以子谷秬黍中者千有二百实为一龠．十龠为合．十合为升．十升为斗．十斗为斛．而五量嘉矣．权者．铢．两．斤．钧．石．所以称物知轻重也．本起于黄锺之龠．一龠容千二百黍．重十二铢．两之为两．十六两为斤．三十斤为钧．四钧为石．而五权谨矣．权．衡一物．衡．平也．权．重也．称上谓之衡．称锤谓之权．所从言之异耳．如彼《志》文．是度量衡本起于律也．时月言“协”．日言“正”．度量衡言“同”者．以时月须与他月和合．故言“协”．日有正与不正．故言“正”．度量衡俱是明之．所用恐不齐同．故言“同”．因事宜而变名耳
传疏“修吉”至“其玉”
正义曰：《周礼·大宗伯》云：“以吉礼事邦国之鬼神示．以凶礼哀邦国之忧．以宾礼亲邦国．以军礼同邦国．以嘉礼亲万民之昏姻．”知“五礼”谓此也．帝王之名既异．古今之礼或殊．而以周之五礼为此“五礼”者．以帝王相承．事有损益．后代之礼亦当是前代礼也．且历验此经．亦有五事：此篇“类于上帝”．吉也．“如丧考妣”．凶也．“群后四朝”．宾也．《大禹谟》云“汝徂征”．军也．《尧典》云“女于时”．嘉也．五礼之事．并见于经．知与后世不异也．此云“五玉”．即上文“五瑞”．故知“五等诸侯执其玉”也．郑玄云：“执之曰瑞．陈列曰玉．”
传疏“诸侯”至“执黄”
正义曰：《周礼·典命》云：“凡诸侯之适子．誓于天子．摄其君．则下其君之礼一等．未誓．则以皮帛继子男之下．公之孤四命．以皮帛视小国之君．”是诸侯世子．公之孤执帛也．附庸虽则无文．而为南面之君．是一国之主．春秋时附庸之君适鲁皆称“来朝”．未有爵命．不得执玉．则亦继小国之君同执帛也．经言“三帛”．必有三色．所云𫄸．玄．黄者．孔时或有所据．末知出何书也．王肃云：“三帛．𫄸．玄．黄也．附庸与诸侯之适子．公之孤执皮帛．其执之色未详．闻或曰孤执玄．诸侯之适子执𫄸．附庸执黄．”王肃之注《尚书》．其言多同孔传．《周礼》孤与世子皆执皮帛．郑玄云：“皮帛者．束帛而表．之以皮为之饰．皮．虎豹皮也．”此三帛不言皮．盖于时未以皮为饰
传疏“卿执”至“执雉”
正义曰：此皆《大宗伯》文也．郑玄曰：“羔．小羊．取其群而不失其类也．雁．取其候时而行也．雉．取其守介．死不失节也．《曲礼》云‘饰羔雁者以缋’．谓衣之以布而又画之．雉执之无饰．《士相见之礼》．卿大夫饰贽以布．不言缋．此诸侯之臣与天子之臣异也．”郑之此言．论周之礼耳．虞时每事犹质．羔雁不必有饰
传疏“玉帛”至“见之”
正义曰：《曲礼》云：“贽．诸侯圭．卿羔．大夫雁．士雉．”雉不可生．知“一死”是雉．“二生”是羔．雁也．郑玄云：“贽之言至．所执以自至也．”自“五玉”以下．蒙上“修”文者．执之使有常也．若不言“贽”．则不知所用．故言“贽”以结上．又见玉．帛．生．死皆所以为贽．以见君与自相见．其贽同也
传疏“卒终”至“则否”
正义曰：“卒．终”．《释诂》文．《释言》云：“还．复．返也．”是还．复同义．故为还也．“五器”文在“贽”下．则是贽内之物．《周礼·大宗伯》云：“以玉作六器．”知“器谓圭璧”．即五玉是也．如．若也．言诸侯贽之内．若是五器．礼终乃还之．如三帛．生．死则不还也．《聘义》云：“以圭璋聘．重礼也．已聘而还圭璋．此轻财而重礼之义也．”《聘义》主于说聘．其朝礼亦然．《周礼·司仪》云：“诸公相见为宾．还圭．如将币之仪．”是圭璧皆还之也．《士相见礼》言大夫以下见国君之礼云：“若他邦之人．则使摈者还其贽．”己臣皆不还其贽．是“三帛．生．死则否”
传疏“南岳”至“月至”
正义曰：《释山》云：“河南华．河东岱．河北恒．江南衡．”李巡云：“华．西岳华山也．岱．东岳泰山也．恒．北岳恒山也．衡．南岳衡山也．”郭璞云：“恒山一名常山．避汉文帝讳．”《释山》又云：“泰山为东岳．华山为西岳．霍山为南岳．恒山为北岳．”岱之与泰．衡之与霍．皆一山而有两名也．张揖云：“天柱谓之霍山．”《汉书·地理志》云．天柱在庐江灊县．则霍山在江北．而与江南衡为一者．郭璞《尔雅》注云：“霍山今在庐江灊县．潜水出焉．别名天柱山．汉武帝以衡山辽旷．故移其神于此．今其彼土俗人皆呼之为南岳．南岳本自以两山为名．非从近来也．而学者多以霍山不得为南岳．又云汉武帝来始乃名之．即如此言．谓武帝在《尔雅》前乎．斯不然矣．”是解衡．霍二名之由也．书传多云“五岳”．以嵩高为中岳．此云“四岳”者．明巡守至于四岳故也．《风俗通》云：“泰山．山之尊者．一曰岱宗．岱．始也．宗．长也．万物之始．阴阳交代．故为五岳之长．王者受命恒封禅之．衡山一名霍山．言万物霍然大也．华．变也．万物变由西方也．恒．常也．万物伏北方有常也．”二月至于岱宗．不指“岳”名者．巡守之始．故详其文．三时言岳名．明岱亦是岳．因事宜而互相见也．四巡之后乃云“归．格”．则是一出而周四岳．故知自东岳而即南行．以五月至也．王者顺天道以行人事．故四时之月各当其时之中．故以仲月至其岳．上云“岁二月．东巡守”．以二月始发者．此四时巡守之月．皆以至岳为文．东巡以二月至．非发时也．但舜以正月有事．二月即发行耳．郑玄以为“每岳礼毕而归．仲月乃复更去”．若如郑言．当于东巡之下即言“归．格”．后以“如初”包之．何当北巡之后始言归乎．且若来而复去．计程不得周遍．此事不必然也．其经南云“如岱礼”．西云“如初”．北云“如西礼”者．见四时之礼皆同．互文以明耳．不巡中岳者．盖近京师．有事必闻．不虑枉滞．且诸侯分配四方．无属中岳．故不须巡之也
经疏朔巡守”
正义曰：《释训》云：“朔．北方也．”故《尧典》及此与《禹贡》皆以“朔”言北．史变文耳
传疏“巡守”至“一牛”
正义曰：此承四巡之下．是巡守既遍．然后归也．以上受终在文祖之庙．知此以“告至文祖之庙”．才．艺．文．德其义相通．故“艺”为文也．“文祖”．“艺祖”史变文耳．《王制》说巡守之礼云：“归．格于祖祢．用特．”此不言“祢”．故传推之．“言祖则考着”．考近于祖．举尊以及卑也．“特”者独也．故为“一牛”．此惟言“文祖”．故云“一牛”．遍告诸庙．庙用一牛．故郑注：“彼云祖下及祢皆一牛也．”此时舜始摄位．未自立庙．故知告尧之文祖也
传疏“各会”至“可知”
正义曰：此总说巡守之事．而言“群后四朝”．是言四方诸侯各自会朝于方岳之下．凡四处别朝．故云“四朝”．上文“肆觐东后”是为一朝．四岳礼同．四朝见矣．计此不宜须重言之．为将说“敷奏”之事．“敷奏”因朝而为．故申言之．申．重也．此是巡守大法．文在舜摄位之时．嫌尧本不然．故云“尧舜同道．舜摄则然．尧又可知”也．尧法已然．舜无增改．而言此以美舜者．道同于尧．足以为美．故史录之
传疏“敷陈”至“能用”
正义曰：“敷”者布散之言．与陈设义同．故为陈也．“奏”是进上之语．故为进也．诸侯四处来朝．每朝之处．舜各使陈进其治理之言．令自说巳之治政．既得其言．乃依其言明试之．以要其功．以如其言．即功实成．则赐之车服．以表显其人有才能可用也．人以车服为荣．故天子之赏诸侯．皆以车服赐之．《觐礼》云“天子赐侯氏以车服”是也