2020-9-24 11:14
经疏“曰若”至“上下”
正义曰：史将述尧之美．故为题目之辞曰．能顺考校古道而行之者．是帝尧也．又申其顺考古道之事曰．此帝尧能放效上世之功而施其教化．心意恒敬．智慧甚明．发举则有文谋．思虑则能通敏．以此四德安天下之当安者．在于己身则有此四德．其于外接物又能信实．恭勤．善能．谦让．恭则人不敢侮．让则人莫与争．由此为下所服．名誉著闻．圣德美名充满被溢于四方之外．又至于上天下地．言其日月所照．霜露所坠．莫不闻其声名．被其恩泽．此即稽古之事也
传疏“若顺”至“帝尧”
正义曰：“若．顺”．《释言》文．《诗》称“考卜惟王”．《洪范》考卜之事谓之“稽疑”．是“稽”为考．经传常训也．《尔雅》一训一也．孔所以约文．故数字俱训．其末以一“也”结之．又已经训者．后传多不重训．显见可知．则径言其义．皆务在省文故也．
言“顺考古道”者．古人之道非无得失．施之当时又有可否．考其事之是非．知其宜于今世．乃顺而行之．言其行可否．顺是不顺非也．考“古”者自己之前．无远近之限．但事有可取．皆考而顺之．今古既异时．政必殊古．事虽不得尽行．又不可顿除古法．故《说命》曰：“事不师古．以克永世．匪说攸闻．”是后世为治当师古法．虽则圣人．必须顺古．若空欲追远．不知考择．居今行古．更致祸灾．若宋襄慕义．师败身伤．徐偃行仁．国亡家灭．斯乃不考之失．故美其能顺考也．郑玄信纬．训“稽”为同．训“古”为天．言“能顺天而行之．与之同功”．《论语》称惟尧则天．《诗》美文王“顺帝之则”．然则圣人之道莫不同天合德．岂待同天之语．然后得同之哉．《书》为世教．当因之人事．以人系天．于义无取．且“古”之为天．经无此训．高贵乡公皆以郑为长．非笃论也
传疏“勋功”至“安者”
正义曰：“勋．功”．“钦．敬”．《释诂》文．此经述上稽古之事．放效上世之功．即是考于古道也．经言“放勋”．放其功而已．传兼言“化”者．据其勋业谓之功．指其教人则为化．功之与化所从言之异耳．郑玄云：“敬事节用谓之钦．照临四方谓之明．经纬天地谓之文．虑深通敏谓之思．”孔无明说．当与之同．四者皆在身之德．故谓之“四德”．凡是臣人王者皆须安之．故广言“安天下之当安者”．所安者则下文“九族．百姓．万邦”是也．其“敬明文思”为此次者．顾氏云：“随便而言．无义例也．”知者此先“聪”后“明”．《舜典》云“明四目．达四聪”．先明后“聪”．故知无例也．今考《舜典》云：“浚哲文明”．又先“文”后“明”．与此不类．知顾氏为得也
传疏“允信”至“天地”
正义曰：“允．信”．“格．至”．《释诂》文．“克．能”．“光．充”．《释言》文．在身为德．施之曰行．郑玄云：“不懈于位曰恭．推贤尚善曰让．”恭让是施行之名．上言尧德．此言尧行．故传以文次言之．言尧既有敬明文思之四德．又信实．恭勤．善能．推让．下人爱其恭让．传其德音．故其名远闻．旁行则充溢四方．上下则至于天地．持身能恭．与人能让．自己及物．故先恭后让．恭言信．让言克．交互其文耳．皆言信实能为也．传以“溢”解“被”．言其饶多盈溢．故被及之也．表里内外相对之言．故以表为外．向不向上至有所限．旁行四方无复限极．故四表言“被”．上下言“至”．
“四外”者．以其无限．自内言之．言其至于远处．正谓四方之外畔者．当如《尔雅》所谓“四海”．“四荒”之地也．先“四表”后“上下”者．人之声名．宜先及于人．后被四表．是人先知之．故先言至人．后言至于上下．言至于天地．喻其声闻远耳．《礼运》称圣人为政．能使“天降膏露．地出醴泉”．是名闻远达．使天地效灵．是亦格于上下之事
经疏“克明”至“时雍”
正义曰：言尧能名闻广远．由其委任贤哲．故复陈之．言尧之为君也．能尊明俊德之士．使之助己施化．以此贤臣之化．先令亲其九族之亲．九族蒙化已亲睦矣．又使之和协显明于百官之族姓．百姓蒙化皆有礼仪．昭然而明显矣．又使之合会调和天下之万国．其万国之众人于是变化从上．是以风俗大和．能使九族敦睦．百姓显明．万邦和睦．是“安天下之当安”者也
传疏“能明”至“之亲”
正义曰：郑玄云：“‘俊德’．贤才兼人者．”然则“俊德”谓有德．人能明俊德之士者．谓命为大官．赐之厚禄．用其才智．使之高显也．以其有德．故任用之．以此贤臣之化．亲睦高祖玄孙之亲．上至高祖．下及玄孙．是为九族．同出高曾．皆当亲之．故言之“亲”也．《礼记·丧服小记》云：“亲亲以三为五．以五为九．”又《异义》．夏侯．欧阳等以为九族者．父族四．母族三．妻族二．皆据“异姓有服”．郑玄驳云：“异姓之服不过缌麻．言不废昏．又《昏礼》请期云‘惟是三族之不虞’．恐其废昏．明非外族也．”是郑与孔同．“九族”谓帝之九族．“百姓”谓百官族姓．“万邦”谓天下众民．自内及外．从高至卑．以为远近之次也．知“九族”非民之九族者．以先亲九族．次及百姓．百姓是群臣弟子．不宜越百姓而先下民．若是民之九族．则“九族既睦”．民已和矣．下句不当复言“协和万邦”．以此知帝之九族也．尧不自亲九族．而待臣使之亲者．此言用臣法耳．岂有圣人在上．疏其骨肉者乎．若以尧自能亲．不待臣化．则化万邦百姓．尧岂不能化之．而待臣化之也．且言“亲九族”者．非徒使帝亲之．亦使臣亲之．帝亦令其自相亲爱．故须臣子之化也
传疏“既已”至“章明”
正义曰：“既”．“已”义同．故训“既”为已．经传之言．“百姓”或指天下百姓．此下句乃有“黎民”．故知“百姓”即百官也．百官谓之百姓者．隐八年《左传》云：“天子建德．因生以赐姓．”谓建立有德以为公卿．因其所生之地而赐之以为其姓．令其收敛族亲．自为宗主．明王者任贤不任亲．故以“百姓”言之．《周官》篇云：“唐．虞稽古．建官惟百．”《大禹谟》云：“率百官若帝之初．”是唐．虞之世经文皆称“百官”．而《礼记·明堂位》云“有虞氏之官五十”．后世所记不合经也．“平章”与“百姓”其文非九族之事．传以此经之事文势相因．先化九族．乃化百官．故云“化九族而平和章明”．谓九族与百官皆须导之以德义．平理之使之协和．教之以礼法．章显之使之明著
传疏“昭亦”至“大和”
正义曰：《释诂》以“昭”为光．光．明义同．经已有“明”．故云“昭亦明也”．《释诂》以“协”为和．和．合义同．故训“协”为合也．“黎．众”．“时．是”．《释诂》文．“雍．和”．《释训》文．尧民之变．明其变恶从善．人之所和．惟风俗耳．故知谓“天下众人皆变化化上．是以风俗大和”．人俗大和．即是太平之事也．此上经三事相类．古史交互立文．以“亲”言“既睦”．“平章”言“昭明”．“协和”言“时雍”．“睦”即“亲”也．“章”即“明”也．“雍”即“和”也．各自变文以类相对．平九族使之亲．平百姓使之明．正谓使从顺礼义．恩情和合．故于万邦变言“协和”．明“以亲九族”．“平章百姓”亦是协和之也．但九族宜相亲睦．百姓宜明礼义．万邦宜尽和协．各因所宜为文．其实相通也．民言“于变”．谓从上化．则“九族既睦”．“百姓昭明”亦是变上．故得睦得明也
经疏“乃命”至“咸熙”
正义曰：上言能明俊德．又述能明之事．尧之圣德美政如上所陈．但圣不必独理．必须贤辅．尧以须臣之故．乃命有俊明之人羲氏．和氏敬顺昊天之命．历此法象．其日之甲乙．月之大小．昏明递中之星．日月所会之辰．定其所行之数．以为一岁之历．乃依此历．敬授下人以天时之早晚．其总为一岁之历．其分有四时之异．既举总目．更别序之．尧于羲和之内．乃分别命其羲氏而字仲者．令居治东方嵎夷之地也．日所出处名曰旸明之谷．于此处所主之职．使羲仲主治之．既主东方之事．而日出于东方．令此羲仲恭敬导引将出之日．平均次序东方耕作之事．使彼下民务勤种植．于日昼夜中分．刻漏正等．天星朱鸟南方七宿合昏毕见．以此天之时候调正仲春之气节．此时农事已起．不居室内．其时之民宜分析适野．老弱居室．丁壮就功．于时鸟兽皆孕胎卵．孳尾匹合．又就所分羲氏之内．重命其羲氏而字叔者．使之居治南方之职．又于天分南方与东交．立夏以至立秋时之事．皆主之．均平次序南方化育之事．敬行其教．以致其功．于日正长．昼漏最多．天星大火东方七宿合昏毕见．以此天时之候调正仲夏之气节．于时苗稼已殖．农事尤烦．其时之民．老弱因一丁壮就在田野．于时鸟兽羽毛希少．变改寒时．又分命和氏而字仲者．居治西方日所入处．名曰昧冥之谷．于此处所主之职．使和仲主治之．既主西方之事．而日入在于西方．令此和仲恭敬从送既入之日．平均次序西方成物之事．使彼下民务勤收敛．于昼夜中分．漏刻正等．天星之虚北方七宿合昏毕见．以此天时之候调正仲秋之气节．于时禾苗秀实．农事未闲．其时之民与夏齐平．尽在田野．于时鸟兽毛羽更生．已稍整治．又重命和氏而字叔者．令居治北方名曰幽都之地．于此处所主之职．使和叔主治之．平均视察北方岁改之事．于日正短．昼漏最少．天星之昴西方七宿合昏毕见．以此天时之候调正仲冬之气节．于时禾稼已入．农事闲暇．其时之人皆处深隩之室．鸟兽皆生耎毳细毛以自温暖．此是羲和敬天授人之实事也．羲和所掌如是．故帝尧乃述而叹之曰：“咨嗟．汝羲仲．羲叔与和仲．和叔．一期之间三百有六旬有六日．分为十二月．则馀日不尽．令气朔参差．若以闰月补阙．令气朔得正定四时之气节．成一岁之历象．是汝之美可叹也．又以此岁历告时授事．信能和治百官．使之众功皆广也．”叹美羲和能敬天之节．众功皆广．则是风俗大和
传疏“重黎”至“序之”
正义曰：《楚语》云：“少昊氏之衰．九黎乱德．人神杂扰．不可方物．颛顼受之．乃命南正重司天以属神．火正黎司地以属民．使复旧常．无相侵渎．其后三苗复九黎之恶．尧复育重黎之后．不忘旧者．使复典之．以至于夏商．”据此文则自尧及商无他姓也．尧育重黎之后．是此羲和可知．是羲和为重黎之后．世掌天地之官文所出也．《吕刑》先“重”后“黎”．此文先“羲”后“和”．杨子《法言》云：“羲近重．和近黎．”是“羲”承“重”而“和”承“黎”矣．《吕刑》称“乃命重黎”与此“命羲和”为一事也．故《吕刑》传云：“重即羲也．黎即和也．”羲和虽别为氏族而出自重黎．故《吕刑》以“重黎”言之．《郑语》云：“为高辛氏火正．”则高辛亦命重黎．故郑玄于此注云：“高辛氏世．命重为南正司天．黎为火正司地．”据“世掌”之文．用《楚语》为说也．《楚世家》云：“重黎为帝喾火正．能光融天下．啻喾命曰祝融．共工氏作乱．帝喾使重黎诛之而不尽．帝乃以庚寅日诛重黎．而以其弟吴回为重黎．复居火正．为祝融．”案昭二十九年《左传》称少昊氏有子曰重．颛顼氏有子曰黎．则重黎二人．各出一帝．而《史记》并以重黎为楚国之祖．吴回为重黎．以重黎为官号．此乃《史记》之谬．故束晳讥马迁并两人以为一．谓此是也．《左传》称重为句芒．黎为祝融．不言何帝使为此官．但黎是颛顼之子．其为祝融．必在颛顼之世．重虽少昊之胤．而与黎同命．明使重为句芒亦是颛顼时也．祝融火官可得称为火正．句芒木官不应号为南正．且木不主天．火不主地．而《外传》称颛顼命南正司天．火正司地者．盖使木官兼掌天．火官兼掌地．南为阳位．故掌天谓之南正．黎称本官．故掌地犹为火正．郑答赵商云：“先师以来．皆云火掌为地．当云黎为北正．”孔无明说．未必然也．昭十七年《左传》郯子称少昊氏以鸟名官．自颛顼已来乃命以民事．句芒．祝融皆以人事名官．明此当颛顼之时也．传言少昊氏有四叔．当为后代子孙．非亲子也．何则．传称共工氏有子曰句龙．共工氏在颛顼之前多历年代．岂复共工氏亲子至颛顼时乎．明知少昊四叔亦非亲子．高辛所命重黎或是重黎子孙．未必一人能历二代．又高辛前命后诛．当是异人．何有罪而诛．不容列在祀典．明是重黎之后．世以重黎为号．所诛重黎是有功重黎之子孙也．《吕刑》说羲和之事．犹尚谓之重黎．况彼尚近重黎．何故不得称之．以此知异世重黎号同人别．颛顼命重司天．黎司地．羲氏掌天．和氏掌地．其实重．黎．羲．和通掌之也．此云“乃命羲和．钦若昊天”．是羲和二氏共掌天地之事．以乾坤相配．天地相成．运立施化者天．资生成物者地．天之功成其见在地．故下言“日中．星鸟”之类是天事也．“平秩东作”之类是地事也．各分掌其时．非别职矣．案《楚语》云．重司天以属神．黎言地以属人．天地既别．人神又殊．而云通掌之者．外传之文说《吕刑》之义．以为少昊之衰．天地相通．人神杂扰．颛顼乃命重黎分而异之．以解绝地天通之言．故云各有所掌．天地相通．人神杂扰．见其能离绝天地．变异人神耳．非即别掌之．下文别序所掌．则羲主春夏．和主秋冬．俱掌天时．明其共职．彼又言：“至于夏商．世掌天地．”《胤征》云：“羲和湎淫．废时乱日．”不知日食．羲和同罪．明其世掌天地共职．可知颛顼命掌天地．惟重黎二人．尧命羲和则仲叔四人者．以羲和二氏贤者既多．且后代稍文．故分掌其职事．四人各职一时．兼职方岳．以有四岳．故用四人．颛顼之命重黎．惟司天地．主岳以否不可得知．设令亦主方岳．盖重黎二人分主东西也．马融．郑玄皆以此“命羲和”者．命为天地之官．下云“分命”．申命为四时之职．天地之与四时于周则冢宰司徒之属．六卿是也．孔言“此举其目．下别序之”．则惟命四人．无六官也．下传云四岳即羲和四子．《舜典》传称禹．益六人新命有职．与四岳十二牧凡为二十二人．然新命之六人．禹命为百揆．契作司徒．伯夷为秩宗．皋陶为士．垂作共工．亦禹．契之辈即是卿官．卿官之外别有四岳．四岳非卿官也．孔意以羲和非是卿官．别掌天地．但天地行于四时．四时位在四方．平秩四时之人因主方岳之事．犹自别有卿官分掌诸职．《左传》称少昊氏以鸟名官．五鸠氏即周世之卿官也．五鸠之外别有凤鸟氏．历正也．班在五鸠之上．是上代以来皆重历数．故知尧于卿官之外别命羲和掌天地也．于时羲和似尊于诸卿．后世以来稍益卑贱．《周礼》“太史掌正岁年以序事”．即古羲和之任也．桓十七年《左传》云“日官居卿以底日”．犹尚尊其所掌．周之卿官明是尧时重之．故特言“乃命羲和”．此“乃命羲和”重述“克明俊德”之事．得致雍和所由．已上论尧圣性．此说尧之任贤．据尧身而言用臣．故云“乃命”．非“时雍”之后方始命之．“使敬顺昊天”．昊天者混元之气．昊然广大．故谓之“昊天”也．《释天》云：“春为苍天．夏为昊天．秋为旻天．冬为上天．”《毛诗》传云：“尊而君之则称皇天．元气广大则称昊天．仁覆闵下则称旻天．自上降监则称上天．据远视之苍苍然则称苍天．”《尔雅》四时异名．《诗》传即随事立称．郑玄读《尔雅》云“春为昊天．夏为苍天”．故驳《异义》云：“春气博施．故以广大言之．夏气高明．故以远言之．秋气或生或杀．故以闵下言之．冬气闭藏而清察．故以监下言之．皇天者尊而号之也．”六籍之中．诸称天者以情所求言之耳．非必于其时称之．然此言尧敬大四天．故以“广大”言之．
“星．四方中星”者．二十八宿．布在四方．随天转运．更互在南方．每月各有中者．《月令》每月昏旦．惟举一星之中．若使每日视之．即诸宿每日昏旦莫不常中．中则人皆见之．故以中星表宿．“四方中星”总谓二十八宿也．或以《书传》云“主春者张．昏中．可以种谷．主夏者火．昏中．可以种黍．主秋者虚．昏中．可以种麦．主冬者昴．昏中．可以收敛．皆云上告天子．下赋臣人．天子南面而视四方星之中．知人缓急．故曰敬授人时”．谓此“四方中星”如《书》传之说．孔于虚昴诸星本无取中之事．用《书传》为孔说非其旨矣．
“辰．日月所会”者．昭七年《左传》士文伯对晋侯之辞也．日行迟．月行疾．每月之朔月行及日而与之会．其必在宿．分二十八宿．是日月所会之处．辰．时也．集会有时．故谓之辰．“日月所会”与“四方中星”俱是二十八宿．举其人目所见．以星言之．论其日月所会．以辰言之．其实一物．故星．辰共文．《益稷》称古人之象．日月星辰共为一象．由其实同故也．日月与星．天之三光．四时变化．以此为政．故命羲和．令以算术推步．累历其所行．法象其所在．具有分数节候．参差不等．敬记此天时以为历而授人．此言星辰共为一物．《周礼·大宗伯》云：“实柴祀日月星辰．”郑玄云“星谓五纬．辰谓日月所会十二次”者．以星．辰为二者．五纬与二十八宿俱是天星．天之神祇．礼无不祭．故郑玄随事而分之．以此“敬授人时”无取五纬之义．故郑玄于此注亦以星．辰为一．观文为说也．然则五星与日月皆别行．不与二十八宿同为不动也
传疏“宅居”至“之官”
正义曰：“宅．居”．《释言》文．《禹贡》青州云：“嵎夷既略．”青州在东界外之畔为表．故云“东表之地称嵎夷”也．阴阳相对．阴暗而阳明也．故以“旸”为明．谷无阴阳之异．以日出于谷而天下皆明．故谓日出之处为“旸谷”．冬南夏北不常厥处．但日由空道．似行自谷．故以“谷”言之．非实有深谷而日从谷之出也．据日所出谓之“旸谷”．指其地名即称“嵎夷”．故云“旸谷．嵎夷一也”．又解“居”者．居其官不居其地．故云“羲仲居治东方之官”．此言“分命”者．上云“乃命羲和”．总举其目．就“乃命”之内分其职掌．使羲主春夏．和主秋冬．分一岁而别掌之．故言“分命”．就羲和之内又重分之．故于夏变言“申命”．既命仲而复命叔．是其重命之也．所命无伯．季者．盖时无伯．季．或有而不贤．则《外传》称“尧育重黎之后．不忘旧者．使复典之”．明仲叔能守旧业．故命之也．此羲和掌序天地．兼知人事．因主四时而分主四方．故举东表之地．以明所举之域．地东举嵎夷之名．明分三方皆宜有地名．此为其始．故特详举其文．羲仲居治东方之官．居在帝都而遥统领之．王肃云“皆居京师而统之．亦有时述职”．是其事也．以春位在东．因治于东方．其实本主四方春政．故于和仲之下云：“此居治西方之官．掌秋天之政．”明此．掌春天之政．孔以经事详．故就下文而互发之
传疏“寅敬”至“务农”
正义曰：“寅．敬”．《释诂》文．宾者主行导引．故“宾”为导也．《释诂》以“秩”为常．常即次第有序．故“秩”为序也．一岁之事．在东则耕作．在南则化育．在西则成熟．在北则改易．故以方名配岁事为文．言顺天时气以劝课人务也．春则生物．秋则成物．日之出也．物始生长．人当顺其生长．致力耕耘．日之入也．物皆成熟．人当顺其成熟．致力收敛．东方之官当恭敬导引日出．平秩东作之事．使人耕耘．西方之官当恭敬从送日入．平秩西成之事．使人收敛．日之出入．自是其常．但由日出入．故物有生成．虽气能生物．而非人不就．勤于耕稼．是导引之．勤于收藏．是从送之．冬夏之文无此类者．南北二方非日所出入．“平秩南讹”亦是导日之事．“平在朔易”亦是送日之事．依此春秋而共为宾饯．故冬夏二时无此一句．劝课下民．皆使致力．是敬导之．平均次序．即是授人．田里各有疆埸．是平均之也．耕种收敛使不失其次序．王者以农为重．经主于农事．“寅宾出日”为“平秩”设文．故并解之也．
言“敬导出日”者．正谓平秩次序东作之事以务农也．郑以“作”为生．计秋言西成．春宜言东生．但四时之功皆须作力．不可不言力作．直说生成．明此以岁事初起．时言“东作”．以见四时亦当力作．故孔以耕作解之．郑玄云：“寅宾出日．谓春分朝日．”又以“寅饯纳日．谓秋分夕日”也
传疏“日中”至“可知”
正义曰：其仲春．仲秋．冬至．夏至．马融云：“古制刻漏昼夜百刻．昼长六十刻．夜短四十刻．昼短四十刻．夜长六十刻．昼中五十刻．夜亦五十刻．”融之此言据日出见为说．天之昼夜以日出入为分．人之昼夜以昏明为限．日未出前二刻半为明．日入后二刻半为昏．损夜五刻以裨于昼．则昼多于夜．复校五刻．古今历术与太史所候皆云．夏至之昼六十五刻．夜三十五刻．冬至之昼四十五刻．夜五十五刻．春分秋分之昼五十五刻．夜四十五刻．此其不易之法也．然今太史细候之法．则校常法半刻也．从春分至于夏至．昼暂长．增九刻半．夏至至于秋分．所减亦如之．从秋分至于冬至．昼暂短．减十刻半．从冬至至于春分．其增亦如之．又于每气之间增减刻数．有多有少．不可通而为率．汉初未能审知．率九日增减一刻．和帝时待诏霍融始请改之．郑注《书纬·考灵曜》仍云“九日增减一刻”．犹尚未觉悟也．郑注此云：“日长者日见之漏五十五刻．日短者日见之漏四十五刻．”与历不同．故王肃难云：“知日见之漏减昼漏五刻．不意马融为传已减之矣．因马融所减而又减之．故日长为五十五刻．因以冬至反之．取其夏至夜刻．以为冬至昼短．此其所以误耳．”“鸟．南方朱鸟七宿”者．在天成象．星作鸟形．《曲礼》说军陈象天之行．“前朱雀．后玄武．左青龙．右白虎”．“雀”即鸟也．“武”谓龟甲捍御．故变文“玄武”焉．是天星有龙虎鸟龟之形也．四方皆有七宿．各成一形．东方成龙形．西方成虎形．皆南首而北尾．南方成鸟形．北方成龟形．皆西首而东尾．以南方之宿象鸟．故言鸟谓朱鸟七宿也．此经举宿．为文不类．春言“星鸟”．总举七宿．夏言“星火”．独指房．心．虚．昴惟举一宿．文不同者．互相通也．《释言》以“殷”为中．中．正义同．故“殷”为正也．此经冬夏言“正”．春秋言“殷”者．其义同．春分之昏．观鸟星毕见．以正仲春之气节．计仲春日在奎．娄而入于酉地．则初昏之时井．鬼在午．柳．星．张在巳．轸．翼在辰．是朱鸟七宿皆得见也．春有三月．此经直云“仲春”．故传辨之云．既正仲春．转以推季孟之月．则事亦可知也．天道左旋．日体右行．故星见之方与四时相逆．春则南方见．夏则东方见．秋则北方见．冬则西方见．此则势自当然．而《书纬》为文生说．言“春夏相与交．秋冬相与互．谓之母成子．子助母”．斯假妄之谈耳．马融．郑玄以为“星鸟．星火谓正在南方．春分之昏七星中．仲夏之昏心星中．秋分之昏虚星中．冬至之昏昴星中．皆举正中之星．不为一方尽”．见此其与孔异也．至于举仲月以统一时．亦与孔同．王肃亦以星鸟之属为昏中之星．其要异者以所宅为孟月．日中．日永为仲月．星鸟．星火为季月．“以殷”．“以正”皆总三时之月．读“仲”为中．言各正三月之中气也．以马融．郑玄之言．不合天象．星火之属仲月未中．故为每时皆历陈三月．言日以正仲春．以正春之三月中气．若正春之三月中．当言“以正春中”．不应言“以正仲春”．王氏之说非文势也．孔氏直取“毕见”．稍为迂阔．比诸王．马．于理最优
传疏“冬寒”至“曰尾”
正义曰：“厥．其”．《释言》文．其人老弱在室．丁壮适野．是老壮分析也．孳．字．古今同耳．字训爱也．产生为乳．胎孕为化．孕产必爱之．故乳化曰“孳”．鸟兽皆以尾交接．故交接曰“尾”．计当先尾后孳．随便言之
传疏“申重”至“之官”
正义曰：“申．重”．《释诂》文．此官既主四时．亦主方面．经言“南交”．谓南方与东方交．传言“夏与春交”．见其时．方皆掌之．春尽之日与立夏之初．时相交也．东方之南．南方之东．位相交也．言羲叔所掌与羲仲相交际也．四时皆举仲月之候．嫌其不统季孟．于此言“交”．明四时皆然．故传言“举一隅以见之”．春上无冬．不得见其交接．至是夏与春交．故此言之
传疏“讹化”至“一隅”
正义曰：“讹．化”．《释言》文．禾苗秀穗．化成子实．亦胎生乳化之类．故“掌夏之官平序南方化育之事”．谓劝课民耘耨．使苗得秀实．“敬行其教．以致其功”．谓敬行平秩之教．以致化育之功．农功岁终乃毕．敬行四时皆同．于此言之．见四时皆然．故云“亦举一隅”也．夏日农功尤急．故就此言之
传疏“永长”至“可知”
正义曰：“永．长”．《释诂》文．夏至之日日最长．故知谓夏至之日．计七宿房在其中．但房．心连体．心统其名．《左传》言“火中”．“火见”．《诗》称“七月流火”．皆指房．心为火．故曰“火．苍龙之中星”．特举一星．与鸟不类．故云“举中则七星见可知”．计仲夏日在东井而入于酉地．即初昏之时角．亢在午．氐．房．心在巳．尾．箕在辰．是东方七宿皆得见也
传疏“因谓”至“革改”
正义曰：春既分析在外．今日因往就之．故言“因．谓老弱因就在田之丁壮以务农”也．鸟兽冬毛最多．春犹未脱．故至夏始毛羽希少．改易往前．“革”谓变革．故为改也．传之训字．或先或后．无义例也
传疏“昧冥”至“之政”
正义曰：《释言》云：“晦．冥也．”冥是暗．故“昧”为冥也．“谷”者日所行之道．日入于谷而天下皆冥．故谓日入之处为“昧谷”．非实有谷而日入也．此经春秋相对．春不言“东”．但举昧谷曰“西”．则嵎夷东可知．然则东言“嵎夷”．则西亦有地明矣．阙其文所以互见之．传于春言“东方之官”．不言“掌春”．夏言“掌夏之官”．不言“南方”．此言“居治西方之官．掌秋天之政”．互文明四时皆同
传疏“饯送”至“成物也”
正义曰：送行饮酒谓之饯．故“饯”为送也．导者引前之言．送者从后之称．因其欲出．导而引之．因其欲入．从而送之．是其因事之宜而立此文也．秋位在西．于时万物成熟．平序其秋天之政．未成则耘耨．既熟则收敛．助天成物．以此而从送入日也．纳．入义同．故传以入解“纳”
传疏“宵夜”至“三秋”
正义曰：“宵．夜”．《释言》文．舍人曰：“宵．阳气消也”．三时皆言日．惟秋言夜．故传辨之云：“春言日．秋言夜．互相备”也．互着明也．明日中宵亦中．宵中日亦中．因此而推之．足知日永则宵短．日短则宵长．皆以此而备知也．正于此时变文者．以春之与秋日夜皆等．春言“出日”即以“日”言之．秋云“纳日”即以“夜”言之．亦事之宜也．北方七宿则虚为中．故虚为玄武之中星．计仲秋日在角．亢而入于酉地．初昏之时斗．牛在午．女．虚．危在巳．室．壁在辰．举虚中星言之．亦言七星皆以秋分之日昏时并见．以正秋之三月
传疏“夷平”至“整理”
正义曰：《释诂》云：“夷．平．易也．”俱训为易．是“夷”得为平．秋禾未熟．农事犹烦．故“老壮在田与夏平”也．
“毨”者．毛羽美悦之状．故为理也．夏时毛羽希少．今则毛羽复生．夏改而少．秋更生多．故言“更生整理”
传疏“北称”至“所掌”
正义曰：《释训》云：“朔．北方也．”舍人曰：“朔．尽也．北方万物尽．故言朔也．”李巡曰：“万物尽于北方．苏而复生．故言北方．”是“北称朔”也．羲和主四方之官．四时皆应言“方”．于此言“方”者．即三方皆见矣．春为岁首．故举地名．夏与春交．故言“南交”．秋言“西”以见嵎夷当为东．冬言“方”以见三时皆有方．古史要约．其文互相发见也．“幽”之与“明”文恒相对．北既称“幽”．则南当称“明”．从此可知．故于夏无文．经冬言“幽都”．夏当云“明都”．传不言“都”者．从可知也．郑云：“夏不言‘曰明都’三字．摩灭也．”伏生所诵与壁中旧本并无此字．非摩灭也．王肃以“夏无‘明都’．避‘敬致’．然即‘幽’足见‘明’．阙文相避”．如肃之言．义可通矣．
“都谓所聚”者．总言此方是万物所聚之处．非指都邑聚居也．
“易谓岁改易于北方”者．人则三时在野．冬入隩室．物则三时生长．冬入囷仓．是人之与物皆改易也．王肃云：“改易者．谨约盖藏．循行积聚．”引《诗》“嗟我妇子．曰为改岁．入此室处”．王肃言人物皆易．孔意亦当然也．《释诂》云：“在．察也．舍人曰：“在．见物之察．”是“在”为察义．故言“平均在察其政．以顺天常”．以“在察”须与“平均”连言．不复训“在”为察．故《舜典》之传别更训之．三时皆言“平秩”．此独言“平在”者．以三时乃役力田野．当次序之．冬则物皆藏入．须省察之．故异其文．秋日物成就．故传言“助成物”．冬日盖藏．天之常道．故言“顺天常”．因明“东作”．“南讹”亦是助生物．类常道也．上总言羲和敬顺昊天．此分别仲叔各有所掌．明此四时之节．即顺天之政．实恐人以“敬顺昊天”直是历象日月．嫌仲叔所掌非顺天之事．故重明之
传疏“隩室”至“温焉”
正义曰：《释宫》云：“西南隅谓之隩．”孙炎云：“室中隐隩之处也．”隩是室内之名．故以“隩”为室也．物生皆尽．野功咸毕．是岁改矣．以天气改岁．故入此室处．以避风寒．天气既至．故鸟兽皆生耎毳细毛以自温焉．经言“氄毛”．谓附肉细毛．故以“耎毳”解之
传疏“咨嗟”至“历象”
正义曰：“咨．嗟”．“暨．与”．皆《释诂》文也．“迎四时曰期”．“期”即“迎”也．故王肃云：“期．四时是也．”然古时真历遭战国及秦而亡．汉存六历虽详于五纪之论．皆秦汉之际假讬为之．实不得正要有梗概之言．周天三百六十五度四分度之一．而日日行一度．则一期三百六十五日四分日之一．今《考灵曜》．《乾凿度》诸纬皆然．此言三百六十六日者．王肃云：“四分日之一又入六日之内．举全数以言之．故云三百六十六日也．”传又解所以须置闰之意．皆据大率以言之．云：“一岁十二月．月三十日．正三百六十日也．除小月六．又为六日．”今经云三百六十六日．故云“馀十二日”．不成期．以一月不整三十日．今一年馀十二日．故未至盈满三岁足得一月．则置闰也．以时分于岁．故云“气节”．谓二十四气．时月之节．岁总于时．故云“历象日月星辰．敬授人时”．以相配成也．六历．诸纬与《周髀》皆云．日行一度．月行十三度十九分度之七．为每月二十九日过半．日之于法．分为日九百四十分日之四百九十九．即月有二十九日半强．为十二月．六大之外有日分三百四十八．是除小月无六日．又大岁三百六十六日．小岁三百五十五日．则一岁所馀无十二日．今言“十二日”者．皆以大率据整而计之．其实一岁所馀正十一日弱也．以为十九年七闰．十九年年十一日则二百九日．其七月四大三小犹二百七日．况无四大乎．为每年十一日弱分明矣．所以弱者．以四分日之一于九百四十分．则一分为二百三十五分．少于小月馀分三百四十八．以二百三十五减三百四十八．不尽一百一十三．是四分日之一馀矣．皆以五日为率．其小月虽为岁日残分所减．犹馀一百一十三．则实馀尚无六日．就六日抽一日为九百四十分减其一百一十三分．不尽八百二十七分．以不抽者五日并三百六十日外之五日为十日．其馀九百四十分日之八百二十七．为每岁之实馀．今十九年年．十日得整日一百九十．又以十九乘八百二十七分．得一万五千七百一十三．以日法九百四十除之．得十六日．以并一百九十日为二百六日．不尽六百七十三分为日馀．今为闰月得七．每月二十九日．七月为二百三日．又每四百九十九分以七乘之得三千四百九十三．以日法九百四十分除之得三日．以二百三日亦为二百六日．不尽亦六百七十三为日馀．亦相当矣．所以无闰时不定．岁不成者．若以闰无．三年差一月．则以正月为二月．每月皆差．九年差三月．即以春为夏．若十七年差六月．即四时相反．时何由定．岁何得成乎．故须置闰以定四时．故《左传》云“履端于始．序则不愆．举正于中．民则不惑．归馀于终．事则不悖”是也．先王以重闰焉．王肃云：“斗之所建．是为中气．日月所在．斗指两辰之间．无中气．故以为闰也．”
传疏“允信”至“其善”
正义曰：《释训》云：“鬼之为言归也．”《乡饮酒义》云：“春之为言蠢也．”然则《释训》之例有以声相近而训其义者．“厘．治”．“工．官”．皆以声近为训．他皆放此类也．“绩．功”．“咸．皆”．《释诂》文．“熙．广”．《周语》文．此经文义承“成岁”之下．传以文势次之．言定历授事能使众功皆广．“叹其善”谓帝叹羲和之功也