2020-9-24 11:14
经疏“昔在”至“尧典”
正义曰：此序郑玄．马融．王肃并云孔子所作．孔义或然．《诗》．《书》理不应异．夫子为《书》作序．不作《诗》序者．此自或作或否．无义例也．郑知孔子作者．依纬文而知也．安国既以同序为卷．检此百篇．凡有六十三序．序其九十六篇．《明居》．《咸有一德》．《立政》．《无逸》不序所由．直云“咎单作《明居》”．“伊尹作《咸有一德》”．“周公作《立政》”．“周公作《无逸》”．六十三序者．若《汩作》．《九共》九篇．《槁饫》．十一篇共序．其《咸乂》四篇同序．其《大禹谟》．《皋陶谟》．《益稷》．《夏社》．《疑至》．《臣扈》．《伊训》．《肆命》．《徂后》．《太甲》三篇．《盘庚》三篇．《说命》三篇．《泰誓》三篇．《康诰》．《酒诰》．《梓材》．二十四篇．皆三篇同序．其《帝告》．《釐沃》．《汝鸠》．《汝方》．《伊陟》．《原命》．《高宗肜日》．《高宗之训》八篇皆共卷．类同．故同序．同序而别篇者三十三篇．通《明居》．《无逸》等四篇为三十七篇．加六十三即百篇也．序者以序别行辞为形势．言昔日在于帝号尧之时也．此尧身智无不知聪也．神无不见明也．以此聪明之神智足可以经纬天地．即“文”也．又神智之运．深敏于机谋．即“思”也．“聪明文思”即其圣性行之于外．无不备知．故此德充满居止于天下而远著．德既如此．政化有成．天道冲盈．功成者退．以此故将逊遁避于帝位．以禅其有圣德之虞舜．史序其事．而作《尧典》之篇．
言“昔在”者．郑玄云：“《书》以尧为始．独云“昔在”．使若无先之典然也．”《诗》云：“自古在昔．”言“在昔”者．自下本上之辞．
言“昔在”者．从上自下为称．故曰“使若无先之”者．据代有先之．而书无所先．故云“昔”也．
言“帝”者．天之一名．所以名“帝”．帝者．谛也．言天荡然无心．忘于物我．言公平通远．举事审谛．故谓之“帝”也．五帝道同于此．亦能审谛．故取其名．若然．圣人皆能同天．故曰“大人”．大人者与天地合其德．即三王亦大人．不得称帝者．以三王虽实圣人．内德同天．而外随时运．不得尽其圣．用逐迹为名．故谓之为王．《礼运》曰．“大道之行．天下为公”．即帝也．“大道既隐．各亲其亲”．即王也．则圣德无大于天．三皇优于帝．岂过乎天哉．然则三皇亦不能过天．但遂同天之名．以为优劣．五帝有为而同天．三皇无为而同天．立名以为优劣耳．但有为无为亦逐多少以为分．三王亦顺帝之则而不尽．故不得名帝．然天之与帝．义为一也．人主可得称帝．不可得称天者．以天随体而立名．人主不可同天之体也．无由称天者．以天德立号．王者可以同其德焉．所以可称于帝．故继天则谓之“天子”．其号谓之“帝”．不得云“帝子”也．
言“尧”者．孔无明解．案下传云：“虞．氏．舜．名．”然尧．舜相配为义．既舜为名．则尧亦名也．以此而言．禹．汤亦名．于下都无所解．而放勋．重华．文命注随其事而解其文以为义．不为尧．舜及禹之名．据此．似尧．舜及禹与汤相类．名则俱名．不应殊异．案郑以下亦云：“虞．氏．舜．名．”与孔传不殊．及郑注《中侯》．云：“重华．舜名．”则舜不得有二名．郑注《礼记》云：“舜之言充．”是以舜为号谥之名．则下注云“舜．名．亦号谥之名”也．推此则孔君亦然．何以知之．既汤类尧．舜当为名．而孔注《论语》“曰予小子履”云．“履是殷汤名尧舜．是汤名履．而汤非名也．又此不云尧．舜是名．则尧及舜．禹非名．于是明矣．既非名．而放勋．重华．文命盖以为三王之名．同于郑玄矣．郑知名者．以《帝系》云“禹名文命”．以上类之亦名．若然．名本题情记意．必有义者．盖运命相符．名与运接．所以异于凡平．或说以其有义．皆以为字．古代尚质．若名之不显．何以著字．必不获已．以为非名非字可也．谯周以尧为号．皇甫谧以放勋．重华．文命为名．案《谥法》“翼善传圣曰尧．仁义盛明曰舜”．是尧．舜谥也．故马融亦云谥也．又曰“渊源流通曰禹．云行雨施曰汤”．则禹．汤亦是谥法．而马融云：“禹汤不在《谥法》．”故疑之．将由《谥法》或本不同．故有致异．亦可本无禹．汤为谥．后来所加．故或本曰“除虐去残曰汤”．是以异也．《檀弓》曰：“死谥．周道也．”《周书》谥法周公所作．而得有尧．舜．禹．汤者．以周法死后乃追．故谓之为谥．谥者．累也．累其行而号也．随其行以名之．则死谥犹生号．因上世之生号陈之为死谥．明上代生死同称．上世质．非至善至恶无号．故与周异．以此尧．舜或云号．或云谥也．若然．汤名履而王侯．《世本》“汤名天乙”者．安国意盖以汤受命之王．依殷法以乙日生．名天乙．至将为王．又改名为履．故二名也．亦可．安国不信《世本》．无天乙之名．皇甫谧巧欲傅会．云“以乙日生．故名履．字天乙”．又云祖乙．亦云“乙日生．复名乙”．引《易纬》“孔子所谓天之锡命．故可同名”．既以天乙为字．何云同名乎．斯又妄矣．号之曰尧者．《释名》以为“其尊高尧尧然．物莫之先．故谓之尧也”．《谥法》云：“翼善传圣曰尧．”尧者以天下之生善．因善欲禅之．故二八显升．所谓为翼．能传位于圣人．天下为公．此所以出众而高也．言“聪明者．据人近验．则听远为聪．见微为明．若离娄之视明也．师旷之听聪也．以耳目之闻见．喻圣人之智慧．兼知天下之事．故在于闻见而已．故以“聪明”言之．智之所用．用于天地．经纬天地谓之“文”．故以聪明之用为文．须当其理．故又云“思”而会理也．经云“钦明”．此为聪明者．彼方陈行事．故美其敬．此序其圣性．故称其“聪”．随事而变文．下《舜典》直云“尧闻之聪明”．不云“文思”者．此将言尧用．故云“文思”．彼要云舜德．故直云“聪明”．亦自此而可知也．
言“光宅”者．经传云：“光．充也．”不训“宅”者．可知也．不于此训“光”者．从经为正也．下“将逊于位”传云“逊．遁”者．以经无“逊”字．故在序训之
传疏“言圣德之远著”
正义曰：“圣德”解“聪明文思”．“远著”解“光宅天下”
传疏“老使”至“禅之”
正义曰“老使摄”者解“将逊于位”．云“遂禅之”者．解“让于虞舜”也．以己年老．故逊之．使摄之．后功成而禅．禅即让也．
言“摄”者．“纳于大麓”是也．禅者．“汝陟帝位”是也．虽舜受而摄之．而尧以为禅．或云“汝陟帝位”为摄．因即直言为让．故云“遂”也．郑玄云：“尧尊如故．舜摄其事”是也
经疏“尧典”
正义曰：序已云“作尧典”而重言此者．此是经之篇目．不可因序有名．略其旧题．故诸篇皆重言本目而就目解之．称“典”者．以道可百代常行．若尧．舜禅让圣贤．禹．汤传授子孙．即是尧．舜之道不可常行．但惟德是与．非贤不授．授贤之事．道可常行．但后王德劣不能及古耳．然经之与典俱训为常．名典不名经者．以经是总名．包殷．周以上．皆可为后代常法．故以经为名．典者．经中之别．特指尧．舜之德．于常行之内道最为优．故名典不名经也．其太宰六典及司寇三典者．自由当代常行．与此别矣