序(二)

討論墳．典．斷自唐虞以下．訖於周．芟夷煩亂．翦截浮辭．舉其宏綱．撮其機要．足以垂世立教．典．謨．訓．誥．誓．命之文凡百篇．_{〇斷．丁亂反．訖．居乙反．又許乙反．芟．色咸反．翦．咨淺反．撮．七活反．機．本又作幾．典凡十五篇．正典二．攝十三．十一篇亡．謨．莫胡反．凡三篇．正二．攝一．訓凡十六篇．正二篇亡．攝十四．三篇亡．誥凡三十八篇．正八．攝三十．十八篇亡．誓．市制反．凡十篇．正八．攝二．十篇亡．命凡十八篇．正十二．三篇亡．攝六．四篇亡．}

經疏『討論』至『百篇』
正義曰：言孔子既懼覽之者不一．不但刪【詩】．約史．定【禮】．贊易．有所黜除而已．又討整論理此三墳．五典並三代之書也．【論語】曰：『世叔討論之．』鄭以『討論』為整理．孔君既取彼文．義亦當然．以書是亂物．故就而整理之．若然．墳．典周公制禮．使小史掌之．而孔子除之者．蓋隨世不同亦可．孔子之時．墳．典已雜亂．故因去之．【左傳】曰『芟夷蘊崇之』．又曰『俘翦惟命』．【詩】曰『海外有截』．此孔君所取之文也．
『芟夷』者．據全代．全篇似草隨次皆芟．使平夷．若自帝嚳己上三典．三墳是芟夷之文．自夏至周雖有所留．全篇去之而多者．即『芟夷』也．
『翦截』者．就代就篇辭有浮者翦截而去之．去而少者為『翦截』也．『舉其宏綱』即上『芟夷煩亂』也．『撮其機要』即上『翦截浮辭』也．且『宏綱』云『舉』．是據篇．代大者言之．『機要』云『撮』．為就篇．代之內而撮出之耳．『宏』．大也．『綱』者．網之索．舉大綱則眾目隨之．
『機』者．機關．撮取其機關之要者．『斷自唐虞以下』者．孔無明說．【書緯】以為帝嚳以上．朴略難傳．唐虞已來．煥炳可法．又禪讓之首．至周五代一意故耳．孔義或然．『典』即【堯典】．【舜典】．『謨』即【大禹謨】．【皋陶謨】．『訓』即【伊訓】．【高宗之訓】．『誥』即【湯誥】．【大誥】．『誓』即【甘誓】．【湯誓】．『命』即【畢命】．【顧命】之等是也．說者以【書】體例有十．此六者之外尚有徵．貢．歌．范四者．並之則十矣．若【益稷】．【盤庚】．單言附於十事之例．今孔不言者．不但舉其機約．亦自征．貢．歌．范非君出言之名．六者可以兼之．此云『凡百篇』．據序而數故耳．或雲百二篇者．誤有所由．以前漢之時．有東萊張霸偽造【尚書】百兩篇．而為緯者附之．因此鄭云：『異者其在大司徒．大仆正乎．此事為不經也．』鄭作【書論】．依【尚書緯】云：『孔子求書．得黃帝玄孫帝魁之書．迄於秦穆公．凡三千二百四十篇．斷遠取近．定可以為世法者百二十篇．以百二篇為【尚書】．十八篇為【中候】．』以為去三千一百二十篇．以上取黃帝玄孫．以為不可依用．今所考核【尚書】．首自舜之末年以禪於禹．上錄舜之得用之事．由堯以為【堯典】．下取舜禪之後．以為舜讓得人．故史體例別．而不必君言．若【禹貢】全非君言．而禹身事受禪之後無入【夏書】之言．是舜史自錄成一法．後代因之耳

所以恢弘至道．示人主以軌範也．帝王之制．坦然明白．可舉而行．三千之徒並受其義．_{〇恢．苦回反．大也．坦．土管反}

經疏『所以』至『其義』
正義曰：此論孔子正理群經已畢．總而結之．故為此言．【家語】及【史記】皆云『孔子弟子三千人』．故云『三千之徒』也

及秦始皇滅先代典籍．焚書坑儒．天下學士．逃難解散．我先人用藏其家書於屋壁．_{〇始皇名政．二十六年初並六國．自號始皇帝．焚【書】．【詩】在始皇之三十四年．坑儒在三十五年．坑．苦庚反．難．乃旦反．解音蟹．}

經疏『及秦』至『屋壁』
正義曰：言孔子既定此書後．雖曰明白．反遭秦始皇滅除之．依【秦本紀】云．秦王正二十六年平定天下．尊為皇帝．不復立諡．以為初並天下．故號始皇．為滅先代典籍．故云『坑儒焚書』．以即位三十四年．因置酒於咸陽宮．丞相李斯奏請『天下敢有藏【詩】．【書】．百家語者．悉詣守．尉親燒之．有敢偶語【詩】．【書】者棄市．令下三十日不燒．黥為城旦』．制曰：『可．』是『焚書』也．三十五年．始皇以方士盧生求仙藥不得．以為誹謗．諸生連相告引．四百六十餘人皆坑之咸陽．是『坑儒』也．又衛宏【古文奇字序】云：『秦改古文以為篆隸．國人多誹謗．秦患天下不從．而召諸生．至者皆拜為郎．凡七百人．又密令冬月種瓜於驪山硎谷之中溫處．瓜實．乃使人上書曰：「瓜冬有實．」有詔天下博士諸生說之．人人各異．則皆使往視之．而為伏機．諸生方相論難．因發機．從上填之以土．皆終命也．』『我先人用藏其家書於屋壁』者．【史記·孔子世家】云．孔子生鯉．字伯魚．魚生伋．字子思．思生白．字子上．上生求．字子家．家生箕．字子京．京生穿．字子高．高生慎．慎為魏相．慎生鮒．鮒為陳涉博士．鮒弟子襄．為惠帝博士．長沙太守．襄生中．中生武．武生延陵及安國．為武帝博士．臨淮太守．【家語序】云：『子襄以秦法峻急．壁中藏其家書．』是安國祖藏之

漢室龍興．開設學校．旁求儒雅．以闡大猷．濟南伏生．年過九十．失其本經．口以傳授．裁二十餘篇．以其上古之書．謂之【尚書】．百篇之義．世莫得聞．_{〇校．戶教反．【詩】箋云：『鄭國謂學為校．』闡．尺善反．大也．明也．濟．子禮反．郡名也．伏生．名勝．過．古臥反．後同．傳．直專反．下『傳之』同．『二十餘篇』即馬．鄭所注二十九篇也．}

經疏『漢室』至『得聞』
正義曰：將言所藏之書得之所由．故本之也．
言『龍興』者．以易龍能變化．故比之聖人．九五『飛龍在天』．猶聖人在天子之位．故謂之『龍興』也．
言『學校』者．校．學之一名也．故【鄭詩序】云『子衿．刺學校廢』．【左傳】云『然明請毀鄉校』是也．【漢書】云：『惠帝除挾書之律．立學興教．招聘名士．文景以後儒者更眾．至武帝尤甚．』故云『旁求儒雅』．【詩·小雅】曰：『匪先民是程．匪大猷是經．』彼注云：『猷．道也．』大道即先王六籍是也．伏生名勝．為秦二世博士．【儒林傳】云：『孝文帝時．求能治【尚書】者．天下無有．聞伏生治之．欲召．時伏生年已九十有餘．老不能行．於是詔太常．使掌故臣晁錯往受之．得二十九篇．即以教於齊魯之間．』是『年過九十』也．案【史記】：『秦時焚書．伏生壁藏之．其後兵火起．流．漢定天下．伏生求其書．亡數十篇．獨得二十九篇．以教於齊魯之閒．』則伏生壁內得二十九篇．而云『失其本經．口以傳授』者．蓋伏生初實壁內得之以教齊魯．傳教既久．誦文則熟．至其末年．因其習誦．或亦目暗．至年九十晁錯往受之時．不執經而口授之故也．又言『裁二十餘篇』者．意在傷亡．為少之文勢．何者．以數法隨所近而言之．若欲多之．當雲得三十篇．今『裁二十餘篇』．言『裁』亦意以為少之辭．又二十九篇自是計卷．若計篇則三十四．去【泰誓】猶有三十一．案【史記】及【儒林傳】皆云『伏生獨得二十九篇．以教齊魯』．則今之【泰誓】．非初伏生所得．案馬融云『【泰誓】後得』．鄭玄【書論】亦云『民間得【泰誓】』．【別錄】曰：『武帝末．民有得【泰誓】書於壁內者．獻之．與博士使讀說之．數月皆起．傳以教人．』則【泰誓】非伏生所傳．而言二十九篇者．以司馬遷在武帝之世見【泰誓】出而得行．入於伏生所傳內．故為史總之．並雲伏生所出．不復曲別分析．雲民間所得．其實得時不與伏生所傳同也．但伏生雖無此一篇．而【書】傳有八百諸侯俱至孟津．白魚入舟之事．與【泰誓】事同．不知為伏生先為此說．不知為是【泰誓】出後．後人加增此語．案王充【論衡】及【後漢史】獻帝建安十四年黃門侍郎房宏等說雲．宣帝本始元年．河內女子有壞老子屋．得古文【泰誓】三篇．【論衡】又云：『以掘地所得者．』今【史】．【漢】書皆雲伏生傳二十九篇．則司馬遷時已得【泰誓】．以並歸於伏生．不得雲宣帝時始出也．則雲宣帝時女子所得．亦不可信．或者爾時重得之．故於後亦據而言之．【史記】云伏生得二十九篇．【武帝記】載今文【泰誓】末篇．由此劉向之作【別錄】．班固為【儒林傳】．不分明．因同於【史記】．而劉向雲武帝末得之【泰誓】．理當是一．而古今文不同者．即馬融所云：『吾見書傳多矣．凡諸所引．今之【泰誓】皆無此言．而古文皆有．』則古文為真．亦復何疑．但於先有張霸之徒偽造【泰誓】．以藏壁中．故後得而惑世也．亦可今之【泰誓】百篇之外．若【周書】之例．以於時實有觀兵之誓．但不錄入【尚書】．故古文【泰誓】曰『皇天震怒．命我文考．肅將天威．大勛未集．肆予小子發．以爾友邦冢君．觀政於商』是也．又云：『以其上古之書．謂之【尚書】』者．此文繼在『伏生』之下．則言『以其上古之書．謂之【尚書】』．此伏生意也．若以伏生指解【尚書】之名．名已先有．有則當雲名之【尚書】．既言『以其上古之書』．今先云『以其』．則伏生意之所加．則知『尚』字乃伏生所加也．以『尚』解上．則『尚』訓為上．上者．下所慕尚．故義得為通也．孔君既陳伏生此義．於下更無是非．明即用伏生之說．故書此而論之．馬融雖不見孔君此說．理自然同．故曰『上古有虞氏之書．故曰【尚書】』是也．王肅曰：『上所言．史所書．故曰【尚書】．』鄭氏云：『尚者上也．尊而重之．若天書然．故曰【尚書】．』二家以『尚』與『書』相將．則上名不正出於伏生．鄭玄依【書緯】．以『尚』字是孔子所加．故【書贊】曰：『孔子乃尊而命之曰【尚書】．』【璿璣鈐】云：『因而謂之【書】．加尚以尊之．』又曰：『【書】務以天言之．』鄭玄溺於【書緯】之說．何有人言而須系之於天乎．且孔君親見伏生．不容不悉．自雲伏生『以其上古之書．謂之【尚書】』．何雲孔子加也．王肅云『上所言．史所書』．則『尚』字與『書』俱有．無先後．既直云『尚『．何以明上之所言．書者．以筆畫記之辭．群書皆是．何知【書】要責史所為也．此其不若前儒之說密耳．云『上古』者亦無指定之目．自伏生言之．則於漢世．仰遵前代．自周已上皆是．馬融云：『有虞氏為【書】之初耳．』若易歷三世．則伏犧為上古．文王為中古．孔子為下古．【禮運】鄭玄以先王食腥與易『上古結繩』同時．為上古．神農為中古．五帝為下古．其不相對．則無例耳．且太之與上為義不異．【禮】以唐虞為太古．以下有三代．冠而推之為然．是為不定則．但今世已上．仰之已古．便為上古耳．以【書】是本名．『尚』是伏生所加．故諸引【書】直云『【書】曰』．若有配代而言．則曰『【夏書】』無言『【尚書】』者

至魯共王好治宮室．壞孔子舊宅．以廣其居．於壁中得先人所藏古文虞夏商周之書及傳【論語】．【孝經】．皆科斗文字．王又升孔子堂．聞金石絲竹之音．乃不壞宅．_{〇共音恭．亦作龔．又作恭．共王．漢景帝之子．名餘．好．呼報反．下『好古』同．壞音怪．下同．【字林】作𣀤．雲公壞反．毀也．傳謂【春秋】也．一雲周易十翼．非經謂之傳．論如字．又音倫．科．苦禾反．科斗．蟲名．蝦蟆子．書形似之．}

經疏『至魯』至『壞宅』
正義曰：欲雲得百篇之由．故序其事．漢景帝之子名餘．封於魯．為王．死諡曰共．存日以居於魯．近孔子宅．好治宮室．故欲裒益．乃壞孔子舊宅．以增廣其居．於所壞壁內得安國先人所藏古文虞夏商周之書及傳【論語】．【孝經】．皆是科斗文字．王雖得此書．猶壞不止．又升孔子廟堂．聞金鍾石磬絲琴竹管之音．以懼其神異乃止．不復敢壞宅也．上言藏家書於屋壁．此亦屋壁內得書也．亦得及傳【論語】．【孝經】等．不從約云『得【尚書】』．而煩文言『虞夏商周之書』者．以壁內所得．上有題目『虞夏商周書』．其序直云『書序』．皆無『尚』字．故其目錄亦然．故不云『尚書』而言『虞夏商周之書』．安國亦以此知『尚』字是伏生所加．惟此壁內所無．則書本無『尚』字明矣．凡書．非經則謂之傳．言『及傳【論語】．【孝經】』．正謂【論語】．【孝經】是傳也．漢武帝謂東方朔云：『傳曰：「時然後言．人不厭其言．」』又漢東平王劉雲與其太師策書云：『傳曰：「陳力就列．不能者止．」』又成帝賜翟方進策書云：『傳曰：「高而不危．所以長守貴也．」』是漢世通謂【論語】．【孝經】為傳也．以【論語】．【孝經】非先王之書．是孔子所傳說．故謂之傳．所以異於先王之書也．上已云『壞孔子舊宅』．又云『乃不壞宅』者．初王意欲壞之．已壞其屋壁．聞八音之聲．乃止．餘者不壞．明知已壞者亦不敢居．故云『乃不壞宅』耳

悉以書還孔氏．科斗書廢已久．時人無能知者．以所聞伏生之書考論文義．定其可知者．為隸古定．更以竹簡寫之．增多伏生二十五篇．伏生又以【舜典】合於【堯典】．【益稷】合於【皋陶謨】．【盤庚】三篇合為一．【康王之誥】合於【顧命】．復出此篇．並序．凡五十九篇．為四十六卷．其餘錯亂摩滅．弗可復知．悉上送官．藏之書府．以待能者．_{〇隸音麗．謂用隸書寫古文．二十五篇謂【虞書·大禹謨】．【夏書·五子之歌】．【胤征】．【商書·仲虺之誥】．【湯誥】．【伊訓】．【太甲】三篇．【咸有一德】．【說命】三篇．【周書·泰誓】三篇．【武成】．【旅獒】．【微子之命】．【蔡仲之命】．【周官】．【君陳】．【畢命】．【君牙】．【冏命】．合舊音閣．又如字．下同．皋音高．本又作咎．陶音遙．本又作繇．盤．步干反．本又作般．復．扶又反．下同．五十九篇即今所行五十八篇．其一是百篇之序．謂【虞書·汩作】．【九共】九篇．【膏飫】．【夏書·帝告】．【釐沃】．【湯征】．【汝鳩】．【汝方】．【商書·夏社】．【疑至】．【臣扈】．【典寶】．【明居】．【肆命】．【徂後】．【沃丁】．【咸乂】四篇．【伊陟】．【原命】．【仲丁】．【河亶甲】．【祖乙】．【高宗之訓】．【周書·分器】．【旅巢命】．【歸禾】．【嘉禾】．【成王政】．【將蒲姑】．【賄肅慎之命】．【亳姑】．凡四十二篇．亡．上．時掌反．}

經疏『悉以』至『能者』
正義曰：既雲王不壞宅．以懼神靈．因還其書．已前所得．言『悉以書還孔氏』．則上『傳【論語】．【孝經】』等皆還之．故言『悉』也．科斗書．古文也．所謂蒼頡本體．周所用之．以今所不識．是古人所為．故名『古文』．形多頭粗尾細．狀腹團圓．似水蟲之科斗．故曰『科斗』也．以古文經秦不用．故云廢已久矣．時人無能知識者．孔君以人無能知識之故．己欲傳之．故以所聞伏生之書．比校起發．考論古文之義．考文而云『義』者．以上下事義推考其文．故云『義』也．
『定其可知』者．就古文內定可知識者為隸古定．不言就伏生之書而雲以其所聞者．明用伏生書外亦考之．故云『可知者』．謂並伏生書外有可知．不徒伏生書內而已．
言『隸古』者．正謂就古文體而從隸定之．存古為可慕．以隸為可識．故曰『隸古』．以雖隸而猶古．由此故謂孔君所傳為古文也．古文者．蒼頡舊體．周世所用之文字．案班固【漢志】及許氏【說文】．書本有六體：一曰指事．上下．二曰象形．日月．三曰形聲．江河．四曰會意．武信．五曰轉注．考老．六曰假借．令長．此造字之本也．自蒼頡以至今．字體雖變．此本皆同．古今不易也．自蒼頡以至周宣．皆蒼頡之體．未聞其異．宣王紀其史籀始有大篆十五篇．號曰篆籀．惟篆與蒼頡二體而已．衛恆曰：『蒼頡造書．觀於鳥跡．因而遂滋．則謂之字．字有六義．其文至於三代不改．及秦用篆書．焚燒先代典籍．古文絕矣．』許慎【說文】言自秦有八體：一曰大篆．二曰小篆．三曰刻符．四曰蟲書．五曰摹印．六曰署書．七曰殳書．八曰隸書．亡新居攝．以應製作．改定古文．使甄豐校定．時有六書：一曰古文．孔子壁內書也．二曰奇字．即古字有異者．三曰篆書．即小篆．下杜人程邈所作也．四曰佐書．秦隸書也．五曰繆篆．所以摹印也．六曰鳥蟲書．所以書幡信也．由此而論．即秦罷古文而有八體．非古文矣．以至亡新六書並八體．亦用書之六體以造其字．其亡新六書於秦八體．用其小篆．蟲書．摹印．隸書．去其大篆．刻符．殳書．署書．而加以古文與奇字．其刻符及署書蓋同摹印．殳書同於繆篆．大篆正古文之別．以慕古故乃用古文與奇字而不用大篆也．是孔子壁內古文即蒼頡之體．故鄭玄云：『書初出屋壁．皆周時象形文字．今所謂科斗書．』以形言之為科斗．指體即周之古文．鄭玄知者．若於周時秦世所有．至漢猶當識之．不得雲無能知者．又亡新古文亦云即孔氏壁內古文．是其證也．或以古文即大篆．非也．何者．八體六書自大篆．與古文不同．又秦有大篆．若大篆是古文．不得云『古文遂絕』．以此知大篆非古文也．六書古文與蟲書本別．則蟲書非科斗書也．鄭玄雲周之象形文字者．總指六書象科斗之形．不謂六書之內『一曰象形』也．又云『更以竹簡寫之』．明留其壁內之本也．顧氏云：『策長二尺四寸．簡長一尺二寸．』『曾多伏生二十五篇』者．以壁內古文篇題殊別．故知『以【舜典】合於【堯典】．【益稷】合於【皋陶謨】』．伏生之本亦壁內古文而合之者．蓋以老而口授之時．因誦而連之．故殊耳．其【盤庚】本當同卷．故有並也．【康王之誥】以一時之事．連誦而同卷．當以『王出在應門之內』為篇首．及以『王若曰．庶邦』亦誤矣．以伏生本二十八篇．【盤庚】出二篇．加【舜典】．【益稷】．【康王之誥】凡五篇為三十三篇．加所增二十五篇為五十八．加序一篇為五十九篇．云『復出此篇．並序．凡五十九篇』．此云『為四十六卷』者．謂除序也．下云『定五十八篇．既畢』．不更雲卷數．明四十六卷故爾．又伏生二十九卷而序在外．故知然矣．此云『四十六卷』者．不見安國明說．蓋以同序者同卷．異序者異卷．故五十八篇為四十六卷．何者．五十八篇內有【太甲】．【盤庚】．【說命】．【泰誓】皆三篇共卷．減其八．又【大禹謨】．【皋陶謨】．【益稷】又三篇同序共卷．其【康誥】．【酒誥】．【梓材】亦三篇同序共卷．則又減四．通前十二．以五十八減十二．非四十六卷而何．其【康王之誥】乃與【顧命】別卷．以別序故也．『其餘錯亂摩滅』．五十八篇外四十二篇也．以不可復知．亦上送官．其可知者己用竹簡寫得其本．亦俱送入府．故在秘府得有古文也．以後生可畏．或賢聖間出．故須藏之以待能整理讀之者

承詔為五十九篇作傳．於是遂研精覃思．博考經籍．採摭群言．以立訓傳．約文申義．敷暢厥旨．庶幾有補於將來．_{〇為．於偽反．覃．徒南反．深也．思．息嗣反．采．本又作采．摭．之石反．一音之若反．敷．芳夫反．暢．丑亮反．}

經疏『承詔』至『將來』
正義曰：安國時為武帝博士．孔君考正古文之日．帝之所知．亦既定訖．當以聞於帝．帝令註解．故云『承詔為五十九篇作傳』．以注者多言曰『傳』．『傳』者．傳通故也．以『傳』名出自丘明．賓牟賈對孔子曰『史失其傳』．又【喪服】儒者皆雲子夏作傳．是『傳』名久矣．但大率秦漢之際．多名為『傳』．於後儒者以其傳多．或有改之別云『註解』者．仍有同者．以當時之意耳．說者為例院『前漢稱傳．於後皆稱注』．誤矣．何者．馬融．王肅亦稱注名為『傳』．傳何有例乎．以聖道弘深．當須詳悉．於是研核精審．覃靜思慮以求其理．冀免乖違．既顧察經文．又取證於外．故須廣博推考群經六籍．又捃拾採摭群書之言．以此文證造立訓解．為之作傳．明不率爾．雖復廣證．亦不煩多．為傳直約省文．令得申盡其義．明文要義通．不假煩多也．以此得申．故能遍布通暢【書】之旨意．是辭達而已．不求於煩．既義暢而文要．則觀者曉悟．故云庶幾有所補益於將來．讀之者得悟而有益也．敷．布也．厥．其也．庶．幸也．幾．冀也．【爾雅】有訓．既云『經籍』．又稱『群言』者．『經籍』．五經是也．『群言』．子史是也．以【書】與經籍理相因通．故云『博考』．子史時有所須．故云『採摭』耳．案孔君此傳辭旨不多．是『約文』也．要文無不解．是『申義』也．其義既申．故云敷暢其義之旨趣耳．考其此注．不但言少．【書】之為言多須詁訓．而孔君為例．一訓之後．重訓者少．此亦約文也

【書序】．序所以為作者之意．昭然義見．宜相附近．故引之各冠其篇首．定五十八篇．既畢．會國有巫蠱事．經籍道息．用不復以聞．傳之子孫．以貽後代．若好古博雅君子．與我同志．亦所不隱也．_{〇為．於偽反．又如字．見．賢遍反．冠．工亂反．巫蠱．漢武帝末征和中．江充造蠱敗戾太子．故經籍道息焉．巫音無．蠱音古．貽．以之反．}

經疏『書序』至『隱也』
正義曰：孔君既言己立傳之意．又當斟酌所宜．而【書序】雖名為序．不是總陳書意泛論．乃篇篇各序作意．但作序者不敢廁於正經．故謙而聚於下．而注述者不可代作者之謙．須從利益而欲分之．從便雲序．序所以當篇為作此書之意．則是當篇作意觀序而昭然．意義顯見．既義見由序．此序宜各與其本篇相從附近．不宜聚於一處．故每篇引而分之．各冠加於篇首．令意昭見．序既分散．損其一篇．故定五十八篇．然此本承詔而作．作畢當以上奏聞知．但會值國家有巫蠱之事．好愛經籍之道滅息．假奏亦不能行用．為此之故．不復以此傳奏聞．亦以既傳成不得聞上．惟自傳於己之子孫．以遺與後世之人使行之．亦不敢望後世必行．故云若後世有好愛古道．廣博學問．志懷雅正如此之君子．冀能與我同於慕古之志．以行我道．我道得此人流行．亦所以傳不隱蔽．是弘道由人也．
言『巫蠱』者．【王制】曰：『執左道以亂政者殺．』鄭玄注云：『左道謂巫蠱之屬．』以非正道．故謂之左道．以蠱皆巫之所行．故云巫蠱．蠱者總名．【左傳】云：『惑蠱其君．』則蠱者怪惑之名．指體則藥毒害人者是．若行符厭俗之為魅．令人蠱惑夭年傷性皆是也．依【漢書】．此時武帝末年．上已年老．淫惑鬼神．崇信巫術．由此奸人江充因而行詐．先於太子宮埋桐人．告上云：『太子宮有蠱氣．』上信之．使江充治之．於太子宮果得桐人．太子知己不為此．以江充故為陷己．因而殺之．而帝不知太子實心．謂江充言為實．即詔丞相劉屈氂發三輔兵討之．太子看長安因與斗．不勝而出走．奔湖關自殺．此即巫蠱事也．
言『不隱』者．不謂恐隱藏己道．以己道人所不知．懼其幽隱．人能行之使顯．為不隱蔽耳．易曰：『謙謙君子．』仁者好謙．而孔君自作揄揚．雲君子知己者亦意在教世．欲令人睹此言．知己傳是深遠．因而有所曉寤．令之有益．故不可以苟謙也．亦猶孔子曰：『何有於我哉』