2020-9-24 03:32
经疏“讨论”至“百篇”
正义曰：言孔子既惧览之者不一．不但删《诗》．约史．定《礼》．赞易．有所黜除而已．又讨整论理此三坟．五典并三代之书也．《论语》曰：“世叔讨论之．”郑以“讨论”为整理．孔君既取彼文．义亦当然．以书是乱物．故就而整理之．若然．坟．典周公制礼．使小史掌之．而孔子除之者．盖随世不同亦可．孔子之时．坟．典已杂乱．故因去之．《左传》曰“芟夷蕴崇之”．又曰“俘翦惟命”．《诗》曰“海外有截”．此孔君所取之文也．
“芟夷”者．据全代．全篇似草随次皆芟．使平夷．若自帝喾己上三典．三坟是芟夷之文．自夏至周虽有所留．全篇去之而多者．即“芟夷”也．
“翦截”者．就代就篇辞有浮者翦截而去之．去而少者为“翦截”也．“举其宏纲”即上“芟夷烦乱”也．“撮其机要”即上“翦截浮辞”也．且“宏纲”云“举”．是据篇．代大者言之．“机要”云“撮”．为就篇．代之内而撮出之耳．“宏”．大也．“纲”者．网之索．举大纲则众目随之．
“机”者．机关．撮取其机关之要者．“断自唐虞以下”者．孔无明说．《书纬》以为帝喾以上．朴略难传．唐虞已来．焕炳可法．又禅让之首．至周五代一意故耳．孔义或然．“典”即《尧典》．《舜典》．“谟”即《大禹谟》．《皋陶谟》．“训”即《伊训》．《高宗之训》．“诰”即《汤诰》．《大诰》．“誓”即《甘誓》．《汤誓》．“命”即《毕命》．《顾命》之等是也．说者以《书》体例有十．此六者之外尚有征．贡．歌．范四者．并之则十矣．若《益稷》．《盘庚》．单言附于十事之例．今孔不言者．不但举其机约．亦自征．贡．歌．范非君出言之名．六者可以兼之．此云“凡百篇”．据序而数故耳．或云百二篇者．误有所由．以前汉之时．有东莱张霸伪造《尚书》百两篇．而为纬者附之．因此郑云：“异者其在大司徒．大仆正乎．此事为不经也．”郑作《书论》．依《尚书纬》云：“孔子求书．得黄帝玄孙帝魁之书．迄于秦穆公．凡三千二百四十篇．断远取近．定可以为世法者百二十篇．以百二篇为《尚书》．十八篇为《中候》．”以为去三千一百二十篇．以上取黄帝玄孙．以为不可依用．今所考核《尚书》．首自舜之末年以禅于禹．上录舜之得用之事．由尧以为《尧典》．下取舜禅之后．以为舜让得人．故史体例别．而不必君言．若《禹贡》全非君言．而禹身事受禅之后无入《夏书》之言．是舜史自录成一法．后代因之耳
经疏“所以”至“其义”
正义曰：此论孔子正理群经已毕．总而结之．故为此言．《家语》及《史记》皆云“孔子弟子三千人”．故云“三千之徒”也
经疏“及秦”至“屋壁”
正义曰：言孔子既定此书后．虽曰明白．反遭秦始皇灭除之．依《秦本纪》云．秦王正二十六年平定天下．尊为皇帝．不复立谥．以为初并天下．故号始皇．为灭先代典籍．故云“坑儒焚书”．以即位三十四年．因置酒于咸阳宫．丞相李斯奏请“天下敢有藏《诗》．《书》．百家语者．悉诣守．尉亲烧之．有敢偶语《诗》．《书》者弃市．令下三十日不烧．黥为城旦”．制曰：“可．”是“焚书”也．三十五年．始皇以方士卢生求仙药不得．以为诽谤．诸生连相告引．四百六十馀人皆坑之咸阳．是“坑儒”也．又卫宏《古文奇字序》云：“秦改古文以为篆隶．国人多诽谤．秦患天下不从．而召诸生．至者皆拜为郎．凡七百人．又密令冬月种瓜于骊山硎谷之中温处．瓜实．乃使人上书曰：‘瓜冬有实．’有诏天下博士诸生说之．人人各异．则皆使往视之．而为伏机．诸生方相论难．因发机．从上填之以土．皆终命也．”“我先人用藏其家书于屋壁”者．《史记·孔子世家》云．孔子生鲤．字伯鱼．鱼生伋．字子思．思生白．字子上．上生求．字子家．家生箕．字子京．京生穿．字子高．高生慎．慎为魏相．慎生鲋．鲋为陈涉博士．鲋弟子襄．为惠帝博士．长沙太守．襄生中．中生武．武生延陵及安国．为武帝博士．临淮太守．《家语序》云：“子襄以秦法峻急．壁中藏其家书．”是安国祖藏之
经疏“汉室”至“得闻”
正义曰：将言所藏之书得之所由．故本之也．
言“龙兴”者．以易龙能变化．故比之圣人．九五“飞龙在天”．犹圣人在天子之位．故谓之“龙兴”也．
言“学校”者．校．学之一名也．故《郑诗序》云“子衿．刺学校废”．《左传》云“然明请毁乡校”是也．《汉书》云：“惠帝除挟书之律．立学兴教．招聘名士．文景以后儒者更众．至武帝尤甚．”故云“旁求儒雅”．《诗·小雅》曰：“匪先民是程．匪大猷是经．”彼注云：“猷．道也．”大道即先王六籍是也．伏生名胜．为秦二世博士．《儒林传》云：“孝文帝时．求能治《尚书》者．天下无有．闻伏生治之．欲召．时伏生年已九十有馀．老不能行．于是诏太常．使掌故臣晁错往受之．得二十九篇．即以教于齐鲁之间．”是“年过九十”也．案《史记》：“秦时焚书．伏生壁藏之．其后兵火起．流．汉定天下．伏生求其书．亡数十篇．独得二十九篇．以教于齐鲁之闲．”则伏生壁内得二十九篇．而云“失其本经．口以传授”者．盖伏生初实壁内得之以教齐鲁．传教既久．诵文则熟．至其末年．因其习诵．或亦目暗．至年九十晁错往受之时．不执经而口授之故也．又言“裁二十馀篇”者．意在伤亡．为少之文势．何者．以数法随所近而言之．若欲多之．当云得三十篇．今“裁二十馀篇”．言“裁”亦意以为少之辞．又二十九篇自是计卷．若计篇则三十四．去《泰誓》犹有三十一．案《史记》及《儒林传》皆云“伏生独得二十九篇．以教齐鲁”．则今之《泰誓》．非初伏生所得．案马融云“《泰誓》后得”．郑玄《书论》亦云“民间得《泰誓》”．《别录》曰：“武帝末．民有得《泰誓》书于壁内者．献之．与博士使读说之．数月皆起．传以教人．”则《泰誓》非伏生所传．而言二十九篇者．以司马迁在武帝之世见《泰誓》出而得行．入于伏生所传内．故为史总之．并云伏生所出．不复曲别分析．云民间所得．其实得时不与伏生所传同也．但伏生虽无此一篇．而《书》传有八百诸侯俱至孟津．白鱼入舟之事．与《泰誓》事同．不知为伏生先为此说．不知为是《泰誓》出后．后人加增此语．案王充《论衡》及《后汉史》献帝建安十四年黄门侍郎房宏等说云．宣帝本始元年．河内女子有坏老子屋．得古文《泰誓》三篇．《论衡》又云：“以掘地所得者．”今《史》．《汉》书皆云伏生传二十九篇．则司马迁时已得《泰誓》．以并归于伏生．不得云宣帝时始出也．则云宣帝时女子所得．亦不可信．或者尔时重得之．故于后亦据而言之．《史记》云伏生得二十九篇．《武帝记》载今文《泰誓》末篇．由此刘向之作《别录》．班固为《儒林传》．不分明．因同于《史记》．而刘向云武帝末得之《泰誓》．理当是一．而古今文不同者．即马融所云：“吾见书传多矣．凡诸所引．今之《泰誓》皆无此言．而古文皆有．”则古文为真．亦复何疑．但于先有张霸之徒伪造《泰誓》．以藏壁中．故后得而惑世也．亦可今之《泰誓》百篇之外．若《周书》之例．以于时实有观兵之誓．但不录入《尚书》．故古文《泰誓》曰“皇天震怒．命我文考．肃将天威．大勋未集．肆予小子发．以尔友邦冢君．观政于商”是也．又云：“以其上古之书．谓之《尚书》”者．此文继在“伏生”之下．则言“以其上古之书．谓之《尚书》”．此伏生意也．若以伏生指解《尚书》之名．名已先有．有则当云名之《尚书》．既言“以其上古之书”．今先云“以其”．则伏生意之所加．则知“尚”字乃伏生所加也．以“尚”解上．则“尚”训为上．上者．下所慕尚．故义得为通也．孔君既陈伏生此义．于下更无是非．明即用伏生之说．故书此而论之．马融虽不见孔君此说．理自然同．故曰“上古有虞氏之书．故曰《尚书》”是也．王肃曰：“上所言．史所书．故曰《尚书》．”郑氏云：“尚者上也．尊而重之．若天书然．故曰《尚书》．”二家以“尚”与“书”相将．则上名不正出于伏生．郑玄依《书纬》．以“尚”字是孔子所加．故《书赞》曰：“孔子乃尊而命之曰《尚书》．”《璿玑钤》云：“因而谓之《书》．加尚以尊之．”又曰：“《书》务以天言之．”郑玄溺于《书纬》之说．何有人言而须系之于天乎．且孔君亲见伏生．不容不悉．自云伏生“以其上古之书．谓之《尚书》”．何云孔子加也．王肃云“上所言．史所书”．则“尚”字与“书”俱有．无先后．既直云“尚“．何以明上之所言．书者．以笔画记之辞．群书皆是．何知《书》要责史所为也．此其不若前儒之说密耳．云“上古”者亦无指定之目．自伏生言之．则于汉世．仰遵前代．自周已上皆是．马融云：“有虞氏为《书》之初耳．”若易历三世．则伏牺为上古．文王为中古．孔子为下古．《礼运》郑玄以先王食腥与易“上古结绳”同时．为上古．神农为中古．五帝为下古．其不相对．则无例耳．且太之与上为义不异．《礼》以唐虞为太古．以下有三代．冠而推之为然．是为不定则．但今世已上．仰之已古．便为上古耳．以《书》是本名．“尚”是伏生所加．故诸引《书》直云“《书》曰”．若有配代而言．则曰“《夏书》”无言“《尚书》”者
经疏“至鲁”至“坏宅”
正义曰：欲云得百篇之由．故序其事．汉景帝之子名馀．封于鲁．为王．死谥曰共．存日以居于鲁．近孔子宅．好治宫室．故欲裒益．乃坏孔子旧宅．以增广其居．于所坏壁内得安国先人所藏古文虞夏商周之书及传《论语》．《孝经》．皆是科斗文字．王虽得此书．犹坏不止．又升孔子庙堂．闻金锺石磬丝琴竹管之音．以惧其神异乃止．不复敢坏宅也．上言藏家书于屋壁．此亦屋壁内得书也．亦得及传《论语》．《孝经》等．不从约云“得《尚书》”．而烦文言“虞夏商周之书”者．以壁内所得．上有题目“虞夏商周书”．其序直云“书序”．皆无“尚”字．故其目录亦然．故不云“尚书”而言“虞夏商周之书”．安国亦以此知“尚”字是伏生所加．惟此壁内所无．则书本无“尚”字明矣．凡书．非经则谓之传．言“及传《论语》．《孝经》”．正谓《论语》．《孝经》是传也．汉武帝谓东方朔云：“传曰：‘时然后言．人不厌其言．’”又汉东平王刘云与其太师策书云：“传曰：‘陈力就列．不能者止．’”又成帝赐翟方进策书云：“传曰：‘高而不危．所以长守贵也．’”是汉世通谓《论语》．《孝经》为传也．以《论语》．《孝经》非先王之书．是孔子所传说．故谓之传．所以异于先王之书也．上已云“坏孔子旧宅”．又云“乃不坏宅”者．初王意欲坏之．已坏其屋壁．闻八音之声．乃止．馀者不坏．明知已坏者亦不敢居．故云“乃不坏宅”耳
经疏“悉以”至“能者”
正义曰：既云王不坏宅．以惧神灵．因还其书．已前所得．言“悉以书还孔氏”．则上“传《论语》．《孝经》”等皆还之．故言“悉”也．科斗书．古文也．所谓苍颉本体．周所用之．以今所不识．是古人所为．故名“古文”．形多头粗尾细．状腹团圆．似水虫之科斗．故曰“科斗”也．以古文经秦不用．故云废已久矣．时人无能知识者．孔君以人无能知识之故．己欲传之．故以所闻伏生之书．比校起发．考论古文之义．考文而云“义”者．以上下事义推考其文．故云“义”也．
“定其可知”者．就古文内定可知识者为隶古定．不言就伏生之书而云以其所闻者．明用伏生书外亦考之．故云“可知者”．谓并伏生书外有可知．不徒伏生书内而已．
言“隶古”者．正谓就古文体而从隶定之．存古为可慕．以隶为可识．故曰“隶古”．以虽隶而犹古．由此故谓孔君所传为古文也．古文者．苍颉旧体．周世所用之文字．案班固《汉志》及许氏《说文》．书本有六体：一曰指事．上下．二曰象形．日月．三曰形声．江河．四曰会意．武信．五曰转注．考老．六曰假借．令长．此造字之本也．自苍颉以至今．字体虽变．此本皆同．古今不易也．自苍颉以至周宣．皆苍颉之体．未闻其异．宣王纪其史籀始有大篆十五篇．号曰篆籀．惟篆与苍颉二体而已．卫恒曰：“苍颉造书．观于鸟迹．因而遂滋．则谓之字．字有六义．其文至于三代不改．及秦用篆书．焚烧先代典籍．古文绝矣．”许慎《说文》言自秦有八体：一曰大篆．二曰小篆．三曰刻符．四曰虫书．五曰摹印．六曰署书．七曰殳书．八曰隶书．亡新居摄．以应制作．改定古文．使甄丰校定．时有六书：一曰古文．孔子壁内书也．二曰奇字．即古字有异者．三曰篆书．即小篆．下杜人程邈所作也．四曰佐书．秦隶书也．五曰缪篆．所以摹印也．六曰鸟虫书．所以书幡信也．由此而论．即秦罢古文而有八体．非古文矣．以至亡新六书并八体．亦用书之六体以造其字．其亡新六书于秦八体．用其小篆．虫书．摹印．隶书．去其大篆．刻符．殳书．署书．而加以古文与奇字．其刻符及署书盖同摹印．殳书同于缪篆．大篆正古文之别．以慕古故乃用古文与奇字而不用大篆也．是孔子壁内古文即苍颉之体．故郑玄云：“书初出屋壁．皆周时象形文字．今所谓科斗书．”以形言之为科斗．指体即周之古文．郑玄知者．若于周时秦世所有．至汉犹当识之．不得云无能知者．又亡新古文亦云即孔氏壁内古文．是其证也．或以古文即大篆．非也．何者．八体六书自大篆．与古文不同．又秦有大篆．若大篆是古文．不得云“古文遂绝”．以此知大篆非古文也．六书古文与虫书本别．则虫书非科斗书也．郑玄云周之象形文字者．总指六书象科斗之形．不谓六书之内“一曰象形”也．又云“更以竹简写之”．明留其壁内之本也．顾氏云：“策长二尺四寸．简长一尺二寸．”“曾多伏生二十五篇”者．以壁内古文篇题殊别．故知“以《舜典》合于《尧典》．《益稷》合于《皋陶谟》”．伏生之本亦壁内古文而合之者．盖以老而口授之时．因诵而连之．故殊耳．其《盘庚》本当同卷．故有并也．《康王之诰》以一时之事．连诵而同卷．当以“王出在应门之内”为篇首．及以“王若曰．庶邦”亦误矣．以伏生本二十八篇．《盘庚》出二篇．加《舜典》．《益稷》．《康王之诰》凡五篇为三十三篇．加所增二十五篇为五十八．加序一篇为五十九篇．云“复出此篇．并序．凡五十九篇”．此云“为四十六卷”者．谓除序也．下云“定五十八篇．既毕”．不更云卷数．明四十六卷故尔．又伏生二十九卷而序在外．故知然矣．此云“四十六卷”者．不见安国明说．盖以同序者同卷．异序者异卷．故五十八篇为四十六卷．何者．五十八篇内有《太甲》．《盘庚》．《说命》．《泰誓》皆三篇共卷．减其八．又《大禹谟》．《皋陶谟》．《益稷》又三篇同序共卷．其《康诰》．《酒诰》．《梓材》亦三篇同序共卷．则又减四．通前十二．以五十八减十二．非四十六卷而何．其《康王之诰》乃与《顾命》别卷．以别序故也．“其馀错乱摩灭”．五十八篇外四十二篇也．以不可复知．亦上送官．其可知者己用竹简写得其本．亦俱送入府．故在秘府得有古文也．以后生可畏．或贤圣间出．故须藏之以待能整理读之者
经疏“承诏”至“将来”
正义曰：安国时为武帝博士．孔君考正古文之日．帝之所知．亦既定讫．当以闻于帝．帝令注解．故云“承诏为五十九篇作传”．以注者多言曰“传”．“传”者．传通故也．以“传”名出自丘明．宾牟贾对孔子曰“史失其传”．又《丧服》儒者皆云子夏作传．是“传”名久矣．但大率秦汉之际．多名为“传”．于后儒者以其传多．或有改之别云“注解”者．仍有同者．以当时之意耳．说者为例院“前汉称传．于后皆称注”．误矣．何者．马融．王肃亦称注名为“传”．传何有例乎．以圣道弘深．当须详悉．于是研核精审．覃静思虑以求其理．冀免乖违．既顾察经文．又取证于外．故须广博推考群经六籍．又捃拾采摭群书之言．以此文证造立训解．为之作传．明不率尔．虽复广证．亦不烦多．为传直约省文．令得申尽其义．明文要义通．不假烦多也．以此得申．故能遍布通畅《书》之旨意．是辞达而已．不求于烦．既义畅而文要．则观者晓悟．故云庶几有所补益于将来．读之者得悟而有益也．敷．布也．厥．其也．庶．幸也．几．冀也．《尔雅》有训．既云“经籍”．又称“群言”者．“经籍”．五经是也．“群言”．子史是也．以《书》与经籍理相因通．故云“博考”．子史时有所须．故云“采摭”耳．案孔君此传辞旨不多．是“约文”也．要文无不解．是“申义”也．其义既申．故云敷畅其义之旨趣耳．考其此注．不但言少．《书》之为言多须诂训．而孔君为例．一训之后．重训者少．此亦约文也
经疏“书序”至“隐也”
正义曰：孔君既言己立传之意．又当斟酌所宜．而《书序》虽名为序．不是总陈书意泛论．乃篇篇各序作意．但作序者不敢厕于正经．故谦而聚于下．而注述者不可代作者之谦．须从利益而欲分之．从便云序．序所以当篇为作此书之意．则是当篇作意观序而昭然．意义显见．既义见由序．此序宜各与其本篇相从附近．不宜聚于一处．故每篇引而分之．各冠加于篇首．令意昭见．序既分散．损其一篇．故定五十八篇．然此本承诏而作．作毕当以上奏闻知．但会值国家有巫蛊之事．好爱经籍之道灭息．假奏亦不能行用．为此之故．不复以此传奏闻．亦以既传成不得闻上．惟自传于己之子孙．以遗与后世之人使行之．亦不敢望后世必行．故云若后世有好爱古道．广博学问．志怀雅正如此之君子．冀能与我同于慕古之志．以行我道．我道得此人流行．亦所以传不隐蔽．是弘道由人也．
言“巫蛊”者．《王制》曰：“执左道以乱政者杀．”郑玄注云：“左道谓巫蛊之属．”以非正道．故谓之左道．以蛊皆巫之所行．故云巫蛊．蛊者总名．《左传》云：“惑蛊其君．”则蛊者怪惑之名．指体则药毒害人者是．若行符厌俗之为魅．令人蛊惑夭年伤性皆是也．依《汉书》．此时武帝末年．上已年老．淫惑鬼神．崇信巫术．由此奸人江充因而行诈．先于太子宫埋桐人．告上云：“太子宫有蛊气．”上信之．使江充治之．于太子宫果得桐人．太子知己不为此．以江充故为陷己．因而杀之．而帝不知太子实心．谓江充言为实．即诏丞相刘屈牦发三辅兵讨之．太子看长安因与斗．不胜而出走．奔湖关自杀．此即巫蛊事也．
言“不隐”者．不谓恐隐藏己道．以己道人所不知．惧其幽隐．人能行之使显．为不隐蔽耳．易曰：“谦谦君子．”仁者好谦．而孔君自作揄扬．云君子知己者亦意在教世．欲令人睹此言．知己传是深远．因而有所晓寤．令之有益．故不可以苟谦也．亦犹孔子曰：“何有于我哉”