2020-9-24 03:31
經疏正義曰：道本沖寂．非有名言．既形以道生．物由名舉．則凡諸經史．因物立名．物有本形．形從事著．聖賢闡教．事顯於言．言愜群心．書而示法．既書有法．因號曰『書』．後人見其久遠．自於上世．『尚』者．上也．言此上代以來之書．故曰『尚書』．且言者意之聲．書者言之記．是故存言以聲意．立書以記言．故易曰：『書不盡言．言不盡意．』是言者意之筌蹄．書言相生者也．書者．舒也．【書緯·璿璣鈐】云：『書者．如也．』則書者．寫其言．如其意．情得展舒也．又劉熙【釋名】云：『書者．庶也．以記庶物．又爲著．』言事得彰著．五經六籍皆是筆書．此獨稱『書』者．以彼五經者非是君口出言．即書爲法．所書之事．各有雲爲．遂以所爲別立其稱．稱以事立．故不名『書』．至於此書者．本書君事．事雖有別．正是君言．言而見書．因而立號．以此之故．名異諸部．但諸部之書．隨事立名．名以事舉．要名立之後．亦是筆書．故百氏六經總曰『書』也．【論讖】所謂『題意別名．各自載耳』．昭二年【左傳】曰．晉韓起適魯．『觀書於太史氏．見易象與【魯春秋】』．此總名『書』也．
『序』者．言序述【尚書】起．存亡注說之由．序爲【尚書】而作．故曰『尚書序』．【周頌】曰：『繼序思不忘．』【毛傳】云：『序者．緒也．』則緒述其事．使理相胤續．若繭之抽緒．但易有【序卦】．子夏作【詩序】．孔子亦作【尚書序】．故孔君因此作序名也．鄭玄謂之『贊』者．以序不分散．避其序名．故謂之『贊』．贊者．明也．佐也．佐成序義．明以註解故也．安國以孔子之序分附篇端．故已之總述亦謂之『序』．事不煩重．義無所嫌故也
經疏『古者』至『生焉』
正義曰：『代結繩』者．言前世之政用結繩．今有書契以代之．則伏犧時始有文字以書事．故曰『由是文籍生焉』．自今本昔曰『古』．古者以聖德伏物教人取犧牲．故曰『伏犧』．字或作宓犧．音亦同．【律曆志】曰：結作網罟．以取犧牲．故曰『伏犧』．或曰『包犧』．言取犧而包之．顧氏讀包爲庖．取其犧牲以供庖廚．顧氏又引【帝王世紀】云：『伏犧母曰華胥．有巨人跡．出於雷澤．華胥以足履之．有娠．生伏犧於成紀．蛇身人首．』【月令】云：『其帝太昊．』【繫辭】云：『古者包犧氏之王天下也．』是直變『包』言『伏』耳．則伏犧是皇．言『王天下』者．以皇與帝．王據跡爲優劣．通亦爲王．故【禮運】云『昔者先王』．亦謂上代爲王．但自下言之．則以上身爲王．據王身於下．謂之『王天下』也．知伏犧『始畫八卦』者．以【繫辭】云『包犧氏之王天下也』．後乃云：『始畫八卦以通神明之德．以類萬物之情』．故知之也．知時『造書契以代結繩之政』者．亦以【繫辭】云『上古結繩而治．後世聖人易之以書契．蓋取諸夬』．是造書契可以代結繩也．彼直言『後世聖人』．知是伏犧者．以理比況而知．何則．八卦畫萬物之象．文字書百事之名．故【繫辭】曰：『仰則觀象於天．俯則觀法於地．觀鳥獸之文與地之宜．近取諸身．遠取諸物．始畫八卦．』是萬象見於卦．然畫亦書也．與卦相類．故知書契亦伏犧時也．由此孔意正欲須言伏犧時有書契．本不取於八卦．今云『八卦』者．明書．卦相類．據【繫辭】有畫八卦之成文而言．明伏犧造書契也．
言『結繩』者．當如鄭注云：『爲約．事大大其繩．事小小其繩．王肅亦曰『結繩．識其政事』是也．
言『書契』者．鄭云：『書之於木．刻其側爲契．各持其一．後以相考合．若結繩之爲治．』孔無明說．義或當然．【說文】云：『文者．物象之本也．』『籍』者．借也．藉此簡書以記錄政事．故曰『籍』．『蓋取諸夬』．『夬』者．決也．言文籍所以決斷．宣揚王政．是以夬．【繇】曰：『揚於王庭．』【繫辭】云『包犧氏之王天下』．又云『作結繩而爲罔罟．蓋取諸離』．彼謂結罔罟之繩．與結爲政之繩異也．若然．【尚書緯】及【孝經讖】皆雲三皇無文字．又班固．馬融．鄭玄．王肅諸儒皆以爲文籍初自五帝．亦云三皇未有文字．與此說不同．何也．又蒼頡造書出於【世本】．蒼頡豈伏犧時乎．且【繫辭】云黃帝．堯．舜爲九事之目．未乃云：『上古結繩以治．後世聖人易之以書契．』是後世聖人即黃帝．堯．舜．何得爲伏犧哉．孔何所據而更與【繫辭】相反．如此不同者．【藝文志】曰：『仲尼沒而微言絕．七十子喪而大義乖．』況遭秦焚書之後．群言競出．其緯文鄙近．不出聖人．前賢共疑．有所不取．通人考正．偽起哀．平．則孔君之時．未有此【緯】．何可引以爲難乎．其馬．鄭諸儒．以據文立說．見後世聖人在九事之科．便謂書起五帝．自所見有異．亦不可難孔也．而【繫辭】云後世聖人在九事之下者．有以而然．案彼文先歷說伏犧．神農『蓋取』．下乃云：『黃帝．堯．舜垂衣裳而天下治．蓋取諸乾坤．』是黃帝．堯．舜之事也．又舟楫取渙．服牛取隨．重門取豫．臼杵取小過．弧矢取睽．此五者時無所系．在黃帝．堯．舜時以否皆可以通也．至於宮室．葬與書契．皆先言『上古』．『古者』．乃言『後世聖人易之』．則別起事之端．不指黃帝．堯．舜時．以此葬事云『古者』不云『上古』．而云『易之以棺槨』．棺槨自殷湯而然．非是彼時之驗．則上古結繩何廢伏犧前也．其蒼頡．則說者不同．故【世本】云：『蒼頡作書．』司馬遷．班固．韋誕．宋忠．傅玄皆云：『蒼頡．黃帝之史官也．』崔瑗．曹植．蔡邕．索靖皆直云：『古之王也．』徐整云：『在神農．黃帝之間．』譙周云：『在炎帝之世．』衛氏云：『當在庖犧．蒼帝之世．』慎到云：『在庖犧之前．』張揖云：『蒼頡爲帝王．生於禪通之紀．』【廣雅】曰自開闢至獲麟二百七十六萬歲．分爲十紀．則大率一紀二十七萬六千年．十紀者．九頭一也．五龍二也．攝提三也．合雒四也．連通五也．序命六也．循飛七也．因提八也．禪通九也．流訖十也．如揖此言．則蒼頡在獲麟前二十七萬六千餘年．是說蒼頡其年代莫能有定．亦不可以難孔也．然紀自燧人而下．揖以爲自開闢而設．又伏犧前六紀後三紀．亦爲據張揖．慎到．徐整等說．亦不可以年斷．其涚訖之紀．似自黃帝爲始耳．又依【易緯·通卦驗】．燧人在伏犧前．『表計置其刻曰：蒼牙通靈．昌之成．孔演命．明道經』．鄭玄注云：『刻謂刻石而記識之．』據此．伏犧前己有文字矣．又【陰陽書】稱天老對黃帝云：『鳳皇之象．首戴德．背負仁．頸荷義．膺抱信．足履政．尾系武．』又【山海經】云：『鳳皇首文曰德．背文曰義．翼文曰順．膺文曰仁．腹文曰信．』又【易·繫辭】云：『河出圖．洛出書．聖人則之．是文字與天地並興焉．又【韓詩外傳】稱古封太山．禪梁甫者萬餘人．仲尼觀焉不能盡識．又【管子】書稱管仲對齊桓公曰：『古之封太山者七十二家．夷吾所識十二而已．』首有『無懷氏封太山．禪云云』．其登封者皆刻石紀號．但遠者字有雕毀．故不可識．則夷吾所不識者六十家．又在無懷氏前．孔子睹而不識．又多於夷吾．是文字在伏犧之前己自久遠．何怪伏犧而有書契乎．如此者．蓋文字在三皇之前未用之教世．至伏犧乃用造書契以代結繩之政．是教世之用．猶燧人有火．中古用以燔黍捭豚．後聖乃修其利相似．文字理本有之．用否隨世而漸也．若然．惟【繫辭】至神農始有噬嗑與益．則伏犧時其卦未重．當無雜卦．而得有取諸夬者．此自鄭玄等說耳．案【說卦】曰：『昔者聖人幽贊於神明而生蓍．』【繫辭】曰：『天生神物．聖人則之．』則伏犧用蓍而筮矣．故鄭注【說卦】亦曰：『昔者聖人．謂伏犧文王也．』【繫辭】又曰：『十有八變而成卦．』是言爻皆三歸奇爲三變．十八變則六爻明矣．則筮皆六爻．伏犧有筮．則有六爻．何爲不重而怪有夬卦乎
經疏『伏犧』至『常道』也．
正義曰：墳』．大也．以所論三皇之事．其道至大．故曰『言大道也』．以『典』者．常也．言五帝之道．可以百代常行．故曰『言常道也』．此三皇五帝．或舉德號．或舉地名．或直指其人．言及便稱．不爲義例．顧氏引【帝王世紀】云：農母曰女登．有神龍首感女登而生炎帝．人身牛首．黃帝母曰附寶．見大電光繞北斗樞星．附寶感而懷孕．二十四月而生黃．日角龍顏．少昊金天氏母曰女節．有星如虹下流．意感而生少昊．顓頊母曰景仆．昌意正妃．謂之女樞．有星貫月如虹．感女樞於幽房之宮而生顓頊．堯母曰慶都．觀河遇赤龍．晻然陰風．感而有孕．十四月而生堯．又雲舜母曰握登．見大虹感而生舜．此言『謂之三墳』．『謂之五典』者．因【左傳】有『三墳五典』之文．故指而謂之．然五帝之書皆謂之典．則【虞書·皋陶謨】．【益稷】之屬．亦應稱典．所以別立名者．若主論帝德．則以典爲名．其臣下所爲．隨義立稱．其『三墳』直云『言大道也』．『五典』直云『言常道也』．不訓『墳』．『典』之名者．以墳大典常．常訓可知．故略之也．『常道』所以與『大道』爲異者．以帝者公平天下．其道可以常行．故以『典』言之．而皇優於帝．其道不但可常行而已．又更大於常．故言『墳』也．此爲對例耳．雖少有優劣．皆是大道．並可常行．故【禮運】云：『以大道之行』爲五帝時也．然帝號同天．名所莫加．優而稱『皇』者．以『皇』是美大之名．言大於帝也．故後代措廟立主．尊之曰『皇』．生者莫敢稱焉．而士庶祖父稱曰『皇』者．以取美名．可以通稱故也．案【左傳】上有『三墳五典』．不言墳是三皇之書．典是五帝之書．孔知然者．案今【堯典】．【舜典】是二帝二典．推此二典而上．則五帝當五典．是五典爲五帝之書．今三墳之書在五典之上．數與三皇相當．墳又大名．與皇義相類．故云三皇之書爲三墳．孔君必知三皇有書者．案【周禮·小史職】『掌三皇五帝之書』．是其明文也．鄭玄亦云其書即三墳五典．但鄭玄以三皇無文．或據後錄定．孔君以爲書者記當時之事．不可以在後追錄．若當時無書．後代何以得知其道也．此亦孔君所據三皇有文字之驗耳．鄭玄注【中候】．依【運斗樞】以伏犧．女媧．神農爲三皇．又雲五帝坐．帝鴻．金天．高陽．高辛．唐．虞氏．知不爾者．孔君既不依緯．不可以緯難之．又易興作之條．不見有女媧．何以輒數．又鄭玄云：『女媧修伏犧之道．無改作則．』已上修舊者眾．豈皆爲皇乎．既不數女媧．不可不取黃帝以充三皇耳．又鄭玄數五帝．何以六人．或爲之說雲．德協五帝．座不限多少．故六人亦名五帝．若六帝何有五座．而皇指大帝．所謂『耀魄寶』．止一而已．本自無三皇．何雲三皇．豈可三皇數人．五帝數座．二文舛互．自相乖阻也．其諸儒說三皇．或數燧人．或數祝融以配犧．農者．其五帝皆自軒轅．不數少昊．斯亦非矣．何燧人說者以爲伏犧之前．據易曰『帝出于震』．震．東方．其帝太昊．又云『古者包犧氏之王天下也』．言古者製作莫先於伏犧．何以燧人側在前乎．又祝融及顓頊以下火官之號．金天已上百官之號．以其征五經．無雲祝融爲皇者．縱有．不過如共工氏．共工有水瑞．乃與犧．農．軒．摯相類．尚雲霸其九州．祝融本無此瑞．何可數之乎．【左傳】曰：『少昊之立．鳳鳥適至．』於【月令】又在秋享食．所謂白帝之室者也．何爲獨非帝乎．故孔君以黃帝上數爲皇．少昊爲五帝之首耳．若然．案今【世本·帝系】及【大戴禮·五帝德】並【家語】宰我問．太史公【五帝本紀】皆以黃帝爲五帝．此乃史籍明文．而孔君不從之者．孟軻曰：『信【書】不如其無【書】．吾於【武成】取二三策而已．』言書以漸染之濫也．孟軻已然．況後之說者乎．又【帝系】．【本紀】．【家語】．【五帝德】皆云：『少昊即黃帝子青陽是也．顓頊黃帝孫．昌意子．帝嚳高辛氏爲黃帝曾孫．玄囂孫．僑極子．堯爲帝嚳子．舜爲顓頊七世孫．此等之書．說五帝而以黃帝爲首者．原由【世本】．經於暴秦．爲儒者所亂．【家語】則王肅多私定．【大戴禮】．【本紀】出於【世本】．以此而同．蓋以少昊而下皆出黃帝．故不得不先說黃帝．因此謬爲五帝耳．亦由【繫辭】以黃帝與堯．舜同事．故儒者共數之焉．孔君今者意以【月令】春曰太昊．夏曰炎帝．中央曰黃帝．依次以爲三皇．又依【繫辭】．先包犧氏王．沒．神農氏作．又沒．黃帝氏作．亦文相次．皆著作見於易．此三皇之明文也．【月令】秋曰少昊．冬曰顓頊．自此爲五帝．然黃帝是皇．今言『帝』不云『皇』者．以皇亦帝也．別其美名耳．太昊爲皇．【月令】亦曰『其帝太昊』．易曰『帝出于震』是也．又軒轅之稱黃帝．猶神農之雲炎帝．神農於【月令】爲炎帝．不怪炎帝爲皇．何怪軒轅稱帝．而梁主云：『書起軒轅．同以燧人爲皇．其五帝自黃帝至堯而止．知帝不可以過五．故曰舜非三王．亦非五帝．與三王爲四代而已．』其言與詩之爲體．不雅則風．除皇已下不王則帝．何有非王非帝．以爲何人乎．典．謨皆云『帝曰』．非帝如何
經疏『至於』至『一揆』
正義曰：既皇書稱『墳』．帝書稱『典』．除皇與帝墳．典之外．以次累陳．故言『至於』．夏．商．周三代之書．雖復當時所設之教．與皇及帝墳．典之等不相倫類．要其言皆是雅正辭誥．有深奧之義．其所歸趣與墳．典一揆．明雖事異墳．典而理趣終同．故所以同入【尚書】．共爲世教也．孔君之意．以墳．典亦是【尚書】．故此因墳．典而及三代．下云『討論墳．典．斷自唐．虞以下』．是墳．典亦是【尚書】之內．而小史偏掌之者．以其遠代故也．此既言墳．典．不依外文連類．解八索．九丘．而言三代之書廁於其間者．孔意以墳．典是【尚書】．丘．索是【尚書】外物．欲先說【尚書】事訖．然後及其外物．故先言之也．夏．商．周之書．皆訓誥誓命之事．言『設教』者．以此訓誥誓命即爲教而設．故云『設教』也．
言『不倫』者．倫．類也．三代戰爭不與皇帝等類．若然．五帝稱『典』．三王劣而不倫．不得稱『典』．則三代非典．不可常行．何以垂法乎．然三王世澆．不如上代．故隨事立名．雖篇不目典．理實是典．故曰『雅誥奧義．其歸一揆』．即爲典之謂也．然三王之書．惟無典謨．以外訓．誥．誓．命．歌．貢．征．范．類猶有八．獨言『誥』者．以別而言之．其類有八．文從要約．一『誥』兼焉．何者．以此八事皆有言以誥示．故總謂之『誥』．又言『奧義』者．指其言謂之誥．論其理謂之義．故以義配焉．言『其歸一揆』．見三代自歸於一．亦與墳．典爲一揆者．況喻之義．假譬人射．莫不皆發．志揆度於的．猶如聖人立教．亦同揆度於至理．故云『一揆』
經疏正義曰：【顧命】云：『越玉五重．陳寶．』即以赤刀．大訓在西序．是『寶之．以爲大訓』之文．彼注以典謨爲之．與此相當．要六藝皆是．此直爲【書】者．指而言之．故彼注亦然也．彼直周時寶之．此知歷代者．以墳．典久遠．周尚寶之．前代可知．故言『歷代』耳
經疏『八卦』至『此書』也．
正義曰：以墳．典因外文而知其丘．索與墳．典文連．故連而說之．故總引傳文以充足己意．且爲於下見與墳．典俱被黜削．故說而以爲首引．言爲論八卦事義之說者．其書謂之『八索』．其論九州之事所有志記者．其書謂之九丘．所以名『丘』者．以丘．聚也．言於九州當有土地所生之物．風氣所宜之事．莫不皆聚見於此書．故謂之『九丘』焉．然八卦言之『說』．九州言之『志』．不同者．以八卦交互相說其理．九州當州有所志識．以此而不同．此『索』謂求索．亦爲搜索．以易八卦爲主．故易曰：『八卦成列．象在其中矣．因而重之．爻在其中矣．』又曰：『八卦相盪．』是六十四卦．三百八十四爻．皆出於八卦．就八卦而求其理．則萬有一千五百二十策．天下之事得．故謂之『索』．非一索再索而已．此『索』於【左傳】亦或謂之『索』．說有不同．皆後人失其真理．妄穿鑿耳．其『九丘』取名於聚．義多如山丘．故爲聚．【左傳】或謂之『九區』．得爲說當九州之區域．義亦通也．又言『九州所有』．此一句與下爲總．即『土地所生．風氣所宜』是所有也．言『土地所生』．即其動物．植物．大率土之所生不出此二者．又云『風氣所宜』者．亦與土地所生大同．何者．以九州各有土地．有生與不生．由風氣所宜與不宜．此亦【職方】．【禹貢】之類．別而言之．『土地所生』若【禹貢】之『厥貢』．『厥篚』也．『風氣所宜』若【職方】其畜宜若干．其民若干男．若干女是也．上『墳』．『典』及『索』不別訓之．以可知．故略之．『丘』訓既難．又須別言『九州所宜』已下．故先訓之．於下結義．故云『皆聚此書』也
經疏『春秋』至『遺書』也
正義曰：以上因有外文言墳．典．丘．索而謂之．故引成文以證結之．此昭十二年【左傳】楚靈王見倚相趨過．告右尹子革以此辭．知『倚相』是其名字．蓋爲太史．而主記左動之事．謂之『左史』．不然．或楚俗與諸國不同．官多以左右爲名．或別有此左史乎．彼子革答王云：『倚相．臣問【祈招】之詩而不知．若問遠焉．其焉能知之．』彼以爲倚相不能讀之．此云『能』者．以此據【左傳】成文．因王言而引之．假不能讀．事亦無妨．況子革欲開諫王之路．倚相未必不能讀也．言此墳．典．丘．索即此書是謂上世帝王遺餘之書也．以楚王論時已在三王之末．故云『遺書』．其丘．索知是前事．亦不知在何代．故直總言『帝王』耳
經疏『先君』至『九丘』
正義曰：既結申帝王遺書．欲言孔子就而刊定．【孔子世家】云．安國是孔子十一世孫．而上尊先祖．故曰『先君』．【穀梁】以爲魯襄公二十一年冬十一月庚子孔子生．【左傳】哀公十六年夏四月已丑孔子卒．計以周靈王時生．敬王時卒．故爲『周末』．上云『文籍』．下云『滅先代典籍』．此言『史籍』．
『籍』者．古書之大名．由文而有籍．謂之『文籍』．因史所書謂之『史籍』．可以爲常．故曰『典籍』．義亦相通也．但上因書契而言『文』．下傷秦滅道以稱『典』．於此言『史』者．不但義通上下．又以此『史籍』不必是先王正史．是後代好事者作．以此懼其不一．故曰：『蓋有不知而作之者．我無是也．』先言『定【禮】．【樂】』者．欲明孔子欲反於聖道以歸於一．故先言其舊行可從者．修而不改曰『定』．就而減削曰『刪』．准依其事曰『約』．因而佐成曰『贊』．顯而明之曰『述』．各從義理而言．獨【禮】．【樂】不改者．以【禮】．【樂】聖人製作．已無貴位．故因而定之．又云『明舊章』者．即【禮】．【樂】．【詩】．易．【春秋】是也．以『易道』．『職方』與『黜八索』．『除九丘』相對．其約史記以刪【詩】．【書】爲偶．其定【禮】．【樂】文孤．故以『明舊章』配之．作文之體也．易亦是聖人所作．不言『定』者．以易非如【禮】．【樂】．人之行事．不須云『定』．又因而爲作【十翼】．故云『贊』耳．易文在下者．亦爲『黜八索』與『除九丘』相近故也．爲文之便．不爲義例．孔子之修六藝．年月孔無明說．【論語】曰：『吾自衛反魯．然後樂正．【雅】．【頌】各得其所．』則孔子以魯哀公十一年反魯爲大夫．十二年【孟子】卒．孔子吊．則致仕時年七十以後．『脩』．述也．【詩】有序三百一十一篇．全者三百五篇．云『三百』者．亦舉全數計．【職方】在【周禮·夏官】．亦武帝時出於山岩屋壁．即藏秘府．世人莫見．以孔君爲武帝博士．於秘府而見爲．知必『黜八索』．『除九丘』者．以三墳．五典本有八．今序只有二典而已．其三典．三墳今乃寂寞．明其除去．既墳．典書內之正尚有去者．況書外乎．故知丘．索亦黜除也．『黜』與『除』其義一也．黜退不用而除去之．必云『贊易道以黜』者．以不有所興．孰有所廢故也．【職方】即【周禮】也．上已云『定【禮】．【樂】』．即【職方】在其內．別雲述之．以爲『除九丘』．舉其類者以言之．則云『述』者．以定而不改即是遵述．更有書以述之