繫辭下·第四章

文疏正義曰：【易】曰：『困於石』至『勿恆凶』．此第四章．凡有九節．以上章先利用安身．可以崇德．若身自危辱．何崇德之有．故此章第一節引困之六三危辱之事以證之也

【易】曰：『困於石．據於蒺藜．入於其宮．不見其妻．凶．』子曰：『非所困而困焉．名必辱．非所據而據焉．身必危．既辱且危．死期將至．妻其可得見耶．』

文疏正義曰：【困】之六三．履非其地．欲上于于四．四自應初．不納於已．是困於九四之石也．三又乘二．二是剛陽．非已所乘．是下向據於九二之蒺藜也．六三又無應．是入其宮．不見其妻．死期將至．所以凶也．
『子曰：非所困而困焉』者．夫子既引【易】文．又釋其義．故云『不曰』．『非所困』．謂九四．若六三不往犯之．非六三之所困．而六三彊往干之而取困焉．
『名必辱』者．以向上而進取．故以聲名言之．云『名必辱』也．
『非所據而據焉』者．謂九二也．若六三能卑下九二．則九三不爲其害．是非所據也．今六三彊往陵之．是非所據而據焉．
『身必危』者．下向安身之處．故以身言之．云『身必危』也

【易】曰：『公用射隼於高墉之上．獲之．無不利．』子曰：『隼者．禽也．弓矢者．器也．射之者．人也．君子藏器於身．待時而動．何不利之有．動而不括．是以出而有獲．語成器而動者也．』_{括．結也．君子待時而動．則無結閡之患也．}

文疏『【易】曰』至『動者也』
正義曰：以前章先須安身可以崇德．故此第二節論明先藏器於身．待時而動．而有利也．故引【解】之上六以證之．三不應上．又以陰居陽．此上六處解之極．欲除其悖亂．而去其三也．故公用射此六三之隼於下體高墉之上．雲自上攻下．合於順道．故獲之無不利也．
『子曰：隼者．禽也』者．既引【易】文於上．下以解之．故言『子曰』也．
『君子藏器於身．待時而動．何不利』者．猶若射人持弓矢於身．此君子若包藏其器於身．待時而動．何不利之有．似此射隼之人也．
『動而不括』者．言射隼之人．既持弓矢．待隼可射之動而射之．則不括結而有礙也．猶若君子藏善道於身．待可動之時而興動．亦不滯礙而括結也．
『語成器而後動』者．謂易之所說此者．語論有見成之器．而後興動也

子曰：『小人不恥不仁．不畏不義．不見利不勸．不威不懲．小懲而大誡．此小人之福也．【易】曰：「履校滅趾．無咎．」此之謂也．

文疏正義曰：此章第三節也．明小人之道．不能恆善．若因懲誡而得福也．此亦證前章安身之事．故引【易·噬嗑】初九以證之．以初九居無位之地．是受刑者以處卦初．其過未深．故屨校滅趾而無咎也

善不積．不足以成名．惡不積．不足以滅身．小人以小善爲無益而弗爲也．以小惡爲無傷而弗去也．故惡積而不可揜．罪大而不可解．【易】曰：「何校滅耳．凶．」』

文疏正義曰：此章第四節也．明惡人爲惡之極以致凶也．此結成前章不能安身之事．故引【噬嗑】上九之義以證之．上九處斷獄之終．是罪之深極者．故有何校滅耳之凶．案第一．第二節皆先引【易】文於上．其後乃釋之．此第三巳下．皆先豫張卦義於上．然後引【易】於下以結之．體例不同者．蓋夫子隨義而言不爲例也

子曰：『危者．安其位者也．亡者．保其存者也．亂者．有其治者也．是故君子安而不忘危．存而不忘亡．治而不忘亂．是以身安而國家可保也．【易】曰：「其亡其亡．繫於苞桑．」』

文疏正義曰：此第五節．以上章有安身之事．故此節恆須謹慎．可以安身．故引【否】之九五以證之．『危者．安其位者也』．言所以今有傾危者．由往前安樂於其位．自以爲安．不有畏慎．故致今日危也．
『亡者．保其存』者．所以今日滅亡者．由往前保有其存．恆以爲存．不有憂懼．故今致滅亡也．
『亂者．有其治』者．所以今有禍亂者．由往前自恃有其冶理也．謂恆以爲治．不有憂慮．故今致禍亂也．是故君子今雖復安．心恆不忘傾危之事．國之雖存．心恆不忘滅亡之事．政之雖治．心恆不忘禍亂之事．
『其亡其亡．其繫於苞桑』者．言心恆畏慎：其將滅亡．其將滅亡．乃係於苞桑之固也

子曰：『德薄而位尊．知小而謀大．力小而任重．鮮不及矣．【易】曰：「鼎折足．覆公餗．其形渥．凶．」言不勝其任也．』

文疏『子曰』至『其任也』
正義曰：此第六節．言不能安其身．知小謀大而遇禍．故引【易·鼎】卦九四以證之．
『鼎折足．覆公餗．其形渥．凶』者．處上體之下．而又應初．既承且施．非已所堪．故有折足之凶．既覆敗其美道．災及其形．以致渥凶也．言不勝其任者．此夫子之言．引【易】後以此結之．其文少．故不云『子曰』也

子曰：『知幾其神乎．君子上交不諂．下交不瀆．其知幾乎．_{形而上者況之道．形而下者況之器．於道不冥而有求焉．未離乎諂也．於器不絕而有交焉．未免乎瀆也．能無諂．瀆．窮理者乎．}

文疏正義曰：『子曰知幾其神乎』至『萬夫之望』者．此第七節．前章雲精義入神．故此章明知幾入神之事．故引【豫】之六二以證之．云『【易】曰：介於石．不終日．貞吉』．『知幾其神乎』者．神道微妙．寂然不測．人若能豫知事之幾微．則能與其神道合會也．
『君子上交不諂．下交不瀆』者．上謂道也．下謂器也．若聖人知幾窮理．冥於道．絕於器．故能上交不諂．下交不瀆．若於道不冥而有求焉．未能離於諂也．於器不絕而有交焉．未能免於瀆也．能無諂．瀆．知幾窮理者乎

幾者．動之微．吉之先見者也．_{幾者去無入有．理而無形．不可以名尋．不可以形睹者也．唯神也不疾而速．感而遂通．故能朗然玄昭．鑑於未形也．合抱之木．起於毫末．吉凶之彰．始於微兆．故爲吉之先見也．}

文疏正義曰：此釋『幾』之義也．幾．微也．是巳動之微．動謂心動．事動．初動之時．其理未著．唯纖微而已．若其已著之後．則心事顯露．不得爲幾．若未動之前．又寂然頓無．兼亦不得稱幾也．幾是離無入有．在有無之際．故云『動之微』也．若事著之後乃成爲吉．此幾在吉之先．豫前已見．故云『吉之先見者也』．此直雲吉不雲凶者．凡豫前知幾．皆向吉而背凶．違凶而就吉．無復有凶．故特雲吉也．諸本或有凶字者．其定本則無也

君子見幾而作．不俟終日．【易】曰：「介於石．不終日．貞吉．」介如石焉．寧用終日．斷可識矣．_{定之於始．故不待終日也．}

文疏正義曰：『君子見幾而作．不俟終日』者．言君子既見事之幾微．則須動作而應之．不得待終其日．言赴幾之速也．
『【易】曰：介於石．不終日．貞吉』者．此【豫】之六二辭也．得位居中．故守介如石．見幾則動．不待終其一日也．
『介如石焉．寧用終日．斷可識矣』者．此夫子解釋此爻之時．既守志耿介．如石不動．才見幾微．即知禍福．何用終竟其日．當時則斷可識矣

君子知微知彰．知柔知剛．萬夫之望．』_{此知幾其神乎．}

文疏正義曰：『君子知微知彰』者．初見是幾．是知其微．既見其幾．逆知事之禍福．是知其彰著也．
『知柔知剛』者．剛柔是變化之道．既知初時之柔．則逆知在後之剛．言凡物之體．從柔以至剛．凡事之理．從微以至彰．知幾之人．既知其始．又知其末．是合於神道．故爲萬夫所瞻望也．萬夫舉大略而言．若知幾合神．則爲天下之主．何直只雲萬夫而已．此知幾其神乎者也

子曰：『顏氏之子．其殆庶幾乎．有不善．未嘗不知．知之未嘗復行也．』_{在理則昧．造形而悟．顏子之分也．失之於幾．故有不善．得之於二．不遠而復．故知之未嘗復行也．}

文疏正義曰：『子曰顏氏之子』至『元吉者』．此第八節．上節明其知幾是聖人之德．此節論賢人唯庶於幾．雖未能知幾．故引顏氏之子以明之也．
『其殆庶幾乎』者．言聖人知幾．顏子亞聖．未能知幾．但殆近庶慕而已．故云『其殆庶幾乎』．又以『殆』爲辭．
『有不善．未嘗不知』者．若知幾之人．本無不善．以顏子未能知幾．故有不善．不近於幾之人．既有不善．不能自知於惡．此顏子以其近幾．若有不善．未嘗不自知也．
『知之未嘗復行』者．以顏子通幾．既知不善之事．見過則改．未嘗復更行之．但顏子於幾理暗昧．故有不善之事．於形器顯著．乃自覺悟．所有不善．未嘗復行

【易】曰：「不遠復．無祇悔．元吉．」_{吉凶者．失得之象也．得一者於理不盡．未至成形．故得不遠而復．舍凶之吉．免夫祗悔．而終獲元吉．祗．大也．}

文疏正義曰：以去幾既近．尋能改悔．故引【復】卦初九以明之也．以復卦初九既在卦初．則能復於陽道．是速而不遠．則能復也．所以無大悔而有元吉也

天地絪縕．萬物化醇．男女構精．萬物化生．

文疏正義曰：『天地絪縕』至『勿恆凶』．此第九節也．以前章利用安身以崇德也．安身之道在於得一．若已能得一．則可以安身．故此節明得一之事也．
『天地絪縕．萬物化醇』者．絪縕．相附著之義．言天地無心．自然得一．唯二氣絪縕．共相和會．萬物感之變化而精醇也．天地若有心爲二．則不能使萬物化醇也．
『男女構精．萬物化生』者．構．合也．言男女陰陽相感．任其自然．得一之性．故合其精則萬物化生也．若男女無自然之性．而各懷差二．則萬物不化生也

【易】曰：「三人行．則損一人．一人行．則得其友．」言致一也．』_{致一而後化成也．}

文疏正義曰：此【損】卦六三辭也．言六三若更與二人同往承上．則上所不納．是三人俱行．並六三不相納．是則損一人也．若六三獨行．則上所容受．故云『一人行．則得其友』．此言無不如寡．三不及一也．言『致一也』者．此夫子釋此爻之意．謂此爻所論．致其醇一也．故一人獨行．乃得其友也

子曰：『君子安其身而後動．易其心而後語．定其交而後求．君子脩此三者．故全也．危以動．則民不與也．懼以語．則民不應也．無交而求．則民不與也．莫之與．則傷之者至矣．

文疏正義曰：『子曰：君子安其身而後動』者．此明致一之道．致一者．在身之謂．若己之爲得．則萬事得．若己之爲失．則萬事失也．欲行於天下．先在其身之一．故先須安靜其身而後動．和易其心而後語．先以心選定其交而後求．若其不然．則傷之者至矣

【易】曰：「莫益之．或擊之．立心勿恆．凶．」』_{夫虛己存誠．則眾之所不迕也．躁以有求．則物之所不欲也．}

文疏正義曰：此【益】之上九爻辭．在無位高亢．獨唱無和．是『莫益之』也．眾怒難犯．是『或擊之』也．勿．無也．由己建立其心．無能有恆．故凶危也．【易】之此言．若虛己存誠．則眾之所與．躁以有求．則物之所不與也