系辞下·第四章

文疏正义曰：《易》曰：“困于石”至“勿恒凶”．此第四章．凡有九节．以上章先利用安身．可以崇德．若身自危辱．何崇德之有．故此章第一节引困之六三危辱之事以证之也

《易》曰：“困于石．据于蒺藜．入于其宫．不见其妻．凶．”子曰：“非所困而困焉．名必辱．非所据而据焉．身必危．既辱且危．死期将至．妻其可得见耶．”

文疏正义曰：《困》之六三．履非其地．欲上于于四．四自应初．不纳于已．是困于九四之石也．三又乘二．二是刚阳．非已所乘．是下向据于九二之蒺藜也．六三又无应．是入其宫．不见其妻．死期将至．所以凶也．
“子曰：非所困而困焉”者．夫子既引《易》文．又释其义．故云“不曰”．“非所困”．谓九四．若六三不往犯之．非六三之所困．而六三彊往干之而取困焉．
“名必辱”者．以向上而进取．故以声名言之．云“名必辱”也．
“非所据而据焉”者．谓九二也．若六三能卑下九二．则九三不为其害．是非所据也．今六三彊往陵之．是非所据而据焉．
“身必危”者．下向安身之处．故以身言之．云“身必危”也

《易》曰：“公用射隼于高墉之上．获之．无不利．”子曰：“隼者．禽也．弓矢者．器也．射之者．人也．君子藏器于身．待时而动．何不利之有．动而不括．是以出而有获．语成器而动者也．”_{括．结也．君子待时而动．则无结阂之患也．}

文疏“《易》曰”至“动者也”
正义曰：以前章先须安身可以崇德．故此第二节论明先藏器于身．待时而动．而有利也．故引《解》之上六以证之．三不应上．又以阴居阳．此上六处解之极．欲除其悖乱．而去其三也．故公用射此六三之隼于下体高墉之上．云自上攻下．合于顺道．故获之无不利也．
“子曰：隼者．禽也”者．既引《易》文于上．下以解之．故言“子曰”也．
“君子藏器于身．待时而动．何不利”者．犹若射人持弓矢于身．此君子若包藏其器于身．待时而动．何不利之有．似此射隼之人也．
“动而不括”者．言射隼之人．既持弓矢．待隼可射之动而射之．则不括结而有碍也．犹若君子藏善道于身．待可动之时而兴动．亦不滞碍而括结也．
“语成器而后动”者．谓易之所说此者．语论有见成之器．而后兴动也

子曰：“小人不耻不仁．不畏不义．不见利不劝．不威不惩．小惩而大诫．此小人之福也．《易》曰：‘履校灭趾．无咎．’此之谓也．

文疏正义曰：此章第三节也．明小人之道．不能恒善．若因惩诫而得福也．此亦证前章安身之事．故引《易·噬嗑》初九以证之．以初九居无位之地．是受刑者以处卦初．其过未深．故屦校灭趾而无咎也

善不积．不足以成名．恶不积．不足以灭身．小人以小善为无益而弗为也．以小恶为无伤而弗去也．故恶积而不可揜．罪大而不可解．《易》曰：‘何校灭耳．凶．’”

文疏正义曰：此章第四节也．明恶人为恶之极以致凶也．此结成前章不能安身之事．故引《噬嗑》上九之义以证之．上九处断狱之终．是罪之深极者．故有何校灭耳之凶．案第一．第二节皆先引《易》文于上．其后乃释之．此第三巳下．皆先豫张卦义于上．然后引《易》于下以结之．体例不同者．盖夫子随义而言不为例也

子曰：“危者．安其位者也．亡者．保其存者也．乱者．有其治者也．是故君子安而不忘危．存而不忘亡．治而不忘乱．是以身安而国家可保也．《易》曰：‘其亡其亡．系于苞桑．’”

文疏正义曰：此第五节．以上章有安身之事．故此节恒须谨慎．可以安身．故引《否》之九五以证之．“危者．安其位者也”．言所以今有倾危者．由往前安乐于其位．自以为安．不有畏慎．故致今日危也．
“亡者．保其存”者．所以今日灭亡者．由往前保有其存．恒以为存．不有忧惧．故今致灭亡也．
“乱者．有其治”者．所以今有祸乱者．由往前自恃有其冶理也．谓恒以为治．不有忧虑．故今致祸乱也．是故君子今虽复安．心恒不忘倾危之事．国之虽存．心恒不忘灭亡之事．政之虽治．心恒不忘祸乱之事．
“其亡其亡．其系于苞桑”者．言心恒畏慎：其将灭亡．其将灭亡．乃系于苞桑之固也

子曰：“德薄而位尊．知小而谋大．力小而任重．鲜不及矣．《易》曰：‘鼎折足．覆公𫗧．其形渥．凶．’言不胜其任也．”

文疏“子曰”至“其任也”
正义曰：此第六节．言不能安其身．知小谋大而遇祸．故引《易·鼎》卦九四以证之．
“鼎折足．覆公𫗧．其形渥．凶”者．处上体之下．而又应初．既承且施．非已所堪．故有折足之凶．既覆败其美道．灾及其形．以致渥凶也．言不胜其任者．此夫子之言．引《易》后以此结之．其文少．故不云“子曰”也

子曰：“知几其神乎．君子上交不谄．下交不渎．其知几乎．_{形而上者况之道．形而下者况之器．于道不冥而有求焉．未离乎谄也．于器不绝而有交焉．未免乎渎也．能无谄．渎．穷理者乎．}

文疏正义曰：“子曰知几其神乎”至“万夫之望”者．此第七节．前章云精义入神．故此章明知几入神之事．故引《豫》之六二以证之．云“《易》曰：介于石．不终日．贞吉”．“知几其神乎”者．神道微妙．寂然不测．人若能豫知事之几微．则能与其神道合会也．
“君子上交不谄．下交不渎”者．上谓道也．下谓器也．若圣人知几穷理．冥于道．绝于器．故能上交不谄．下交不渎．若于道不冥而有求焉．未能离于谄也．于器不绝而有交焉．未能免于渎也．能无谄．渎．知几穷理者乎

几者．动之微．吉之先见者也．_{几者去无入有．理而无形．不可以名寻．不可以形睹者也．唯神也不疾而速．感而遂通．故能朗然玄昭．鉴于未形也．合抱之木．起于毫末．吉凶之彰．始于微兆．故为吉之先见也．}

文疏正义曰：此释“几”之义也．几．微也．是巳动之微．动谓心动．事动．初动之时．其理未著．唯纤微而已．若其已著之后．则心事显露．不得为几．若未动之前．又寂然顿无．兼亦不得称几也．几是离无入有．在有无之际．故云“动之微”也．若事著之后乃成为吉．此几在吉之先．豫前已见．故云“吉之先见者也”．此直云吉不云凶者．凡豫前知几．皆向吉而背凶．违凶而就吉．无复有凶．故特云吉也．诸本或有凶字者．其定本则无也

君子见几而作．不俟终日．《易》曰：‘介于石．不终日．贞吉．’介如石焉．宁用终日．断可识矣．_{定之于始．故不待终日也．}

文疏正义曰：“君子见几而作．不俟终日”者．言君子既见事之几微．则须动作而应之．不得待终其日．言赴几之速也．
“《易》曰：介于石．不终日．贞吉”者．此《豫》之六二辞也．得位居中．故守介如石．见几则动．不待终其一日也．
“介如石焉．宁用终日．断可识矣”者．此夫子解释此爻之时．既守志耿介．如石不动．才见几微．即知祸福．何用终竟其日．当时则断可识矣

君子知微知彰．知柔知刚．万夫之望．”_{此知几其神乎．}

文疏正义曰：“君子知微知彰”者．初见是几．是知其微．既见其几．逆知事之祸福．是知其彰著也．
“知柔知刚”者．刚柔是变化之道．既知初时之柔．则逆知在后之刚．言凡物之体．从柔以至刚．凡事之理．从微以至彰．知几之人．既知其始．又知其末．是合于神道．故为万夫所瞻望也．万夫举大略而言．若知几合神．则为天下之主．何直只云万夫而已．此知几其神乎者也

子曰：“颜氏之子．其殆庶几乎．有不善．未尝不知．知之未尝复行也．”_{在理则昧．造形而悟．颜子之分也．失之于几．故有不善．得之于二．不远而复．故知之未尝复行也．}

文疏正义曰：“子曰颜氏之子”至“元吉者”．此第八节．上节明其知几是圣人之德．此节论贤人唯庶于几．虽未能知几．故引颜氏之子以明之也．
“其殆庶几乎”者．言圣人知几．颜子亚圣．未能知几．但殆近庶慕而已．故云“其殆庶几乎”．又以“殆”为辞．
“有不善．未尝不知”者．若知几之人．本无不善．以颜子未能知几．故有不善．不近于几之人．既有不善．不能自知于恶．此颜子以其近几．若有不善．未尝不自知也．
“知之未尝复行”者．以颜子通几．既知不善之事．见过则改．未尝复更行之．但颜子于几理暗昧．故有不善之事．于形器显著．乃自觉悟．所有不善．未尝复行

《易》曰：‘不远复．无祇悔．元吉．’_{吉凶者．失得之象也．得一者于理不尽．未至成形．故得不远而复．舍凶之吉．免夫祗悔．而终获元吉．祗．大也．}

文疏正义曰：以去几既近．寻能改悔．故引《复》卦初九以明之也．以复卦初九既在卦初．则能复于阳道．是速而不远．则能复也．所以无大悔而有元吉也

天地𬘡缊．万物化醇．男女构精．万物化生．

文疏正义曰：“天地𬘡缊”至“勿恒凶”．此第九节也．以前章利用安身以崇德也．安身之道在于得一．若已能得一．则可以安身．故此节明得一之事也．
“天地𬘡缊．万物化醇”者．𬘡缊．相附着之义．言天地无心．自然得一．唯二气𬘡缊．共相和会．万物感之变化而精醇也．天地若有心为二．则不能使万物化醇也．
“男女构精．万物化生”者．构．合也．言男女阴阳相感．任其自然．得一之性．故合其精则万物化生也．若男女无自然之性．而各怀差二．则万物不化生也

《易》曰：‘三人行．则损一人．一人行．则得其友．’言致一也．”_{致一而后化成也．}

文疏正义曰：此《损》卦六三辞也．言六三若更与二人同往承上．则上所不纳．是三人俱行．并六三不相纳．是则损一人也．若六三独行．则上所容受．故云“一人行．则得其友”．此言无不如寡．三不及一也．言“致一也”者．此夫子释此爻之意．谓此爻所论．致其醇一也．故一人独行．乃得其友也

子曰：“君子安其身而后动．易其心而后语．定其交而后求．君子脩此三者．故全也．危以动．则民不与也．惧以语．则民不应也．无交而求．则民不与也．莫之与．则伤之者至矣．

文疏正义曰：“子曰：君子安其身而后动”者．此明致一之道．致一者．在身之谓．若己之为得．则万事得．若己之为失．则万事失也．欲行于天下．先在其身之一．故先须安静其身而后动．和易其心而后语．先以心选定其交而后求．若其不然．则伤之者至矣

《易》曰：‘莫益之．或击之．立心勿恒．凶．’”_{夫虚己存诚．则众之所不迕也．躁以有求．则物之所不欲也．}

文疏正义曰：此《益》之上九爻辞．在无位高亢．独唱无和．是“莫益之”也．众怒难犯．是“或击之”也．勿．无也．由己建立其心．无能有恒．故凶危也．《易》之此言．若虚己存诚．则众之所与．躁以有求．则物之所不与也