繫辭上·第四章

文疏正義曰：『精氣為物』至『鮮矣』．此第四章也．上章明卦爻之義．其事類稍盡．但卦爻未明鬼神情狀．此章說物之改變而為鬼神．易能通鬼神之變化．故於此章明之

精氣為物．遊魂為變．_{精氣煙熅．聚而成物．聚極則散．而遊魂為變也．遊魂．言其游散也．}

文疏正義曰：云：『精氣為物』者．謂陰陽精靈之氣．氤氳積聚而為萬物也．
『遊魂為變』者．物既積聚．極則分散．將散之時．浮游精魂．去離物形．而為改變．則生變為死．成變為敗．或未死之間．變為異類也

是故知鬼神之情狀．_{盡聚散之理．則能知變化之道．無幽而不通也．}

文疏『是故』至『情狀』
正義曰：能窮易理．盡生死變化．以此之故．能知鬼神之內外情狀也．物既以聚而生．以散而死．皆是鬼神所為．但極聚散之理．則知鬼神之情狀也．言聖人以易之理面能然也

註疏『知變化之道』
正義曰：案下云『神無方』．韓氏雲自此以上皆言神之所為．則此【經】『情狀』是虛地之神．聖人極虛無之神．如變化之道．幽冥悉通．故能知鬼神之情狀

與天地相似．故不違．_{德合天地．故曰相似．}

文疏正義曰：天地能知鬼神．任其變化．聖人亦窮神盡性．能知鬼神．是與天地相似．所為所作．故不違於天地．能與天地合也

知周乎萬物．而道濟天下．故不過．_{知周萬物．則能以道濟天下也．}

文疏正義曰：『知周乎萬物．而道濟天下』者．聖人無物不知．是知周於萬物．天下皆養．是道濟天下也．
『故不過』者．所為皆得其宜．不有愆過．使物失分也

旁行而不流．_{應變旁通．而不流淫也．}

文疏正義曰：言聖人之德．應變旁行．無不被及．而不有流移淫過．若不應變化．非理而動．則為流淫也

樂天知命．故不憂．_{順天之化．故曰樂也．}

文疏正義曰：順天施化．是歡樂於天．識物始終．是自知性命．順天道之常數．知性命之始終．任自然之理．故不憂也

安土敦乎仁．故能愛．_{安土敦仁者．萬物之情也．物順其情．則仁功贍矣．}

文疏正義曰：言萬物之性．皆欲安靜於土．敦厚於仁．聖人能行此安土敦仁之化．故能愛養萬物也

範圍天地之化而不過．_{範圍者．擬范天地．而周備其理也．}

文疏正義曰：范謂模範．圍謂周圍．言聖人所為所作．模範周圍天地之化養．言法則天地以施其化．而不有過失違天地者也

曲成萬物而不遺．_{曲成者．乘變以應物．不系一方者也．則物宜得矣．}

文疏正義曰：言聖人隨變而應．屈曲委細．成就萬物．而不有遺棄細小而不成也

通乎晝夜之道而知．_{通幽明之故．則無不知也．}

文疏正義曰：言聖人通曉於晝夜之道．晝則明也．夜則幽也．言通曉於幽明之道．而無事不知也．自此以上．皆神之所為．聖人能極神之幽隱之德也

故神無方．而易無體．_{自此以上．皆言神之所為也．方．體者．皆繫於形器者也．神則陰陽不測．易則唯變所適．不可以一方．一體明．}

文疏『故神』至『無體』
正義曰：神則寂然虛無．陰陽深遠．不可求難．是無一方可明也．易則隨物改變．應變而往．無一體可定也

註疏『自此以上』
正義曰：自此以上．皆言神之所為者．謂從『神無方』以上．至『精氣為物』以下．【經】之所云．皆言神所施為．神者．微妙玄通．不可測量．故能知鬼神之情狀．與天地相似．知周萬物．樂天知命．安土敦仁．範圍天地．曲成萬物．通乎晝夜．此皆神之功用也．作【易】者因自然之神以垂教．欲使聖人用此神道以被天下．雖是神之所為．亦是聖人所為．
雲『方體者．皆繫於形器』者．方是處所之名．體是形質之稱．凡處所形質．非是虛無．皆系著於器物．故云『皆繫於形器』也．
雲『神則陰陽不測』者．既幽微不可測度．不可測．則何有處所．是『神無方』也．
雲『易則唯變所適』者．既是變易．唯變之適．不有定往．何可有體．是『易無體』也．
雲『不可以一方一體明』者．解『無方』『無體』也．凡『無方』『無體』．各有二義．一者神則不見其處所云為．是無方也．二則週遊運動．不常在一處．亦是無方也．無體者．一是自然而變．而不知變之所由．是無形體也．二則隨變而往．無定在一體．亦是無體也

一陰一陽之謂道．_{道者何．無之稱也．無不通也．無不由也．況之曰道．寂然天體．不可為象．必有之用極．而無之功顯．故至乎『神無方．而易無體』．而道可見矣．故窮變以盡神．因神以明道．陰陽雖殊．無一以待之．在陰為無陰．陰以之生．在陽為無陽．陽以之成．故曰『一陰一陽』也．}

文疏『一陰』至『謂道』
正義曰：一謂無也．無陰無陽．乃謂之道．一得為無者．無是虛無．虛無是大虛．不可分別．唯一而已．故以一為無也．若其有境．則彼此相形．有二有不得為一．故在陰之時．而不見為陰之功．在陽之時．而不見為陽之力．自然而有陰陽．自然無所營為．此則道之謂也．故以言之為道．以數言之謂之一．以體言之謂之無．以物得開通謂之道．以微妙不測謂之神．以應機變化謂之易．總而言之．皆虛無之謂也．聖人以人事名之．隨其義理．立其稱號

註疏『道者』至『一陽也』
正義曰：云：『道者何．無之稱』者．此韓氏自問其道而釋之也．道是虛無之稱．以虛無能開通於物．故稱之曰道．
雲『無不通．無不由』者．若處於有．有則為物礙難．不可當通．道既虛無為體．則不為礙難．故曰『無不通』也．
『無不由』者．言萬物皆因之而通．由之而有．
雲『況之曰道』者．比況道路以為稱也．
『寂然無體．不可為象』者．謂寂然幽靜而無體．不可以形象求．是不可為象．至如天覆地載．日照月臨．冬寒夏暑．春生秋殺．萬物運動．皆由道而然．豈見其所營．知其所為．是『寂然無體．不可為象』也．
雲『必有之用．極而無之功顯』者．猶若風雨是有之所用．當用之時．以無為心．風雨既極之後．萬物賴此風雨而得生育．是生育之功．由風雨無心而成．是『有之用極．而無之功顯』．是神之發作動用．以生萬物．其功成就．乃在於無形．應機變化．雖有功用．本其用之所以．亦在於無也．故至乎『神無方．而【易】無體』．自然無為之道．可顯見矣．當其有用之時．道未見也．
雲『故窮變以盡神』者．神則杳然不測．千變萬化．聖人則窮此千變萬化．以盡神之妙理．故云窮變化以盡神．
雲『因神以明道』者．謂盡神之理．唯在虛無．因此虛無之神．以明道之所在．道亦虛無．故云『因神以明道』也．
『陰陽雖殊．無一以待之』者．言陰之與陽．雖有兩氣．恆用虛無之一．以擬待之．言在陽之時．亦以為虛無．無此陽也．在陰之時．亦以為虛無．無此陰也．
雲『在陰為無陰．陰以之生』者．謂道雖在於陰．而無於陰．言道所生皆無陰也．雖無於陰．陰終由道而生．故言『陰以之生』也．
『在陽為無陽．陽以之成』者．謂道雖在陽．陽中必無道也．雖無於陽．陽必由道而成．故言『陽以成之』也．道雖無於陰陽．然亦不離於陰陽．陰陽雖由道成．即陰陽亦非道．故曰『一陰一陽』也

繼之者善也．成之者性也．仁者見之謂之仁．知者見之謂之知．_{仁者資道以見其仁．知者資道以見其知．各盡其分．}

文疏正義曰：『繼之者善也』者．道是生物開通．善是順理養物．故繼道之功者．唯善行也．
『成之者性也』者．若能成就此道者．是人之本性．若性仁者成就此道為仁性．知者成就此道為知也．故云『仁者見之謂之仁．知者見之謂之知』．是仁之與知．皆資道而得成仁知也

百姓日用而不知．故君子之道鮮矣．_{君子體道以為用也．仁知則滯於所見．百姓則日用而不知．體斯道者．不亦鮮矣．故『常無欲．以觀其妙』．始可以語至而言極也．}

文疏『百姓』至『鮮矣』
正義曰：『百姓日用而不知』者．言萬方百姓．恆日日賴用此道而得生．而不知道之功力也．言道冥昧不以功為功．故百姓日用而不能知也．
『故君子之道鮮矣』者．君子謂聖人也．仁知則各滯於所見．百姓則日用不知．明體道君子．不亦少乎

註疏『君子體道』至『極也』
正義曰：『君子體道以為用』者．謂聖人為君子．體履於至道．法道而施政．則【老子】云『為而不宰．功成不居』是也．
雲『仁知則滯於所見』者．言仁知雖賢猶有偏．見仁者觀道謂道為仁．知者觀道謂道為知．不能遍曉．是滯於所見也．是道既以無為用．若以仁以知．則滯所見也．至於百姓．但日用通生之道．又不知通生由道而來．故云『百姓日用而不知』也．
雲『體斯道者．不亦鮮矣』者．是聖人君子獨能悟道．故云『不亦鮮矣』．
雲『故常無欲以觀其妙』者．引【老子·道經】之文．以結成此義．『無欲』謂無心．若能寂然無心無欲．觀其道之妙趣．謂不為所為．得道之妙理也．
雲『始可以語至而言極也』者．若能無欲觀此道之妙理．無事無為．如此．可以語說其至理．而言其極趣也．若不如此．不可語至而言極也