第卌四卦 姤

第卌四卦䷫_{巽下乾上．}姤：女壮．勿用取女．

文疏正义曰：“姤．遇也．”此卦一柔而遇五刚．故名为“姤”．施之于人．则是一女而遇五男．为壮至甚．故戒之曰“此女壮甚．勿用取此女”也

《彖》曰：姤．遇也．柔遇刚也．_{施之于人．即女遇男也．一女而遇五男．为壮至甚．故不可取也．}

文疏正义曰：此就爻释卦名．以初六一柔而上遇五刚．所以名“遇”．而用释卦辞“女壮．勿用取女”之义也

“勿用取女”．不可与长也．天地相遇．品物咸章也．_{正乃功成也．}

文疏“勿用取女”至“品物咸章也”
正义曰：“勿用取女．不可与长”者．女之为体．婉娩贞顺．方可期之偕老．淫壮若此．不可与之长久．故“勿用取女”．
“天地相遇．品物咸章”者．已下广明遇义．卦得遇名．本由一柔与五刚相遇．故遇辞非美．就卦而取．遂言遇不可用．是“勿用取女”也．故孔子更就天地叹美“遇”之为义不可废也．天地若各亢所处．不相交遇．则万品庶物．无由彰显．必须二气相遇．乃得化生．故曰：“天地相遇．品物咸章”

刚遇中正．天下大行也．_{化乃大行也．}

文疏正义曰：庄氏云：“一女而遇五男．既不可取．天地匹配．则能成品物．”由是言之．若刚遇中正之柔．男得幽贞之女．则天下人伦之化．乃得大行也

《姤》之时义大矣哉．_{凡言义者．不尽于所见．中有意谓者也．}

文疏“姤之时义大矣哉”
正义曰：上既博美．此又结叹．欲就卦而取义．但是一女而遇五男．不足称美．博论“天地相遇”．乃致“品物咸章”．然后“姤之时义大矣哉”

注疏“凡言义者”至“有意谓者也”
正义曰：【注】总为称义发例．故曰“凡言”也．就卦以验名义．只是女遇于男．博寻遇之深旨．乃至道该天地．故云“不尽于所见．中有意谓”者也

《象》曰：天下有风．姤．后以施命诰四方．

文疏正义曰：风行天下．则无物不遇．故为遇象．
“后以施命诰四方”者．风行草偃．天之威令．故人君法此．以施教命．诰于四方也

初六：系于金柅．贞吉．有攸往．见凶．羸豕孚蹢躅．_{金者．坚刚之物．尼者．制动之主．谓九四也．初六处遇之始．以一柔而承五刚．体夫躁质．得遇而通．散而无主．自纵者也．柔之为物．不可以不牵．臣妾之道．不可以不贞．故必系于正应．乃得“贞吉”也．若不牵于一．而有攸往行．则唯凶是见矣．羸豕．谓牝豕也．群豕之中．豭强而牝弱．故谓之“羸豕”也．孚．犹务躁也．夫阴质而躁恣者．羸豕特甚焉．言以不贞之阴．失其所牵．其为淫丑．若羸豕之孚务蹢躅也．}

文疏“初六系于金柅”至“羸豕孚蹢躅”
正义曰：系于金柅．贞吉”者．金者．坚刚之物．柅者．制动之主．谓九四也．初六阴质．若系于正．应以从于四．则贞而吉矣．故曰“系于金柅．贞吉”也．
“有攸往．见凶”者．若不牵于一．而有所行往．则惟凶是见矣．故曰“有攸往．见凶”．
“羸豕孚蹢躅”者．初六处遇之初．以一柔而承五刚．是不系金柅．有所往者也．不系而往．则如羸豕之务躁而蹢躅然也．故曰：“羸豕孚蹢躅”．羸豕谓牝豕也．群豕之中．豭强而牝弱也．故谓牝豕为羸豕．阴质而淫躁．牝豕特甚焉．故取以为喻

注疏“柅者．制动之主”
正义曰：“柅者．制动之主”．柅之为物．众说不同．王肃之徒皆为织绩之器．妇人所用．惟马云：“柅者．在车之下．所以止轮令不动者也．”王注云：“柅．制动之主．”盖与马同

《象》曰：“系于金柅”．柔道牵也．

文疏正义曰：“柔道牵”者．阴柔之道．必须有所牵系也

九二：包有鱼．无咎．不利宾．_{初阴而穷下．故称“鱼”．不正之阴．处遇之始．不能逆近者也．初自乐来应已之厨．非为犯夺．故“无咎”也．擅人之物．以为已惠．义所不为．故“不利宾”也．}

文疏正义曰：“庖有鱼．无咎”者．初六以阴而处下．故称鱼也．以不正之阴．处遇之始．不能逆于所近．故舍九四之正应．乐充九二之庖厨．故曰“九二．庖有鱼”．初自乐来．为已之厨．非为犯夺．故得“无咎”也．“不利宾者”．夫擅人之物．以为己惠．义所不为．故“不利宾”也

《象》曰：“包有鱼”．义不及宾也．

文疏正义曰：“义不及宾”者．言有他人之物．于义不可及宾也

九三：臀无肤．其行次且．厉．无大咎．_{处下体之极．而二据于初．不为已乘．居不获安．行为其应．不能牵据．以固所处．故曰“臀无肤．其行次且”也．然履得其位．非为妄处．不遇其时．故使危厉．灾非已招．是以“无大咎”也．}

文疏正义曰：阳之所据者．阴也．九三处下体之上．为内卦之主．以乘于二．无阴可据．居不获安．上又无应．不能牵据以固所处．同于夬卦九四之失据．故曰“臀无肤．其行次且”也．然复得其位．非为妄处．特以不遇其时．故致此危厉．灾非已招．故无大咎．故曰“厉无大咎”

《象》曰：“其行次且”．行未牵也．

文疏正义曰：“行未牵”者．未能牵据．故“其行次且”．是“行未牵也”

九四：包无鱼．起凶．_{二有其鱼．故失之也．无民而动．失应而作．是以“凶”也．}

文疏正义曰：“庖无鱼”者．二擅其应．故曰“庖无鱼”也．庖之无鱼．则是无民之义也．
“起凶”者．起．动也．“无民而动．失应而作．是以凶也．”

《象》曰：“无鱼”之凶．远民也．

文疏正义曰：“远民”者．阴为阳之民．为二所据．故曰“远民”也

九五：以杞包瓜．含章．有陨自天．_{杞之为物．生于肥地者也．包瓜为物．系而不食者也．九五履得尊位．而不遇其应．得地而不食．含章而未发．不遇其应．命未流行．然处得其所．体刚居中．志不舍命．不可倾陨．故曰“有陨自天”也．}

文疏“九五以杞包瓜”至“有陨自天”
正义曰：“以杞匏瓜”者．杞之为物．生于肥地．匏瓜为物．系而不食．九五处得尊位而不遇．其应是得地而不食．故曰“以杞匏瓜”也．
“含章．有陨自天”者．不遇其应．命未流行．无物发起其美．故曰“含章”．然体刚居中．虽复当位．命未流行．而不能改其操．无能倾陨之者．故曰：“有陨自天”．盖言惟天能陨之耳

注疏“杞之为物．生于肥地者也”
正义曰：“杞之为物．生于肥地者也”．先儒说杞．亦有不同．马云：“杞．大木也．”《左传》云：“杞梓皮革自楚注．则为杞梓之杞．”子夏《传》曰：“作杞匏瓜．”薛虞《记》云：“杞．杞柳也．杞性柔刃．宜屈桡．似匏瓜．”又为杞柳之杞．案：王氏云“生于肥地”．盖以杞为今之枸杞也

《象》曰：九五“含章”．中正也．“有陨自天”．志不舍命也．

文疏正义曰：“中正”者．中正故有美．无应故“含章”．而不发．若非九五中正．则无美可含．故举爻位而言“中正”也．
“志不舍命”者．虽命未流行．而居尊当位．“志不舍命”．故曰“不可倾陨”也

上九：姤其角．吝．无咎．_{进之于极．无所复遇．遇角而已．故曰“姤其角”也．进而无遇．独恨而已．不与物争．其道不害．故无凶咎也．}

文疏正义曰：“姤其角”者．角者．最处体上．上九进之于极．无所复遇．遇角而已．故曰“姤其角”也．
“吝无咎”者．角非所安．与无遇等．故独恨而鄙吝也．然不与物争．其道不害．故无凶咎．故曰“无咎”也

《象》曰：“姤其角”．上穷吝也．

文疏正义曰：“上穷吝”者．处于上穷．所以遇角而吝也