第卌三卦 夬

第卌三卦䷪_{乾下兑上．}夬：扬于王庭．孚号有厉．告自邑．不利即戎．利有攸往．_{夬与剥反者也．剥以柔变刚．至于刚几尽．夬以刚决柔．如剥之消刚．刚陨则君子道消．柔消则小人道陨．君子道消．则刚正之德不可得直道而用．刑罚之威不可得坦然而行．“扬于王庭”．其道公也．}

文疏“夬扬于王庭”至“利有攸往”
正义曰：夬．决也．此阴消阳息之卦也．阳长至五．五阳共决一阴．故名为“夬”也．
“扬于王庭”者．明行决断之法．夬以刚决柔．施之于人．则是君子决小人也．王庭是百官所在之处．以君子决小人．故可以显然发扬决断之事于王者之庭．示公正而无私隐也．故曰“扬于王庭”也．
“孚号有厉”者．号．号令也．行决之法．先须号令．夬以刚决柔．则是用明信之法而宣其号令．如此即柔邪者危．故曰“孚号有厉”也．以刚制断．行令于邑可也．若用刚即戎．尚力取胜．为物所疾．以此用师．必有不利．故曰“告自邑．不利即戎”．虽“不利即戎”．然刚德不长．则柔邪不消．故阳爻宜有所往．夬道乃成．故曰“利有攸往”也

《彖》曰：夬．决也．刚决柔也．健而说．决而和．_{“健而说”．则“决而和”矣．}

文疏“《彖》曰”至“决而和”
正义曰：夬．决也．
“刚决柔”者．此就爻释卦名也．
“健而说．决而和”者．此就二体之义．明决而能和．乾健而兑说．健则能决．说则能和．故曰“决而和”也

“扬于王庭”．柔乘五刚也．_{刚德齐长．一柔为逆．众所同诛．而无忌者也．故可“扬于王庭”．}

文疏正义曰：此因一阴而居五阳之上．释行决之法．以刚德齐长．一柔为逆．无所同诛．诛而无忌也．故曰“扬于王庭”．言所以得显然“扬于王庭”者．只谓柔乘五刚也

“孚号有厉”．其危乃光也．_{刚正明信以宣其令．则柔邪者危．故曰“其危乃光也”．}

文疏正义曰：以明信而宣号令．即柔邪者危厉．危厉之理．分明可见．故曰“其危乃光也”

“告自邑．不利即戎”．所尚乃穷也．_{以刚断制．告令可也．“告自邑”．谓行令于邑也．用刚即戎．尚力取胜也．尚力取胜．物所同疾也．}

文疏正义曰：刚克之道．不可常行．若专用威猛．以此即戎．则便为尚力取胜．即是决而不和．其道穷矣．行决所以惟“告自邑．不利即戎”者．只谓所尚乃穷故也

“利有攸往”．刚长乃终也．_{刚德愈长．柔邪愈消．故“利有攸往”．道乃成也．}

文疏正义曰：终成也．刚长柔消．夬道乃成也

《象》曰：泽上于天．夬．君子以施禄及下．居德则忌．_{“泽上于天”．夬之象也．“泽上于天”．必来下润．“施禄及下”之义也．《夬》者．明法而决断之象也．忌止也．法明断严．不以慢．故“居德”以明禁也．施而能严．严而能施．健而能说．决而能和．美之道也．}

文疏“《象》曰”至“居德则忌”
正义曰：“泽上于天．夬”者．泽性润下．虽复“泽上于天”．决来下润．此事必然．故是“夬”之象也．
“君子以施禄及下．居德则忌”者．忌．禁也．“决”有二义．《象》则泽来润下．《彖》则明法决断．所以君子法此夬义．威惠兼施．虽复施禄及下．其在身居德．复须明其禁令．合于健而能说．决而能和．故曰“君子以施禄及下．居德则忌”也

初九：壮于前趾．往不胜．为咎．_{居健之初．为决之始．宜审其策．以行其事．壮其前趾．往而不胜．宜其咎也．}

文疏正义曰：初九居夬之初．当须审其筹策．然后乃往．而体健处下．徒欲果决壮健．前进其趾．以此而往．必不克胜．非决之谋．所以“为咎”．故曰“初九．壮于前趾．往不胜．为咎”也

《象》曰：不胜而往．咎也．_{不胜之理．在往前也．}

文疏正义曰：《经》称“往不胜．为咎”．象云“不胜而往．咎”翻其文者．盖暴虎冯河．孔子所忌．谬于用壮．必无胜理．孰知不胜．果决而往．所以致于咎过．故注云“不胜之理．在往前”也

九二：惕号．莫夜有戎．勿恤．_{居健履中．以斯决事．能审已度而不疑者也．故虽有惕惧号呼．莫夜有戎．不忧不惑．故“勿恤”也．}

文疏正义曰：九二体健居中．能决其事．而无疑惑者也．虽复有人惕惧号呼．语之云莫夜必有戎卒来害已．能番已度．不惑不忧．故“勿恤”也

《象》曰：“有戎勿恤”．得中道也．

文疏正义曰：“得中道”者．决事而得中道．故不以有戎为忧．故云“得中道”也

九三：壮于頄．有凶．君子夬夬．独行．遇雨若濡．有愠．无咎．_{頄．面权也．谓上六也．最处体上．故曰“权”也．剥之六三．以应阳为善．夫刚长则君子道兴．阴盛则小人道长．然则处阴长而助阳则善．处刚长而助柔则凶矣．夬为刚长．而三独应上六．助于小人．是以凶也．君子处之．必能弃夫情累．决之不疑．故曰“夬夬”也．若不与众阳为群．而独行殊志．应于小人．则受其困焉．“遇雨若濡”．有恨而无所咎也．}

文疏“九三壮于頄”至“无咎”
正义曰：“壮于頄．有凶”者．頄．面权也．谓上六也．言九三处夬之时．独应上六．助于小人．是以凶也．若剥之六三．处阴长之时而应上．是助阳为善．今九三处刚长之时．独助阴为凶也．
“君子夬夬”者．君子之人．若于此时．能弃其情累．不受于应．在于决断而无滞．是“夬夬”也．
“独行．遇雨若濡．有愠无咎”者．若不能决断．殊于众阳．应于小人．则受濡湿其衣．自为怨恨．无咎责于人．故曰“有愠无咎”也

《象》曰：“君子夬夬”．终无咎也．

文疏正义曰：众阳决阴．独与上六相应．是有咎也．若能“夬夬”．决之不疑．则“终无咎”矣．然则象云“无咎”．自释“君子夬夬”．非经之“无咎”也

九四：臀无肤．其行次且．牵羊悔亡．闻言不信．_{不刚而进．非已所据．必见侵伤．失其所安．故“臀无肤．其行次且”也．羊者．抵狠难移之物．谓五也．五为夬主．非下所侵．若牵于五．则可得“悔亡”而已．刚亢不能纳言．自任所处．闻言不信以斯而行．凶可知矣．}

文疏“九四臀无肤”至“闻言不信”
正义曰：“臀无肤．其行次且”者．九四据下三阳．位又不正．下刚而进．必见侵伤侵伤．则居不得安．若“臀无肤”矣．次且行不前进也．臀之无肤．居既失安．行亦不进．故曰“臀无肤．其行次且”也．
“牵羊悔亡．闻言不信”者．羊者．抵狠难移之物．谓五也．居尊当位．为夬之主．下不敢侵．若牵于五．则可得悔亡．故曰“牵羊悔亡”．然四亦是刚阳．各亢所处．虽复闻牵羊之言．不肯信服事于五．故曰“闻言不信也”

《象》曰：“其行次且”．位不当也．“闻言不信”．聪不明也．_{同于噬嗑灭耳之“凶”．}

文疏“无不明也”
正义曰：“聪不明”者．聪．听也．良由听之不明．故闻言不信也

注疏“同于噬嗑灭耳之凶”
正义曰：四既闻言不信．不肯牵系于五．则必被侵克致凶．而《经》无凶文．《象》称“聪不明”者．与《噬嗑》上九辞同．彼以不明释凶．知此亦为凶也

九五：苋陆夬夬．中行无咎．_{苋陆．草之柔脆者也．决之至易．故曰“夬夬”也．夬之为义．以刚决柔．以君子除小人者也．而五处尊位．最比小人．躬自决者也．以至尊而敌至贱．虽其克胜．未足多也．处中而行．足以免咎而已．未足光也．}

文疏“九五”至“无咎”
正义曰：“苋陆．草之柔脆者也．夬之为义．以刚决柔．以君子除小人者也．”五处尊位．为夬之主．亲决上六．决之至易也．如决苋草然．故曰“苋陆夬夬”也．但以至尊而敌于至贱．虽其克胜．不足贵也．特以中行之故．才得无咎．故曰“中行无咎”

注疏“苋陆．草之柔脆者”
正义曰：“苋陆．草之柔脆”者．子夏《传》云：“苋陆．木根．草茎．刚下柔上也．”马融．郑玄．王肃皆云“苋陆．一名商陆”．皆以苋陆为一．黄遇云：“苋．人苋也．陆．商陆也．”以苋陆为二．案：【注】直云“草之柔脆”者．亦以为一同于子夏等也

《象》曰：“中行无咎”．中未光也．

文疏正义曰：“中未光”者．虽复居中而行．以其亲决上六．以尊敌卑．未足以为光大也

上六：无号．终有凶．_{处夬之极．小人在上．君子道长．无所共弃．故非号咷所能延也．}

文疏正义曰：上六．居夬之极．以小人而居群阳之上．众共弃也．君子道长．小人必凶．非号咷所免．故禁其号咷．曰“无号终有凶”也

《象》曰：“无号”之“凶”．终不可长也．

文疏正义曰：“终不可长”者．长．延也．凶危若此．非号咷所能延．故曰“终不可长也”