第廿一卦 噬嗑

第廿一卦䷔_{震下離上．}噬嗑：亨．利用獄．_{噬．齧也．嗑．合也．凡物之不親．由有間也．物之不齊．由有過也．有間與過．齧而合之．所以通也．刑克以通．獄之利也．}

文疏正義曰：『噬嗑亨』者．噬．齧也．嗑．合也．物在於口．則隔其上下．若齧去其物．上下乃合而得『亨』也．此卦之名．假藉口象以為義．以喻刑法也．凡上下之間．有物間隔．當須用刑法去之．乃得亨通．故云『噬嗑亨』也．
『利用獄』者．以刑除間隔之物．故『利用獄』也

【彖】曰：頤中有物．曰『噬嗑』．_{頤中有物．齧而合之．『噬嗑』之義也．}

文疏正義曰：此釋『噬嗑』名也．案：諸卦之【彖】．先標卦名．乃復言曰某卦．曰同人．曰大有．曰小畜之類是也．此發首不疊卦名者．若義幽隱者．先出卦名．後更以卦名結之．若具義顯露．則不先出卦名．則此『頤中有物曰噬嗑』之類．其事可知．故不先出卦名．此乃夫子因義理文勢．隨義而發．不為例也

噬嗑而亨．_{有物有間．不齧不合．無由『亨』也．}

文疏正義曰：釋『亨』義．由『噬嗑』而得『亨』也

剛柔分動而明．雷電合而章．_{剛柔分動．不溷乃明．雷電併合．不亂乃章．皆『利用獄』之義．}

文疏『剛柔分動』至『合而章』
正義曰：釋『利用獄』之義．剛柔既分．不相溷雜．故動而顯明也．雷電既合．而不錯亂．故事得彰著．明而且著．可以斷獄．剛柔分謂震剛在下．離柔在上．『剛柔』云『分』．『雷電』云『合』者．欲見『明』之與『動』．各是一事．故『剛柔』云『分』也．明．動雖各一事．相須而用．故『雷電』云『合』．但易之為體．取象既多．若取分義．則云『震下離上』．若取合義．則雲離．震合體．共成一卦也．此釋二象『利用獄』之義也

註疏『剛柔分動』至『用獄之義』
正義曰：『雷電併合．不亂乃章』者．【彖】文唯云『雷電合』．注云『不亂乃章』者．不亂之文．以其上云『剛柔分』．『剛柔分』則是不亂．故云『雷電併合．不亂乃章』也

柔得中而上行．雖不當位．『利用獄』也．_{謂五也．能為嚙合而通．必有其主．五則是也．『上行』謂所之在進也．凡言『上行』．皆所之在貴也．雖不當位．不害用獄也．}

文疏『柔得中』至『用獄也』
正義曰：此釋爻有『利用獄』之義．陰居五位．是『柔得中』也．而『上行』者既居上卦．意在向進．故云『上行』．其德如此．雖不當位者．所居陰位．猶『利用獄』也

註疏『謂五也』至『不害用獄也』
正義曰：凡言『上行』．皆所之在貴者．輔嗣此注．恐畏之適五位則是上行．故於此明之．凡言『上行』．但所之在進．皆曰『上行』．不是唯向五位．乃稱『上行』也．故【謙卦】序【彖】云：『地道卑而上行』．坤道體在上．故總云『上行』．不止也．又【損卦·彖】云：『損下益上曰上行．』是減下卦益上卦．謂之『上行』．是亦不據五也．然則此云『上行』．及【晉卦·彖】云『上行』．既在五位而又稱上行．則似若王者．雖見在尊位．猶意在欲進．仰慕三皇五帝可貴之道．故稱『上行』者也

【象】曰：『雷電』『噬嗑』．先王以明罰敕法．

文疏正義曰：『雷電噬嗑』者．但噬嗑之象．其象在口．雷電非噬嗑之體．但『噬嗑』象外物．既有雷電之體．則雷電欲取明罰敕法．可畏之義．故連云『雷電』也

初九：屨校滅趾．無咎．_{居無位之地以處刑初．受刑而非治刑者也．凡過之所始．必始於微．而後至於著．罰之所始．必始於薄．而後至於誅．過輕戮薄．故『屨校滅趾』．桎其行也．足懲而巳．故不重也．過而不改．乃謂之過．小懲大誡．乃得其福．故『無咎』也．
『校』者．以木絞校者也．即械也．校者取其通名也．}

文疏『初九』至『無咎』
正義曰：『屨校滅趾』者．屨謂著而履踐也．校謂所施之械也．處刑之初．居無位之地．是『受刑』之人．『非治刑』之主．『凡過之所始．必始於微』．積而不已．遂至於著．『罰之所始』．必始於薄刑．薄刑之不巳．遂至於誅．在刑之初．過輕戮薄．必校之在足．足為懲誡．故不復重犯．故校之在足．巳沒其趾．桎其小過．誡其大惡．過而能改．乃是其福．雖復『滅趾』．可謂『無咎』．故言『屨校滅趾無咎』也

【象】曰：『屨校滅趾』．不行也．_{過止於此．}

文疏正義曰：釋『屨校滅趾』之義．猶著校滅沒其趾也．小懲大誡．故罪過止息不行也

六二：噬膚滅鼻．無咎．_{噬．齧也．齧者．刑克之謂也．處中得位．所刑者當．故曰『噬膚』也．乘剛而刑．未盡順道．噬過其分．故『滅鼻』也．刑得所疾．故雖『滅鼻』而『無咎』也．
『膚』者．柔脆之物也．}

文疏正義曰：六二處中得位．是用刑者．所刑中當．故曰『噬膚』．膚是柔脆之物．以喻服罪受刑之人也．『乘剛而刑．未盡順道．噬過其分』．故至『滅鼻』．言用刑大深也．
『無咎』者．用刑得其所疾．謂刑中其理．故『無咎』也

【象】曰：『噬膚滅鼻』．乘剛也．

文疏正義曰：『乘剛』者．釋『噬膚滅鼻』之義．以其乘剛．故用刑深也

六三：噬臘肉．遇毒．小吝無咎．_{處下體之極．而履非其位．以斯食物．其物必堅．豈唯堅乎．將遇其毒．『噬』以喻刑人．『臘』以喻不服．『毒』以喻怨生．然承於四而不乘剛．雖失其正．刑不侵順．故雖『遇毒．小吝無咎』．}

文疏正義曰：『噬臘肉』者．『臘』是堅剛之肉也．
『毒』者．苦惡之物也．三處下體之上．失政刑人．刑人不服．若齧其『臘肉』．非但難齧．亦更生怨咎．猶噬臘而難入．復遇其毒味然也．三以柔不乘剛．刑不侵順道．雖有遇毒之吝．於德亦無大咎．故曰：『噬臘肉遇毒．小吝無咎』也

【象】曰：『遇毒』．位不當也．

文疏正義曰：『位不當』者．謂處位不當也

九四：噬干胏．得金矢．利艱貞吉．_{雖體陽爻．為陰之主．履不獲中．而居其非位．以斯噬物．物亦不服．故曰『噬干胏』也．金．剛也．矢．直也．『噬干胏』而得剛直．可以利於艱貞之吉．未足以盡通理之道也．}

文疏正義曰：『噬干胏』者．干胏是臠肉之干者．履不獲中．居其非位．以斯治物．物亦不服．猶如『噬干胏』然也．
『得金矢』者．金．剛也．矢．直也．雖刑不能服物．而能得其剛直也．
『利艱貞吉』者．既得剛直．利益艱難．守貞正之吉．猶未能光大通理之道．故【象】云『未光』也

【象】曰：『利艱貞吉』．未光也．

六五：噬干肉．得黃金．貞厲無咎．_{干肉．堅也．黃．中也．金．剛也．以陰處陽．以柔乘剛．以噬於物．物亦不服．故曰：『噬干肉』也．然處得尊位．以柔乘剛而居於中．能行其戮者也．履不正而能行其戮．剛勝者也．噬雖不服．得中而勝．故曰『噬干肉得黃金』也．己雖不正．而刑戮得當．故雖『貞厲』而『無咎』也．}

文疏『【象】曰』至『貞厲無咎』
正義曰：『噬干肉』者．干肉．堅也．以陰處陽．以柔乘剛．以此治罪於人．人亦不服．如似『噬干肉』也．
『得黃金』者．黃．中也．金．剛也．以居於中是黃也．『以柔乘剛』是金也．既中而行剛．『能行其戮．剛勝者』也．故曰『得黃金』也．
『貞厲無咎』者．巳雖不正．刑戮得當．故雖貞正自危而無咎害．位雖不當．而用刑得當．故【象】云『得當』也

【象】曰：『貞厲無咎』．得當也．

上九：何校滅耳．凶．_{處罰之極．惡積不改者也．罪非所懲．故刑及其首．至於『滅耳』．及首非誡．『滅耳』非懲．凶莫甚焉．}

文疏『【象】曰』至『滅耳凶』
正義曰：『何校滅耳凶』者．『何』謂檐何．處罰之極．惡積不改．故罪及其首．何檐枷械．滅沒於耳．以至誥沒．以其聰之不明．積惡致此．故【象】云『聰不明』也

註疏『處罰之極』至『凶莫甚焉』
正義曰：『罪非所懲』者．言其惡積既深．尋常刑罪．非能懲誡．故云『罪非所懲』也．
『及首非誡．滅耳非懲』者．若罪未及首．猶可誡懼歸善也．罪巳『及首』．性命將盡．非復可誡．故云『及首非誡』也．校既『滅耳』．將欲刑殺．非可懲改．故云『滅耳非懲』也

【象】曰：『何校滅耳』．聰不明也．_{聰不明．故不慮惡積．至於不可解也．}