第廿一卦 噬嗑

第廿一卦䷔_{震下离上．}噬嗑：亨．利用狱．_{噬．啮也．嗑．合也．凡物之不亲．由有间也．物之不齐．由有过也．有间与过．啮而合之．所以通也．刑克以通．狱之利也．}

文疏正义曰：“噬嗑亨”者．噬．啮也．嗑．合也．物在于口．则隔其上下．若啮去其物．上下乃合而得“亨”也．此卦之名．假借口象以为义．以喻刑法也．凡上下之间．有物间隔．当须用刑法去之．乃得亨通．故云“噬嗑亨”也．
“利用狱”者．以刑除间隔之物．故“利用狱”也

《彖》曰：颐中有物．曰“噬嗑”．_{颐中有物．啮而合之．“噬嗑”之义也．}

文疏正义曰：此释“噬嗑”名也．案：诸卦之《彖》．先标卦名．乃复言曰某卦．曰同人．曰大有．曰小畜之类是也．此发首不叠卦名者．若义幽隐者．先出卦名．后更以卦名结之．若具义显露．则不先出卦名．则此“颐中有物曰噬嗑”之类．其事可知．故不先出卦名．此乃夫子因义理文势．随义而发．不为例也

噬嗑而亨．_{有物有间．不啮不合．无由“亨”也．}

文疏正义曰：释“亨”义．由“噬嗑”而得“亨”也

刚柔分动而明．雷电合而章．_{刚柔分动．不溷乃明．雷电并合．不乱乃章．皆“利用狱”之义．}

文疏“刚柔分动”至“合而章”
正义曰：释“利用狱”之义．刚柔既分．不相溷杂．故动而显明也．雷电既合．而不错乱．故事得彰著．明而且著．可以断狱．刚柔分谓震刚在下．离柔在上．“刚柔”云“分”．“雷电”云“合”者．欲见“明”之与“动”．各是一事．故“刚柔”云“分”也．明．动虽各一事．相须而用．故“雷电”云“合”．但易之为体．取象既多．若取分义．则云“震下离上”．若取合义．则云离．震合体．共成一卦也．此释二象“利用狱”之义也

注疏“刚柔分动”至“用狱之义”
正义曰：“雷电并合．不乱乃章”者．《彖》文唯云“雷电合”．注云“不乱乃章”者．不乱之文．以其上云“刚柔分”．“刚柔分”则是不乱．故云“雷电并合．不乱乃章”也

柔得中而上行．虽不当位．“利用狱”也．_{谓五也．能为啮合而通．必有其主．五则是也．“上行”谓所之在进也．凡言“上行”．皆所之在贵也．虽不当位．不害用狱也．}

文疏“柔得中”至“用狱也”
正义曰：此释爻有“利用狱”之义．阴居五位．是“柔得中”也．而“上行”者既居上卦．意在向进．故云“上行”．其德如此．虽不当位者．所居阴位．犹“利用狱”也

注疏“谓五也”至“不害用狱也”
正义曰：凡言“上行”．皆所之在贵者．辅嗣此注．恐畏之适五位则是上行．故于此明之．凡言“上行”．但所之在进．皆曰“上行”．不是唯向五位．乃称“上行”也．故《谦卦》序《彖》云：“地道卑而上行”．坤道体在上．故总云“上行”．不止也．又《损卦·彖》云：“损下益上曰上行．”是减下卦益上卦．谓之“上行”．是亦不据五也．然则此云“上行”．及《晋卦·彖》云“上行”．既在五位而又称上行．则似若王者．虽见在尊位．犹意在欲进．仰慕三皇五帝可贵之道．故称“上行”者也

《象》曰：“雷电”“噬嗑”．先王以明罚敕法．

文疏正义曰：“雷电噬嗑”者．但噬嗑之象．其象在口．雷电非噬嗑之体．但“噬嗑”象外物．既有雷电之体．则雷电欲取明罚敕法．可畏之义．故连云“雷电”也

初九：屦校灭趾．无咎．_{居无位之地以处刑初．受刑而非治刑者也．凡过之所始．必始于微．而后至于著．罚之所始．必始于薄．而后至于诛．过轻戮薄．故“屦校灭趾”．桎其行也．足惩而巳．故不重也．过而不改．乃谓之过．小惩大诫．乃得其福．故“无咎”也．
“校”者．以木绞校者也．即械也．校者取其通名也．}

文疏“初九”至“无咎”
正义曰：“屦校灭趾”者．屦谓著而履践也．校谓所施之械也．处刑之初．居无位之地．是“受刑”之人．“非治刑”之主．“凡过之所始．必始于微”．积而不已．遂至于著．“罚之所始”．必始于薄刑．薄刑之不巳．遂至于诛．在刑之初．过轻戮薄．必校之在足．足为惩诫．故不复重犯．故校之在足．巳没其趾．桎其小过．诫其大恶．过而能改．乃是其福．虽复“灭趾”．可谓“无咎”．故言“屦校灭趾无咎”也

《象》曰：“屦校灭趾”．不行也．_{过止于此．}

文疏正义曰：释“屦校灭趾”之义．犹著校灭没其趾也．小惩大诫．故罪过止息不行也

六二：噬肤灭鼻．无咎．_{噬．啮也．啮者．刑克之谓也．处中得位．所刑者当．故曰“噬肤”也．乘刚而刑．未尽顺道．噬过其分．故“灭鼻”也．刑得所疾．故虽“灭鼻”而“无咎”也．
“肤”者．柔脆之物也．}

文疏正义曰：六二处中得位．是用刑者．所刑中当．故曰“噬肤”．肤是柔脆之物．以喻服罪受刑之人也．“乘刚而刑．未尽顺道．噬过其分”．故至“灭鼻”．言用刑大深也．
“无咎”者．用刑得其所疾．谓刑中其理．故“无咎”也

《象》曰：“噬肤灭鼻”．乘刚也．

文疏正义曰：“乘刚”者．释“噬肤灭鼻”之义．以其乘刚．故用刑深也

六三：噬腊肉．遇毒．小吝无咎．_{处下体之极．而履非其位．以斯食物．其物必坚．岂唯坚乎．将遇其毒．“噬”以喻刑人．“腊”以喻不服．“毒”以喻怨生．然承于四而不乘刚．虽失其正．刑不侵顺．故虽“遇毒．小吝无咎”．}

文疏正义曰：“噬腊肉”者．“腊”是坚刚之肉也．
“毒”者．苦恶之物也．三处下体之上．失政刑人．刑人不服．若啮其“腊肉”．非但难啮．亦更生怨咎．犹噬腊而难入．复遇其毒味然也．三以柔不乘刚．刑不侵顺道．虽有遇毒之吝．于德亦无大咎．故曰：“噬腊肉遇毒．小吝无咎”也

《象》曰：“遇毒”．位不当也．

文疏正义曰：“位不当”者．谓处位不当也

九四：噬干胏．得金矢．利艰贞吉．_{虽体阳爻．为阴之主．履不获中．而居其非位．以斯噬物．物亦不服．故曰“噬干胏”也．金．刚也．矢．直也．“噬干胏”而得刚直．可以利于艰贞之吉．未足以尽通理之道也．}

文疏正义曰：“噬干胏”者．干胏是脔肉之干者．履不获中．居其非位．以斯治物．物亦不服．犹如“噬干胏”然也．
“得金矢”者．金．刚也．矢．直也．虽刑不能服物．而能得其刚直也．
“利艰贞吉”者．既得刚直．利益艰难．守贞正之吉．犹未能光大通理之道．故《象》云“未光”也

《象》曰：“利艰贞吉”．未光也．

六五：噬干肉．得黄金．贞厉无咎．_{干肉．坚也．黄．中也．金．刚也．以阴处阳．以柔乘刚．以噬于物．物亦不服．故曰：“噬干肉”也．然处得尊位．以柔乘刚而居于中．能行其戮者也．履不正而能行其戮．刚胜者也．噬虽不服．得中而胜．故曰“噬干肉得黄金”也．己虽不正．而刑戮得当．故虽“贞厉”而“无咎”也．}

文疏“《象》曰”至“贞厉无咎”
正义曰：“噬干肉”者．干肉．坚也．以阴处阳．以柔乘刚．以此治罪于人．人亦不服．如似“噬干肉”也．
“得黄金”者．黄．中也．金．刚也．以居于中是黄也．“以柔乘刚”是金也．既中而行刚．“能行其戮．刚胜者”也．故曰“得黄金”也．
“贞厉无咎”者．巳虽不正．刑戮得当．故虽贞正自危而无咎害．位虽不当．而用刑得当．故《象》云“得当”也

《象》曰：“贞厉无咎”．得当也．

上九：何校灭耳．凶．_{处罚之极．恶积不改者也．罪非所惩．故刑及其首．至于“灭耳”．及首非诫．“灭耳”非惩．凶莫甚焉．}

文疏“《象》曰”至“灭耳凶”
正义曰：“何校灭耳凶”者．“何”谓檐何．处罚之极．恶积不改．故罪及其首．何檐枷械．灭没于耳．以至诰没．以其聪之不明．积恶致此．故《象》云“聪不明”也

注疏“处罚之极”至“凶莫甚焉”
正义曰：“罪非所惩”者．言其恶积既深．寻常刑罪．非能惩诫．故云“罪非所惩”也．
“及首非诫．灭耳非惩”者．若罪未及首．犹可诫惧归善也．罪巳“及首”．性命将尽．非复可诫．故云“及首非诫”也．校既“灭耳”．将欲刑杀．非可惩改．故云“灭耳非惩”也

《象》曰：“何校灭耳”．聪不明也．_{聪不明．故不虑恶积．至于不可解也．}