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第二卦 坤(二)

周易正义作者:李学勤发布:全户

2020-9-22 15:11

六四:括囊.无咎无誉.处阴之卦.以阴居阴.履非中位.无“直方”之质.不造阳事.无“含章”之美.括结否闭.贤人乃隐.施慎则可.非泰之道.

文疏“六四”“无誉”
正义曰:括.结也.囊所以贮物.以譬心藏知也.闭其知而不用.故曰“括囊”.功不显物.故曰“无誉”.不与物忤.故曰“无咎”

注疏“不造阳事”“非泰之道”
正义曰“不造阳事.无含章之美”者.六三以阴居阳位.是造为阳事.但不为事始.待唱乃行.是阳事犹在.故云“含章”.章即阳之美也.今六四以阴处阴.内无阳事.是“不造阳事.无含章之美”.当“括结否闭”之时.是“贤人乃隐”.唯施谨慎则可.非通泰之道也

《象》曰:“括囊无咎”.慎不害也.

文疏正义曰“慎不害”者.释所以“括囊无咎”之义.曰其谨慎.不与物竞.故不被害也

六五:黄裳元吉.黄.中之色也.裳.下之饰也.“坤”为臣道.美尽于下.夫体无刚健而能极物之情.通理者也.以柔顺之德.处于盛位.任夫文理者也.垂黄裳以获元吉.非用武者也.极阴之盛.不至疑阳.以“文在中”.美之至也.

文疏“六五黄裳元吉”
正义曰:黄是中之色.裳是下之饰.“坤”为臣道.五居君位.是臣之极贵者也.能以中和通于物理.居于臣职.故云“黄裳元吉”.元大也.以其德能如此.故得大吉也

注疏“黄中之色”
正义曰“黄.中之色.裳.下之饰”者.《左氏·昭十二年传》文也.裳.下之饰.则上衣比君.下裳法臣也.
“垂黄裳以获元吉.非用武”者.以体无刚健.是非用威武也.以内有文德.通达物理.故象云“文在中”也

《象》曰:“黄裳元吉”.文在中也.用黄裳而获元吉.以“文在中也”.

文疏正义曰:释所以“黄裳元吉”之义.以其文德在中故也.既有中和.又奉臣职.通达文理.故云文在其中.言不用威武也

上六:龙战于野.其血玄黄.阴之为道.卑顺不盈.乃全其美.盛而不已.固阳之地.阳所不堪.故“战于野”.

文疏“上六”“其血玄黄”
正义曰:以阳谓之龙.上六是阴之至极.阴盛似阳.故称“龙”焉.“盛而不已.固阳之地.阳所不堪”.故阳气之龙与之交战.即《说卦》云“战乎乾”是也.战于卦外.故曰“于野”.阴阳相伤.故“其血玄黄”

注疏“盛而不已”
正义曰“盛而不己.固阳之地”者.固为占固.阴去则阳来.阴乃盛而不去.占固此阳所生之地.故阳气之龙与之交战

《象》曰:“龙战于野”.其道穷也.

用六:利永贞.用六之利.“利永贞”也.

文疏正义曰“用六.利永贞”者.此坤之六爻裛辞也.言坤之所用.用此众爻之六.六是柔顺.不可纯柔.故利在永贞.永.长也.贞.正也.言长能贞正也

《象》曰:“用六:永贞”.以大终也.能以永贞大终者也.

文疏正义曰“以大终”者.释“永贞”之义.既能用此柔顺.长守贞正.所以广大而终也.若不用永贞.则是柔而又圆.即前注云“求安难”矣.此“永贞”即坤卦之下“安贞吉”是也

《文言》曰:坤至柔而动也刚.至静而德方.动之方直.不为邪也.柔而又圆.消之道也.其德至静.德必方也.

文疏正义曰:此一节是第一节.明坤之德也.自“积善之家”以下是第二节也.分释六爻之义.
“坤至柔而动也刚”者.六爻皆阴.是至柔也.体虽至柔而运动也刚.柔而积渐.乃至坚刚.则上云“履霜坚冰”是也.又地能生物.初虽柔弱.后至坚刚而成就.
“至静而德方”者.地体不动.是“至静”.生物不邪.是德能方正

后得主而有常.含万物而化光.“坤”道其顺乎.承天而时行.

文疏正义曰“后得主而有常”者.阴主卑退.若在事之后.不为物先.即“得主”也.此阴之恒理.故云“有常”.
“含万物而化光”者.自明《彖》辞含弘光大.言含养万物而德化光大也.
“坤道其顺乎.承天而时行”者.言“坤”道柔顺.承奉于天.以量时而行.即不敢为物之先.恒相时而动

积善之家.必有馀庆.积不善之家.必有馀殃.臣弑其君.子弑其父.非一朝一夕之故.其所由来者渐矣.由辨之不早辨也.《易》曰:“履霜坚冰至”.盖言顺也.

文疏“积善之家”“盖言顺也”
正义曰:此一节明初六爻辞也.
“积善之家.必有馀庆.积不善之家.必有馀殃”者.欲明初六其恶有渐.故先明其所行善恶事.由久而积渐.故致后之吉凶.
“其所由来者渐矣”者.言弑君弑父.非一朝一夕率然而起.其祸患所从来者积渐久远矣.
“由辩之不早辩”者.臣子所以久包祸心.由君父欲辩明之事.不早分辩故也.此戒君父防臣子之恶.
“盖言顺”者.言此“履霜坚冰至”.盖言顺习阴恶之道.积微而不已.乃致此弑害.称“盖”者是疑之辞.凡万事之起.皆从小至大.从微至著.故上文善恶并言.今独言弑君弑父有渐者.以阴主柔顺.积柔不已.乃终至祸乱.故特于坤之初六言之.欲戒其防柔弱之初.又阴为弑害.故寄此以明义

直其正也.方其义也.君子敬以直内.义以方外.敬义立而德不孤.“直方大.不习无不利”.则不疑其所行也.

文疏“直其正也”“所行也”
正义曰:此一节释六二爻辞.
“直其正”者.经称直是其正也.
“方其义”者.经称方是其义也.义者.宜也.于事得宜.故曰义.
“君子敬以直内”者.覆释“直其正”也.言君子用敬以直内.内谓心也.用此恭敬以直内理.
“义以方外”者.用此义事.以方正外物.言君子法地正直而生万物.皆得所宜.各以方正.然即前云“直其正也.方其义也”.下云“义以方外”.即此应云“正以直内”.改云“敬以直内”者.欲见正则能敬.故变“正”为“敬”也.
“敬义立而德不孤”者.身有敬义.以接于人.则人亦敬.义以应之.是德不孤也.直则不邪.正则谦恭.义则与物无竞.方则凝重不躁.既“不习无不利”.则所行不须疑虑.故曰“不疑其所行”

阴虽有美.含之以从王事.弗敢成也.地道也.妻道也.臣道也.地道无成.而代有终也.

文疏“阴虽有美”“有终也”
正义曰:此一节明六三爻辞.言“阴虽有美.含之以从王事”者.释“含章可贞”之义也.言六三之阴.虽有美道包含之德.苟或从王事.不敢为主先成之也.
“地道也.妻道也.臣道也”者.欲明“坤”道处卑.待唱乃和.故历言此三事.皆卑应于尊.下顺于上也.
“地道无成.而代有终”者.其地道卑柔.无敢先唱成物.必待阳始先唱.而后代阳有终也

天地变化.草木蕃.天地闭.贤人隐.《易》曰“括囊无咎无誉”.盖言谨也.

文疏“天地变化”“盖言谨也”
正义曰:此一节明六四爻辞.“天地变化”.谓二气交通.生养万物.故草木蕃滋.
“天地闭.贤人隐”者.谓二气不相交通.天地否闭.贤人潜隐.天地通则草木蕃.明天地闭草木不蕃.“天地闭.贤人隐”.明天地通则贤人出.互而相通.此乃“括囊无咎”.故贤人隐属天地闭也.
“盖言谨”者.谨谓谨慎.盖言贤人君子于此之时须谨慎也

君子黄中通理.正位居体.美在其中.而畅于四支.发于事业.美之至也.

文疏“君子”“美之至也”
正义曰:此一节明六五爻辞也.
“黄中通理”者.以黄居中.兼四方之色.奉承臣职.是通晓物理也.
“正位居体”者.居中得正.是正位也.处上体之中.是居体也.黄中通理.是“美在其中”.有美在于中.必通畅于外.故云“畅于四支”.四支犹人手足.比于四方物务也.外内俱善.能宣发于事业.所营谓之事.事成谓之业.美莫过之.故云“美之至”也

阴疑于阳必战.辩之不早.疑盛乃动.故“必战”.

文疏正义曰:此一节明上六爻辞.
“阴疑于阳.必战”者.阴盛为阳所疑.阳乃发动.欲除去此阴.阴既强盛.不肯退避.故“必战”也

为其嫌于无阳也.为其嫌于非阳而战.故称“龙”焉.

文疏正义曰:上六阴盛.似阳.为嫌纯阴非阳.故称“龙”以明之

犹未离其类也.犹未失其阴类.为阳所灭.

故称“血”焉.犹与阳战而相伤.故称血.

文疏正义曰:言上六虽阴盛似阳.然犹未能离其阳类.故为阳所伤而见成也

夫玄黄者天地之杂也.天玄而地黄.

文疏正义曰:释“其血玄黄”之义.庄氏云:“上六之爻.兼有天地杂气.所以上六被伤.‘其血玄黄’也.天色玄.地色黄.故血有天地之色.”今辅嗣注云“犹与阳战而相伤”.是言阴阳俱伤也.恐庄氏之言.非王之本意.今所不取也

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