2020-9-22 15:06
文疏“《文言》曰”至“乾元亨利贞”
正义曰：《文言》者．是夫子第七翼也．以乾．坤其《易》之门户邪．其馀诸卦及爻．皆从乾．坤而出．义理深奥．故特作《文言》以开释之．庄氏云：“文谓文饰．以乾．坤德大．故特文饰．以为《文言》．”今谓夫子但赞明易道．申说义理．非是文饰华彩．当谓释二卦之经文．故称《文言》．从此至“元亨利贞”．明乾之四德．为第一节．从“初九曰潜龙勿用”至“动而有悔”．明六爻之义．为第二节．自“潜龙勿用”下至“天下治也”．论六爻之人事．为第三节．自“潜龙勿用．阳气潜藏”至“乃见天则”．论六爻自然之气．为第四节．自“乾元者”至“天下平也”．此一节复说“乾元”之“四德”之义．为第五节．自“君子以成德为行”至“其唯圣人乎”．此一节更广明六爻之义．为第六节．今各依文解之．此第一节论乾之四德也．“元者善之长也”．此巳下论乾之“四德”．但乾之为体．是天之用．凡天地运化．自然而尔．因无而生有也．无为而自为．天本无心．岂造“元亨利贞”之德也．天本无名．岂造“元亨利贞”之名也．但圣人以人事讬之．谓此自然之功．为天之四德．垂教于下．使后代圣人法天之所为．故立天“四德”以设教也．庄氏云：“第一节‘元者善之长’者．谓天之体性．生养万物．善之大者．莫善施生．元为施生之宗．故言‘元者善之长’也．‘亨者嘉之会’者．嘉．美也．言天能通畅万物．使物嘉美之会聚．故云‘嘉之会’也．‘利者义之和’者．言天能利益庶物．使物各得其宜而和同也．‘贞者事之干’者．言天能以中正之气．成就万物．使物皆得干济．”庄氏之意．以此四句明天之德也．而配四时．“元”是物始．于时配春．春为发生．故下云“体仁”．仁则春也．“亨”是通畅万物．于时配夏．故下云“合礼”．礼则夏也．“利”为和义．于时配秋．秋既物成．各合其宜．“贞”为事干．于时配冬．冬既收藏．事皆干了也．于五行之气．唯少土也．土则分王四季．四气之行．非土不载．故不言也．
“君子体仁足以长人”者．自此巳下．明人法天之行此“四德”．言君子之人．体包仁道．泛爱施生．足以尊长于人也．仁则善也．谓行仁德．法天之“元”德也．
“嘉会足以合礼”者．言君子能使万物嘉美集会．足以配合于礼．谓法天之“亨”也．
“利物足以和义”者．言君子利益万物．使物各得其宜．足以和合于义．法天之“利”也．
“贞固足以干事”者．言君子能坚固贞正．令物得成．使事皆干济．此法天之“贞”也．施于王事言之．元则仁也．亨则礼也．利则义也．贞则信也．不论智者．行此四事．并须资于知．且《乾凿度》云：“水土二行．兼信与知也．”故略而不言也．“君子行此四德者．故曰：干．元亨利贞”．以君子之人．当行此四种之德．是以文王作《易》．称“元亨利贞”之德．欲使君子法之．但行此“四德”．则与天同功．非圣人不可．唯云“君子”者．但易之为道．广为垂法．若限尚圣人．恐不逮馀下．故总云“君子”．使诸侯公卿之等．悉皆行之．但圣人行此“四德”．能尽其极也．君子行此“四德”．各量力而为．多少各有其分．但乾卦象天．故以此“四德”皆为天德．但阴阳合会．二象相成．皆能有德．非独乾之一卦．是以诸卦之中亦有“四德”．但馀卦“四德”有劣于乾故干．卦直云“四德”．更无所言．欲见乾之“四德”．无所不包．其馀卦“四德”之下．则更有馀事．以“四德”狭劣．故以馀事系之．即《坤卦》之类是也．亦有“四德”之上．即论馀事．若《革卦》云“巳日乃孚．元亨利贞．悔亡”也．由“乃孚”之后有“元亨利贞”．乃得“悔亡”也．有“四德”者．即乾．坤．屯．临．随．无妄．革七卦是也．亦有其卦非善．而有“四德”者．以其卦凶．故有“四德”乃可也．故《随卦》有“元亨利贞”．乃得无咎”是也．“四德”具者．其卦未必善也．亦有三德者．即离．咸．萃．兑．涣．小过．凡六卦就三德之中．为文不一．或总称三德于上．更别陈馀事于下．若离．咸之属是也．就三德之中．上下不一．《离》则云“利贞亨”．由利贞乃得亨也．亦有先云“亨”．更陈馀事．乃始云“利贞”者．以有馀事．乃得利贞故也．有二德者．大有．蛊．渐．大畜．升．困．中孚凡七卦．此二德或在事上言之．或在事后言之由后有事．乃致此二德故也．亦有一德者．若蒙．师．小．畜．履．泰．谦．噬嗑．贲．复．大过．震．丰．节．既济．未济．凡十五卦．皆一德也．并是“亨”也．或多在事上言之．或在事后言．《履卦》云：“履虎尾．不咥人．亨．”由有事乃得亨．以前所论德者．皆于经文挺然特明德者乃言之也．其有因事相连而言德者．则不数之也．若《需卦》云：“需．有孚．光亨贞吉．”虽有亨．贞二德．连事起文．故不数也．《遁卦》云：“亨．小利贞．”虽有三德．亦不数也．《旅卦》云：“旅．小亨．旅．贞吉．”虽有亨．贞二德．亦连他事．不数也．《比卦》云：“原筮．元永贞．无咎．”《否卦》云：“否之匪人．不利君子贞．”虽有“贞”字．亦连他文言之．又非本卦德．亦不数之．《同人》云：“同人于野．亨．”《坎卦》云：“有孚．维心亨．”《损卦》云：“无咎可贞．”此等虽有一德．皆连事而言之．故亦不数．所以然者．但易含万象．事义非一．随时曲变．不可为典要故也．其有意义．各于卦下详之．亦有卦善而德少者．若泰与谦．复之类．虽善．唯一德也．亦有全无德者．若豫．观．剥．晋．蹇．解．夬．姤．井．艮．归妹．凡十一卦也．大略唯有凶卦无德者．若剥．蹇．夬．姤之属是也．亦有卦善而无德者．晋．解之属是也．各于卦下详之．凡“四德”者．亨之与贞．其德特行．若元之与利．则配连他事．其意以元配亨．以利配贞．虽配他事为文．元是元大也．始首也．利是利益也．合和也．以当分言之．各是其一德也．唯配亨．贞．俱为四德．元虽配亨．亦配他事．故比卦云“元永贞”．《坤·六五》“黄裳元吉”是也．利亦非独利贞．亦所利馀事多矣．若“利涉大川”．“利建侯”．“利见大人”．“利君子贞”．如此之属．是利字所施处广．故诸卦谓他事之利．不数以为德也．此“四德”非唯卦下有之．亦于爻下有之．但爻下其事稍少．故“黄裳元吉”及“何天之衢亨．小贞吉．大贞凶”．此皆于爻下言之．其利则诸爻皆有
文疏“初九曰”至“不易乎世”
正义曰：此第二节释初九爻辞也．
“初九曰潜龙勿用．何谓也”者．此夫子叠经初九爻辞．故言“初九曰”．方释其义．假设问辞．故言“潜龙勿用何谓也”．“子曰龙德而隐者也”．此夫子以人事释“潜龙”之义．圣人有龙德隐居者也．
“不易乎世”者．不移易其心在于世俗．虽逢险难．不易本志也
文疏“不成乎名”至“潜龙也”
正义曰：“不成乎名”者．言自隐默．不成就于令名．使人知也．
“遁世无闷”者．谓逃遁避世．虽逢无道．心无所闷．
“不见是而无闷”者．言举世皆非．虽不见善．而心亦无闷．上云“遁世无闷”．心处僻陋．不见是而无闷．此因见世俗行恶．是亦“无闷”．故再起“无闷”之文．
“乐则行之．忧则违之”者．心以为乐．已则行之．心以为忧．已则违之．
“确乎其不可拔”者．身虽逐物推移．隐潜避世．心志守道．确乎坚实其不可拔．此是“潜龙”之义也
文疏“九二曰”至“君德也”
正义曰：此释九二爻辞．
“子曰：龙德而正中”者．九二居中不偏．然不如九五居尊得位．故但云“龙德而正中者也”．
“庸言之信．庸行之谨”者．庸谓中庸．庸．常也．从始至末．常言之信实．常行之谨慎．
“闲邪存其诚”者．言防闲邪恶．当自存其诚实也．
“善世而不伐”者．谓为善于世．而不自伐其功．
“德博而化”者．言德能广博．而变化于世俗．初爻则全隐遁避世．二爻则渐见德行以化于俗也．若舜渔于雷泽．陶于河滨．以器不窳．民渐化之是也．
“《易》曰：见龙在田．利见大人．君德”者．以其异于诸爻．故特称“《易》曰”．“见龙在田”．未是君位．但云“君德”也
文疏“九三曰”至“可与存义也”
正义曰：此释九三爻辞也．
“子曰：君子进德脩业”者．德谓德行．业谓功业．九三所以“终日乾乾”者．欲进益道德．脩营功业．故“终日乾乾”匪懈也．“进德”则“知至”．将进也．“脩业”则“知终”．存义也．
“忠信所以进德”者．复解进德之事．推忠于人．以信待物．人则亲而尊之．其德日进．是“进德”也．
“修辞立其诚．所以居业”者．辞谓文教．诚谓诚实也．外则脩理文教．内则立其诚实．内外相成．则有功业可居．故云“居业”也．上云“进德”．下复云“进德”．上云“脩业”．下变云“居业”者．以其间有脩辞之文．故避其脩文而云“居业”．且功业宜云“居”也．
“知至至之．可与几”者．九三处一体之极．方至上卦之下．是“至”也．既居上卦之下．而不凶咎．是“知至”也．既能知是将至．则是识几知理．可与共论几事．几者．去无入有．有理而未形之时．此九三既知时节将至．知理欲到．可与共营几也．
“知终终之．可与存义”者．居一体之尽．而全其终竟．是“知终”也．既能知此终竟．是终尽之时．可与保存其义．义者宜也．保全其位．不有失丧．于事得宜．九三既能知其自全．故可存义．然九三唯是一爻．或使之欲进知几也．或使之欲退存义也．一进一退．其意不同．以九三处进退之时．若可进则进．可退则退．两意并行
注疏“处一体之极”至“其唯知终者乎”
正义曰：“处一体之极．是至也”者．庄氏云：“极即至也．三在下卦之上．是至极．”褚氏云：“一体之极是至者．是下卦巳极．将至上卦之下．至谓至上卦也．”下云“在下位而不忧”．注云“知夫至至．故不忧”．此以人事言之．既云“下位”．明知在上卦之下．欲至上卦．故不忧．是知将至上卦．若庄氏之说．直云“下卦”上极是至极．傥无上卦之体．何可至也．何须与几也．是知至者．据上卦为文．庄说非也．“处事之至而不犯咎”．是“知至”者．谓三近上卦．事之将至．能以礼知屈．而不触犯上卦之咎．则是知事之将至．
“故可与成务”者．务谓事务．既识事之先几．可与以成其事务．“与”犹许也．言可许之事．不谓此人共彼相与也．
“进物之速者．义不若利”者．利则随几而发．见利则行也．义者依分而动．不妄求进．故进物速疾．义不如利．由义静而利动故也．
“存物之终者．利不及义”者．保全巳成之物．不妄兴动．故“利不及义”也．
“故靡不有初．鲜克有终”者．见利则行．不顾在后．是“靡不有初”．不能守成其业．是“鲜克有终”
文疏“是故居上位而不骄．在下位而不忧”
正义曰：“是故居上位而不骄”者．谓居下体之上位而不骄也．以其“知终”．故不敢怀骄慢．
“在下位而不忧”者．处上卦之下．故称“下位”．以其知事将至．务几欲进．故不可忧也
注疏“明夫终敝故不骄也”至“故不忧也”
正义曰：“明夫终敝．故不骄”者．解“知终”也．
“知夫至至．故不忧”者．解“知至”也．前经“知至”在前．“知终”在后．此经先解“知终”．后解“知至”者．随文便而言之也
文疏“故乾乾”至“无咎矣”
正义曰：九三以此之故．恒“乾干”也．因其巳终．巳至之时．而心怀惕惧．虽危不宁．以其知终．知至．故“无咎”
注疏“处事之极”至“解怠则旷”
正义曰：“处事之极．失时则废”者．谓三在下卦之上体．是处事之极至也．至失时不进．则几务废阙．所以“乾干”须进也．
“懈怠则旷”者．既处事极．极则终也．当保守巳终之业．若懈怠骄逸．则功业空旷．所以“乾干”也．“失时则废”．解“知至”也．“懈怠则旷”．解“知终”也
文疏“九四曰”至“故无咎”
正义曰：此明九四爻辞也．“子曰：“上下无常．非为邪”者．上而欲跃．下而欲退．是无常也．意在于公．非是为邪也．
“进退无恒．非离群”者．何氏云：“所以‘进退无恒’者．时使之然．非苟欲离群也．”何氏又云：“言上下者．据位也．进退者．据爻也．”所谓“非离群”者．言虽“进退无恒”．犹依群众而行．和光俯仰．并同于众．非是卓绝独离群也．
“君子进德脩业．欲及时”者．“进德”则欲上．欲进也．“脩业”则欲下．欲退也．进者弃位欲跃．是“进德”之谓也．退者仍退在渊．是“脩业”之谓也．其意与九三同．但九四欲前进多于九三．故云“欲及时”也．九三则不云“及时”．但“可与言几”而巳
文疏“九五曰”至“各从其类也”
正义曰：此明九五爻之义．
“飞龙在天”者．言天能广感众物．众物应之．所以“利见大人”．因大人与众物感应．故广陈众物相感应．以明圣人之作而万物瞻睹以结之也．
“同声相应”者．若弹宫而宫应．弹角而角动是也．
“同气相求”者．若天欲雨而柱础润是也．此二者声气相感也．
“水流湿．火就燥”者．此二者以形象相感．水流于地．先就湿处．火焚其薪．先就燥处．此同气水火．皆无识而相感．先明自然之物．故发初言之也．
“云从龙．风从虎”者．龙是水畜．云是水气．故龙吟则景云出．是“云从龙”也．虎是威猛之兽．风是震动之气．此亦是同类相感．故虎啸则谷风生．是“风从虎”也．此二句明有识之物感无识．故以次言之．渐就有识而言也．
“圣人作而万物睹”者．此二句正释“飞龙在天．利见大人”之义．“圣人作”则“飞龙在天”也．“万物睹”则“利见大人”也．陈上数事之名．本明于此．是有识感有识也．此亦同类相感．圣人有生养之德．万物有生养之情．故相感应也．
“本乎天者亲上．本乎地者亲下”者．在上虽陈感应．唯明数事而巳．此则广解天地之闲共相感应之义．庄氏云：“天地𬘡缊．和合二气．共生万物．”然万物之体．有感于天气偏多者．有感于地气偏多者．故《周礼·大宗伯》有“天产”．“地产”《大司徒》云“动物”．“植物”．本受气于天者．是动物含灵之属．天体运动．含灵之物亦运动．是亲附于上也．本受气于地者．是植物无识之属．地体凝滞．植物亦不移动．是亲附于下也．“则各从其类者”．言天地之间．共相感应．各从其气类．此类因圣人感万物以同类．故以同类言之．其造化之性．陶甄之器．非唯同类相感．亦有异类相感者．若磁石引针．琥珀拾芥．蚕吐丝而商弦绝．铜山崩而洛锺应．其类烦多．难一一言也．皆冥理自然．不知其所以然也．感者动也．应者报也．皆先者为感．后者为应．非唯近事则相感．亦有远事遥相感者．若周时获麟．乃为汉高之应．汉时黄星．后为曹公之兆．感应之事广．非片言可悉．今意在释理．故略举大纲而巳
文疏正义曰：此明上九爻辞也．
“子曰贵而无位”者．以上九非位而上九居之．是无位也．
“高而无民”者．六爻皆无阴．是无民也
文疏正义曰：贤人虽在下位．不为之辅助也
文疏“是以动而有悔也”
正义曰：圣人设戒．居此之时不可动作也
注疏“夫干者统行四事者也”
正义曰：“夫干者统行四事者也．君子以自强不息．行此四者”．注意以“乾”为四德之主．《文言》之首．不先说“乾”而先说四德者．故自发问而释之．以“乾”体当分无功．唯统行此四德之事．行此四德．乃是“乾”之功．故《文言》先说君子以自强不息行此四德者．故先言之．发首不论“乾”也．但能四德既备．“乾”功自成．故下始云“乾元亨利贞”
文疏“潜龙勿用”至“天下治也”
正义曰：“此一节是《文言》第三节．说六爻人事所治之义．
“潜龙勿用．下也”者．言圣人于此潜龙之时．在卑下也．”见龙在田．时舍”者．舍谓通舍．九二以见龙在田．是时之通舍也．
“终日乾乾．行事”者．言行此知至．知终之事也．
“或跃在渊．自试”者．言圣人逼近五位．不敢果决而进．唯渐渐自试．意欲前进．迟疑不定．故云“自试”也．
“飞龙在天．上治”者．言圣人居上位而治理也．
“亢龙有悔．穷之灾”者．言位穷而致灾．灾则悔也．非为大祸灾也．
“乾元用九．天下治”者．《易经》上称“用九”．“用九”之文．总是“乾”德．又“乾”字不可独言．故举“元”德以配“乾”也．言此“乾元”用九德而天下治．九五止是一爻．观见事狭．但云“上治”．“乾元”裛包六爻．观见事阔．故云“天下治”也
注疏“此一章全以人事”至“国可知矣”
正义曰：“此一章全以人事明之”者．下云“阳气潜藏”．又云“乃位乎天德”．又云“乃见天则”此一章．但云“天下治”．是皆以人事说之也．
“夫能全用刚直．放远善柔．非天下至理．未之能也”者．以”乾元用九”．六爻皆阳．是“全用刚直”．“放远善柔”．谓放弃善柔之人．善能柔谄．貌恭心狠．使人不知其恶．识之为难．此用九纯阳者．是全用刚直．更无馀阴．柔善之人．尧尚病之．故云：“非天下之至理．未之能也”．
“夫识物之动．则其所以然之理．皆可知”者．此欲明在下龙潜见之义．故张氏云：“识物之动．谓龙之动也．则其所以然之理．皆可知者．谓识龙之所以潜所以见．然此之理皆可知也．”“龙之为德．不为妄者”．言龙灵异于他兽．不妄举动．可潜则潜．可见则见．是不虚妄也．
“见而在田．必以时之通舍”者．经唯云“时舍”也．注云“必以时之通舍”者．则辅嗣以通解舍．“舍”是通义也．初九潜藏不见．九二既见而在田．是时之通舍之义也．
“以爻为人．以位为时”者．爻居其位．犹若人遇其时．故“文王明夷．则主可知矣”．主则时也．谓当时无道．故明伤也．“仲尼旅人．则国可知矣”．国亦时也．若见仲尼羁旅于人．则知国君无道．令其羁旅出外．引文王．仲尼者．明龙潜．龙见之义
文疏“潜龙勿用”至“与时偕行”
正义曰：此一节是《文言》第四节．明六爻天气之义．
“天下文明”者．阳气在田．始生万物．故天下有文章而光明也．
“与时偕行”者．此以天道释爻象也．所以九三乾乾不息．终日自戒者．同于天时．生物不息．言“与时偕行”也．偕．俱也．诸儒以为建辰之月．万物生长．不有止息．与天时而俱行．若以不息言之．是建寅之月．三阳用事．三当生物之初．生物不息．同于天时生物不息．故言“与时偕行”也
文疏“或跃在渊”至“与时偕极”
正义曰：“乾道乃革”者．去下体．入上体．故云“乃革”也．
“乃位乎天德”者．位当天德之位．言九五阳居于天．照临广大．故云“天德”也
文疏正义曰：“乃见天则”者．阳是刚亢之物．能用此纯刚．唯天乃然．故云“乃见天则”
文疏“乾元者”至“性情也”
正义曰：“此一节是第五节．复明上初章及“乾”四德之义也．“乾元者．始而亨者也”．以“乾”非自当分有德．以元．亨．利．贞为德．“元”是四德之首．故夫子恒以“元”配“乾”而言之．欲见干．元．相将之义也．以有“乾”之元德．故能为物之始而亨通也．此解元．亨二德也．
“利贞者．性情也”者．所以能利益于物而得正者．由性制于情也
注疏“不为乾元”至“必性情也”
正义曰：“乾”之元气．其德广大．故能遍通诸物之始．若馀卦元德．虽能始生万物．德不周普．故云“不为乾元．何能通物之始”．其实“坤元”亦能通诸物之始．以此《文言》论“乾元”之德．故注连言“乾元”也．
“不性其情．何能久行其正”者．性者天生之质．正而不邪．情者性之欲也．言若不能以性制情．使其情如性．则不能久行其正．其六爻发挥之义．案：《略例．云“爻者．言乎变者也”．故合散屈伸．与体相乖．形躁好静．质柔爱刚．体与情反．质与原违．是爻者所以明情．故六爻发散．旁通万物之情．辅嗣之意．以初为无用之地．上为尽末之境．其居位者唯二．三．四．五．故《系辞》唯论此四爻．初．上虽无正位．统而论之．爻亦始末之位．故《乾·彖》云“六位时成”．二．四为阴位．阴居为得位．阳居为失位．三．五为阳位．阳居为得位．阴居为失位．《略例》云：“阳之所求者阴也．阴之所求者阳也”．一与四．二与五．三与上．若一阴一阳为有应．若俱阴俱阳为无应．此其六爻之大略．其义具于《系辞》．于此略言之
文疏“乾始．能以美利”至“天下平也”
正义曰：“乾始．能以美利利天下．不言所利．大矣哉”者．此复说始而亨．利．贞之义．“乾始”．谓乾能始生万物．解“元”也．“能以美利利天下”．解“利”也．谓能以生长美善之道．利益天下也．不复说亨．贞者．前文“亨”既连始．“贞”又连利．举始举利．则通包亨．贞也．
“不言所利．大矣哉”者．若《坤卦》云“利牝马之贞”．及“利建侯”．“利涉大川”．皆言所利之事．此直云“利贞”．不言所利之事．欲见无不利也．非唯止一事而已故云：“不言所利大矣哉其实此利为无所不利此贞亦无所不贞是乾德大也．“大哉干乎．刚健中正．纯粹精”者．此正论乾德．不兼通“元”也．故直云“大哉干乎．刚健中正．谓纯阳刚健．其性刚强．其行劲健．“中”谓二与五也．“正”谓五与二也．故云“刚健中正”．六爻俱阳．是纯粹也．纯粹不杂．是精灵．故云“纯粹精也”．
“六爻发挥．旁通情”者．发谓发越也．挥谓挥散也．言六爻发越挥散．旁通万物之情也．
“时乘六龙．以御天”者．重取《乾·彖》之文．以赞美此乾之义．
“云行雨施．天下平”者．言天下普得其利而均平不偏陂
文疏“君子以成德为行”至“君子弗用也”
正义曰：此一节是《文言》第六节．更复明六爻之义．此节明初九爻辞．周氏云：“上第六节‘乾元者始而亨者也’．是广明‘乾’与‘四德’之义．此‘君子以成德为行’．亦是第六节．明六爻之义．总属第六节．不更为第七节．”义或当然也．
“君子以成德为行”者．明初九“潜龙”之义．故先开此语也．言君子之人．当以成就道德为行．令其德行彰显．使人日可见其德行之事．此君子之常也．不应潜隐．所以今日潜者．以时未可见．故须潜也．“潜之为言也．隐而未见．行而未成”．此夫子解“潜龙”之义．此经中“潜龙”之言．是德之幽隐而未宣见．所行之行未可成就．
“是以君子弗用”者．德既幽隐．行又未成．是君子于时不用．以逢众阴．未可用也．周氏云：“德出于己．在身内之物．故云：‘成’．行被于人．在外之事．故云为‘行’．”下又即云“行而未成”．是行亦称成．周氏之说．恐义非也．
“成德为行”者．言君子成就道德以为其行．其“成德为行”．未必文相对
文疏正义曰：此复明九二之德．
“君子学以聚之”者．九二从微而进．未在君位．故且习学以畜其德．
“问以辨之”者．学有未了．更详问其事．以辨决于疑也
文疏正义曰：“宽以居之”者．当用宽裕之道．居处其位也．
“仁以行之”者．以仁恩之心．行之被物．
“《易》曰‘见龙在田．利见大人’．君德”者．既陈其德于上．然后引《易》本文以结之．《易》之所云是君德．“宽以居之．仁以行之”是也．但有君德．未是君位
文疏“九三”至“无咎矣”
正义曰：此明九三爻辞．上之初九．九二皆豫陈其德于上．不发首云初九．九二．此九三．九四．则发首先言九三．九四．其九五全不引《易》文．上九则发首云“亢之为言”也．上下不为例者．夫子意在释经．义便则言．以潜见须言其始．故豫张本于上．三．四俱言“重刚不中”．恐其义同．故并先云爻位并重刚不中之事．九五前章已备．故不复引《易》．但云“大人”也．上九亦前章备显．故此直言“亢之为言”也．案：初九云“潜之为言”．上爻云“亢之为言”．独二爻云“言”者．褚氏以初．上居无位之地．故称言也．其馀四爻是有位．故不云“言”．义或然也．
“重刚”者．上下俱阳．故“重刚”也．
“不中”者．不在二．五之位．故“不中”也．“上不在天”．谓非五位．“下不在田”．谓非二位也．
“故乾乾因其时而惕．虽危无咎矣”者．居危之地．以“乾乾夕惕”．戒惧不息．得“无咎”也
文疏“九四”至“故无咎正义”
正义曰：此明九四爻辞也．其“重刚不中．上不在天．下不在田”．并与九三同也．
“中不在人”者．三之与四．俱为人道．但人道之中．人下近于地．上远于天．九三近二．是下近于地．正是人道．故九三不云“中不在人”．九四则上近于天．下远于地．非人所处．故特云“中不在人”．
“故或之”者．以其上下无定．故心或之也．
“或之者．疑之也”者．此夫子释经“或”字．经称“或”是疑惑之辞．欲进欲退．犹豫不定．故疑之也．九三中虽在人．但位卑近下．向上为难．故危惕．其忧深也．九四则阳德渐盛．去五弥近．前进稍易．故但疑惑．忧则浅也
文疏“夫大人者”至“况于鬼神乎”
正义曰：此明九五爻辞．但上节明大人与万物相感．此论大人之德．无所不合．广言所合之事．
“与天地合其德”者．庄氏云：“谓覆载也”．
“与日月合其明”者．谓照临也．
“与四时合其序”者．若赏以春夏．刑以秋冬之类也．
“与鬼神合其吉凶”者．若福善祸淫也．
“先天而天弗违”者．若在天时之先行事．天乃在后不违．是天合大人也．
“后天而奉天时”者．若在天时之后行事．能奉顺上天．是大人合天也．
“天且弗违．而况于人乎．况于鬼神乎”者．夫子以天且不违．遂明大人之德．言尊而远者尚不违．况小而近者可有违乎．况于人乎．况于鬼神乎
文疏“亢之为言也”至“其唯圣人乎”
正义曰：此明上九之义也．
“知进而不知退．知存而不知亡．知得而不知丧”者．言此上九所以亢极有悔者．正由有此三事．若能三事备知．虽居上位．不至于“亢”也．此设诫辞．庄氏云：“进退据心．存亡据身．得丧据位．”“其唯圣人乎．知进退存亡”者．言唯圣人乃能“知进退存亡”也．何不云得丧者．得丧轻于存亡．举重略轻也．
“而不失其正者．其唯圣人乎”者．圣人非但只知进退存亡．又能不失其正道．其唯圣人乎．此经再称“其唯圣人乎”者．上称“圣人”为“知进退存亡”发文．下称“其唯圣人乎”者．为“不失其正”发文．言“圣人”非但“知进退存亡”．又能“不失其正”．故再发“圣人”之文也