2020-9-8 18:28
經疏二十二年注『赦有』至『故書』
正義曰：『肆大眚』者．肆．緩也．眚．過也．緩縱大過．是赦有罪也．大罪猶赦．則小罪亦赦之．猶今赦書大辟罪以下悉皆原免也．【易·解卦·象】云：『雷雨作．解．君子以赦過宥罪．』解卦坎下震上．震為雷．坎為雨．雷動雨下．而萬物解散．故君子以此卦象．而放赦有過．寬宥罪人也．【書】稱『眚災肆赦』．【舜典】文．孔安囯云：『眚．過．災．害．肆．緩也．過而有害．當緩赦之．』『肆眚圍鄭』．襄九年傳文也．此諸言肆眚者．皆是放赦罪人．蕩滌眾故．除其瑕穢．以新其心也．必其囯有大患．非赦不解．或上有嘉慶．須布大恩．如是乃行此事．故【釋例】曰：『天有四時．得以成歲．雷霆以振之．霜雪以齊之．春陽以暖之．雲雨以潤之．然後能相育也．天且弗違．而況於人乎．物不可終「否」．故受之以「同人」．同人者．與人同也．解天下之至結．成天下之亹亹．肆大眚之謂也．堯曰：「咨．爾舜．有罪不敢赦．」所以須待革命．有時而用之．非制所常．故書之也．』杜唯言有時用之．亦不知此時何以須赦．【穀梁傳】曰：『肆大眚．為嫌天子之葬也』．其意言文姜有罪．不合以禮而葬．若不赦．不復書葬．嫌天子許之．明須赦而後得葬．故為赦也．賈逵以文姜為有罪．故赦而後葬．以說臣子也．魯大赦囯中罪過．欲令文姜之過因是得除．以葬文姜．杜不明說．要文姜出奔之日．尚稱夫人．夫人之名．未嘗有貶．何須以赦除之．此赦必不為文姜．但夫人以去年七月薨．十一月則當合葬．乃至此年正月經七月始葬．如此遲緩．必是囯家有事．須赦解之．但不知其所由耳
註疏『宣公』至『子告』
正義曰：傳言大子．必是大子也．僖五年．晉侯殺其世子申生．稱君．稱世子．此不然者．【釋例】曰：『古者討殺其大夫．各以罪狀宣告諸侯．所以懲不義．重刑戮也．晉侯使以殺大子申生之故來告．衛殺孔達．傳載其辭．辭雖有臨時之狀．其告則常也．』然則殺大夫．公子．當以罪狀告人．此傳不說禦寇之罪．則陳人不以罪告．而經書公子．是惡殺大子之名．故不稱君父．以囯討公子告
經疏『夏五月』
正義曰：【釋例】曰：『年之四時．雖或無事．必空書首月．以紀時變．以明歷數．莊公獨稱「夏五月」．及經四時有不具者．丘明無文．皆闕繆也．』
註疏『公不』至『明故』
正義曰：【釋例】曰：『宋公使華元來聘．聘不應使卿．故傳但言聘共姬也．使公孫壽來納幣．納幣應使卿．故傳明言其得禮也．』是納幣當使卿．公不使卿．親納幣．非禮也
二十二年．春．陳人殺其大子禦寇．傳稱太子．以實言．陳公子完與顓孫奔齊．公子完．顓孫．皆禦寇之黨．〇顓音專．顓孫自齊來奔．不書．非卿．齊侯使敬仲為卿．敬仲．陳公子完．辭曰：『羈旅之臣．羈．寄也．旅．客也．幸若獲宥．及於寬政．宥．赦也．赦其不閒於教訓．而免於罪戾．弛於負擔．弛．去離也．〇弛．失氏反．擔．丁暫反．離．力智反．君之惠也．所獲多矣．敢辱高位．以速官謗．敢．不敢也．〇謗．布浪反．請以死告．以死自誓．【詩】云：「翹翹車乘．招我以弓．豈不欲往．畏我友朋．」』逸【詩】也．翹翹．遠貌．古者聘士以弓．言雖貪顯命．懼為朋友所譏責．〇翹．祁堯反．乘．繩證反．使為工正．掌百工之官．飲桓公酒．樂．齊桓賢之．故就其家會．據主人之辭．故言飲桓公酒．〇飲．於鴆反．注同．樂音洛．下注同．
註疏『齊桓』至『公酒』
正義曰：春秋之世．設享禮以召君者．皆大臣擅寵．如衛公叔文子．宋桓魋之徒始為之耳．為之非禮法也．敬仲．羈旅之臣．且知禮者也．必不召公臨己．知是桓公賢之．自就其家會也．據敬仲為主人辭．故言飲公酒耳
公曰：『以火繼之．』辭曰：『臣卜其晝．未卜其夜．不敢．』
傳疏『臣卜』至『不敢』
正義曰：服虔云：『臣將享君．必卜之．示戒慎也．』此桓公自就其家．非敬仲發心請享．不得言將享必卜也．蓋桓公告其往日．乃卜之耳．言未卜其夜者．【詩】云：『厭厭夜飲．在宗載考．』鄭玄云：考．成也．夜飲之禮．在宗室同姓則成．於庶姓讓之則止．引此敬仲之事．雲此之謂不成．是言敬仲非齊同姓．故不敢也
君子曰：『酒以成禮．不繼以淫．義也．夜飲為淫樂．以君成禮．弗納於淫．仁也』．初．懿氏卜妻敬仲．懿氏．陳大夫．龜曰卜．〇妻．七計反．
註疏『龜曰卜』
正義曰：【曲禮】文也．【周禮】：『大卜掌三兆之法：一曰玉兆．二曰瓦兆．三曰原兆．其經兆之體．皆百有二十．其頌皆千有二百．』鄭玄云：『兆者．灼龜發於火．其形可占者．其象似玉．瓦．原之亹鏬．是用名之焉．原．原田也．頌．謂繇也．每體十繇．』然則卜人所占之語．古人謂之為繇．其辭視兆而作．出於臨時之占．或是舊辭．或是新造．猶如筮者引【周易】．或別造辭．卜之繇辭．未必皆在其頌千有二百之中也．此傳『鳳凰于飛』下盡『莫之與京』．襄十年傳稱衛卜禦寇．姜氏問繇．曰『兆如山陵．有夫出征．而喪其雄』．哀九年傳稱晉趙鞅卜救鄭．遇水適火．史龜曰『是謂瀋陽．可以興兵．利以伐姜．不利子商』．三者皆是繇辭．其辭也韻．則繇辭法當韻也．郭璞撰自所卜事．謂之『辭林』．其辭皆韻．習於古也
其妻占之．曰：『吉．懿氏妻．是謂「鳳皇於飛．和鳴鏘鏘．雄曰鳳．雌曰皇．雄雌俱飛．相和而鳴鏘鏘然．猶敬仲夫妻相隨適齊．有聲譽．〇和．如字．又戶臥反．注同．鏘．七羊反．本又作將將．
註疏『雄曰』至『聲譽』
正義曰：【釋鳥】云：『鶠．鳳．其雌皇．』郭璞云：『瑞應鳥．』【說文】云：『鳳．神鳥也．天老曰：鳳之象也．鴻前麟後．蛇頸魚尾．鸛顙鴛思．龍文龜背．燕頷雞喙．五色備舉．出於東方君子之囯．翱翔四海之外．過崑崙．飲砥柱．濯羽弱水．莫宿丹穴．見則天下大安寧．從鳥．凡聲．鳳飛則群鳥從之以萬數．故古文鳳作朋字．』【山海經】云：『丹穴之山有鳥焉．其狀如鶴．五采而文．名曰鳳皇．首文曰德．翼文曰順．背文曰義．膺文曰仁．腹文曰信．是鳥也．飲食則自歌自舞．』是說鳳皇之狀也．鳳皇雄雌俱飛．喻敬仲夫妻相隨．鏘鏘．鳴之聲．故以喻有聲譽也
有媯之後．將育於姜．媯．陳姓．姜．齊姓．五世其昌．並於正卿．八世之後．莫之與京」．』京．大也．〇並於．本或作『並為』．誤．
傳疏『五世』至『與京』
正義曰：五世其昌．言其始昌盛也．並於正卿．位與卿並得為上大夫也．莫之與京．謂無與之比大．言其位最高也．五世．八世當是卜兆之間有其象．傳言其占之辭．不言其知之意．固非後學所得詳之
陳厲公．蔡出也．姊妹之子曰出．
註疏『姊妹之子曰出』
正義曰：【釋親】云：『男子謂姊妹之子為出．』言姊妹出嫁而生子也
故蔡人殺五父而立之．五父．陳佗也．殺陳佗在桓六年．〇佗．大多反．生敬仲．其少也．周史有以【周易】見陳侯者．周大史也．〇少．詩照反．見．如字．又賢遍反．大音泰．
註疏『周大史也』
正義曰：直言周史．知是大史者．【周禮】大史掌書．昭二年傳稱韓宣子觀書於大史氏．此以【周易】見陳侯．故知是大史也．以【周易】見者．自以知【周易】見陳侯．言己明【易】能筮．故陳侯使之筮也
陳侯使筮之．蓍曰筮．〇筮．上制反．蓍音屍．
註疏『蓍曰筮』
正義曰：【曲禮】文也．其揲蓍求卦之法．則【易·繫辭】具焉
遇觀䷓坤下巽上．觀．〇觀．古亂反．注皆同．之否䷋．坤下乾上．否．觀六四爻變而為否．〇否．備矣反．注皆同．
傳疏『遇觀之否』
正義曰：此注坤下巽上觀．坤下乾上否及六四爻變．諸如此輩．皆據【周易】之文知之．劉炫【規過】云：『觀之否者．為觀卦之否爻．屯之比者．屯卦之比爻．皆不取後卦之義．』今刪定以為不然．何者．以閔元年畢萬筮仕．遇屯之比．云『屯固比入』．僖十五年．晉獻公筮嫁伯姬．得歸妹之睽．云『士刲羊．亦無衁』．歸妹上六爻辭．又云『歸妹．睽孤．寇張之弧』．睽之上九爻辭．又云『歸妹之睽．猶無相也』．昭五年明夷之謙．云『明夷於飛』．『垂其翼』．又云『謙不足．飛不翔』．此之等類．皆取前後二卦以占吉凶．今人之筮亦皆如此．故賈．服及杜並皆同焉．劉炫苟異前儒．好為別見．以規杜氏．非也．沈云：遇者．不期而會之名．筮者所得卦之吉凶．非有宿契．逢遇而已．故謂之遇．劉炫云：下體坤．坤為地為眾．上體巽．巽為風為木．互體有艮．艮為門闕．地上有木而為門闕．宮室之象．宮室而可風化．使天下之觀焉．故謂之觀也．下體坤．坤為地．上體干．乾為天．天不下降．地不上騰．天地不通其氣．上下否塞．故謂之否也
曰：『是謂「觀囯之光．利用賓於王」．此【周易】觀卦六四爻辭．【易】之為書．六爻皆有變象．又有互體．聖人隨其義而論之．〇爻．戶交反．此其代陳有囯乎．不在此．其在異囯．非此其身．在其子孫
傳疏『是謂』至『子孫』
正義曰：『觀囯之光．利用賓於王』二句．【周易】文也．此先云：『不在此．其在異囯』．後云『非此其身．在其子孫』．所以在下覆結．先云『其在後乎』．後云『在異囯』者．『其在異囯』之下．更欲演說異囯是大岳姜姓．其言稍多．且須以結末．故進『其在後乎』於上．先解之也．『庭實旅百』以下．方解『利用賓於王』．則上句『故曰觀囯』之下．未須賓王之句．而再言『利用賓於王』者．蓋以『觀囯之光』即是朝王之事．直言觀光．以文不足．故連言賓王．但未解賓王之義．故於下更重解之．傳稱引【詩】斷章．則引【易】論事．【易】未必如本．此言『觀囯之光』．謂所為筮者觀他人有囯之光榮也．此有囯之人．利用為賓客於王朝也．其意言見其子孫有囯．作賓於王家耳．非其身也．『代陳有囯』．言代陳正適子孫．有其囯家．陳滅此興．是代之也
註疏『此周』至『論之』
正義曰：【易】之為書．揲蓍求爻．重爻為卦．爻有七．八．九．六．其七．八者．六爻並皆不變．卦下總為之辭．名之曰『彖』．【彖】者．才也．總論一卦之才德．若干『元亨利貞』之類皆是也．其九．六者．當爻有變．每爻別為其辭．名之曰『象』．象者．像也．指言一爻所象．若干『初九．潛龍勿用』之類皆是也．不變者聚而為彖．其變者散而為象．計每於一卦．當書兩體．但以此爻陰陽既同．唯變否有異．且每爻異辭．不可爻作二畫．從上可知．故不畫二也．傳之筮者指取【易】義．不為論卦．丘明不畫卦也．諸為注者皆言上體下體．若其畫卦示人．則當不煩此注．注亦不畫卦也．今書有畫卦者．當是後之學者．自恐不識．私畫以備忘．遂傳之耳．每爻各有象辭．是六爻皆有變象．二至四．三至五．兩體交互．各成一卦．先儒謂之互體．聖人隨其義而論之．或取爻象或取駿體．言其取義為常也
光遠而自他有耀者也
傳疏『光遠』至『耀者也』
正義曰：【易】稱『觀囯之光』．故解其光義．言光在此處．遠照於他物．從他物之上而有明耀者也．謂光能遠照．於他物有明．故下云『照之以天光』是也
坤．土也．巽．風也．干．天也．風為天於土上．山也．巽變為干．故曰風為天．自二至四．有艮象．艮為山．〇干．其然反．
傳疏『於土上山也』
正義曰：六四之爻位在坤上．坤為土地．山是地之高者．居於土上．是為土上山也．又巽變為坤．六四變為九四．從二至四．互體有艮之象．艮為山．故言山也
有山之材而照之以天光．於是乎居土上．山則材之所生．上有干．下有坤．故言居土上．照之以天光．故曰：「觀囯之光．利用賓於王．」四為諸侯．變而之干．有囯朝王之象．
傳疏『有山』至『於王』
正義曰：山則材之所生．此人有山之材．言其必大富也．上天以明臨下．照之以天光．言天子臨照之也．於是乎又居於土上．既富矣．而彼天照又復居有土地．是為囯君之象也．【易】位四為諸侯．變而為干．乾為天子．是有囯朝王之象．故曰『觀囯之光．利用賓於王』
庭實旅百．奉之以玉帛．天地之美具焉．故曰：「利用賓於王．」艮為門庭．干為金玉．坤為布帛．諸侯朝王．陳贄幣之象．旅．陳也．百．言物備．〇摯音至．本又作贄．同．
傳疏『庭實』至『於王』
正義曰：【覲禮】．侯氏執圭見王．王受圭．禮成乃出．又入行享禮．獻囯之所有．此說行享禮也．旅．陳也．庭之所實．陳有百品．言物備也．『奉之以玉帛』．謂執玉帛而致享禮．彼天之照．有地之材．天子賜之土田．囯君獻囯所有．天地之美備具焉．朝王之儀畢足矣．故曰『利用賓於王』
註疏『艮為』至『物備』
正義曰：【易·說卦】：艮為門闕．干為金玉．坤為布帛．杜以門內有庭．傳言庭實．故改言艮為門庭耳．杜言『諸侯朝王．陳贄幣之象』者．謂陳之以行享禮也．【覲禮】．侯氏既見王．乃云：『四享皆束帛加璧．庭實唯囯所有．』鄭玄云：『四當為三．【大行人職】曰．諸侯廟中將幣．皆三享．其禮差又無取於四也．初享或用馬．或用虎豹之皮．其次享三牲魚臘．籩豆之實．龜也．金也．丹．漆．絲．纊．竹．箭也．其餘無常貨．此物非一囯所能有．唯囯所有分為三享．皆以璧帛致之．』【禮器】云：『大饗其王事與．三牲魚臘．四海九州之美味也．籩豆之薦．四時之和氣也．內金．示和也．束帛加璧．尊德也．龜為前列．先知也．金次之．見情也．丹．漆．絲．纊．竹．箭．與眾共財也．其餘無常貨．各以其囯之所有．則致遠物也．』【郊特牲】曰：『旅幣無方．所以別土地之宜．而節遠邇之期也．龜為前列．先知也．以鍾次之．以和居參之也．虎豹之皮．示服猛也．束帛加璧．往德也．』鄭玄【覲禮】之注所言出於彼也．杜言『贄幣』即鄭所謂『璧帛』也．此『奉之以玉帛』．執以致庭實耳．其玉帛不入王也．【覲禮】侯氏致享．執玉致命．王撫之而已．不受之也．又曰侯氏降授宰幣．是庭實之幣皆庭受之．唯馬受之於門外耳．『旅．陳』．【釋詁】文也．百者．言其物備也
猶有觀焉．故曰：「其在後乎．」因觀文以博占．故言猶有觀．非在己之言．故知在子孫．〇觀．古亂反．
註疏『因觀』至『子孫』
正義曰：以卦名觀．故因觀文以博占也．觀者．視他之辭．此賓王之事．若所為筮者身自當有．則不應觀他．此卦猶有觀焉．觀非在己之言．其人觀他有之．故知在其子孫也
風行而著於土
傳疏『風行而著於土』
正義曰：服虔云：巽在坤上．故為着土也．一曰巽為風．復為木．風吹木實落去．更生他土而長育．是為在異囯
故曰：「其在異囯乎．」若在異囯．必姜姓也．姜．大岳之後也．姜姓之先為堯四岳．〇著．直略反．大岳．音泰．下音岳．
註疏『姜姓』至『四岳』
正義曰：【周語】稱堯命禹治水．『共之從孫四岳佐之．胙四岳囯．命為侯伯．賜姓曰姜．氏曰有呂』．賈逵云：『共．共工也．從孫．同姓未嗣之孫．四岳官名大岳也．主四岳之祭焉．』然則以其主岳之祀．尊之故稱大也
山嶽則配天．物莫能兩大．陳衰．此其昌乎．』變而象艮．故知當興於大岳之後．得大岳之權．則有配天之大功．故知陳必衰．
註疏『變而』至『必衰』
正義曰：六四爻變為九四．與二共為艮象．艮為山．故知興於山嶽之囯．姜姓．大岳之後．知其將育於姜．地之高者．莫過於山．【詩】云『崧高雖岳．駿極於天』．言其大能至天．故山嶽則配天也．且干在上艮在下．亦是山嶽配天之象．此人子孫養於大岳之後．官尊位貴．得大岳之權．則其功德有配天之大．然天子其功配天．今縱得大岳之權．唯諸侯耳．言配天者．以其功大．故甚言之．物莫能兩大．此有興兆．故名陳必衰也
及陳之初亡也．昭八年．楚滅陳．陳桓子始大於齊．桓子．敬仲五世孫陳無宇．
註疏『桓子』至『無宇』
正義曰：【史記·田完世家】：完卒．諡為敬仲．仲生穉孟夷．夷生湣孟莊．莊生文子須無．文子生桓子無宇．是為敬仲五世孫也
其後亡也．哀十七年．楚復滅陳．〇復．扶又反．成子得政．成子．陳常也．敬仲八世孫．陳完有禮於齊．子孫世不忘德．德協於卜．故傳備言其終始．卜筮者．聖人所以定猶豫．決疑似．因生義教者也．【尚書·洪範】通龜筮以同卿士之數．南蒯卜亂而遇元吉．惠伯答以忠信則可．臧會卜僣．遂獲其應．丘明故舉諸縣驗於行事者．以示來世．而君子志其善者．遠者．他皆放此．〇豫音預．本亦作預．蒯．居怪反．僣．子念反．應．應對之應．縣音玄．
註疏『成子』至『放此』
正義曰：沈氏云：『【世家】：「桓子生武子啟及僖子乞．乞卒．子常代之．是為田成子．」是於敬仲為七世．言八世者．據其相代在位為八世也．』成子弒簡公．專齊政．是莫之與大也．成子生襄子磐．磐生莊子白．白生大公和．和遷齊康公於海上．和立為齊侯．和孫威王稱王．四世而秦滅之．作傳之時．完之子孫已即盛．故傳備言其終始也．【世家】云『敬仲之如齊．以陳字為田氏』．【左傳】終始稱陳．田必非敬仲所改．未知何時改耳．【左傳】之初．至此始有卜筮．故杜於此通說之．【曲禮】曰：『卜筮者．先聖王之所以使民決嫌疑．定猶與也．』是先王立之本意也．因而生義教．謂教人以行義行善．則德協於卜．行惡則遇吉反凶．必以行義乃可卜也．【洪範】曰：『汝則有大疑．謀及乃心．謀及卿士．謀及庶人．謀及卜筮．』謀及卿士而以卜筮同之．是通龜筮以同卿士之數也．南蒯卜為亂．不信則不可．臧會卜為僣．不信乃遂吉．二事相反．故特引之．言卜筮應人行也．南蒯在昭十二年．臧會在昭二十五年．南蒯筮而言卜者．卜筮通言耳．杜引【洪範】者．欲明龜筮未必神靈．故云以同卿士之數．言龜筮所見．才與卿士同耳．又引南蒯者．明吉凶由行．不由卜筮．欲使人脩德行不可純信卜筮也．又引臧會者．吉凶亦由卜筮．不可專在於行．欲使人敬龜筮也．故丘明舉縣驗於行事者．以示來世脩德行．敬龜筮．言驗於行事者．南蒯則行驗而龜筮不驗．臧會則行不驗而龜筮驗．言君子志其善者遠者．善者謂勸人脩德行．敬龜筮是也．遠者謂舉其大綱．勸人為善．長久遠道．非有臨時應驗．此遠者即上善者．指其事謂之善．指其教謂之遠．劉炫云：『計春秋之時．卜筮多矣．丘明所載唯二十許事．舉其縣驗於行事者．其不驗者不載之．』君子之人．當記其忠之善者．知之遠者．他皆放此