莊公元年

莊公_{〇陸曰：『莊公．名同．桓公子．母文姜．』諡法：『勝敵克亂曰莊．』}

經疏正義曰：【魯世家】云：『莊公名同．桓公之子．文姜所生．即桓六年「子同生」者也．以莊王四年即位．諡法：勝敵克壯曰莊．』是歲．歲在鶉火

元年．春．王正月．

三月．夫人孫於齊．_{夫人．莊公母也．魯人責之．故出奔．內諱奔．謂之孫．猶孫讓而去．〇遜．本亦作孫．音同．注及傳同．}

經疏『元年春王正月』
正義曰：此月無事．而空書月者．莊雖不即君位．而亦改元朝廟．與民更始．史書其事．見此月公宜即位．而父弒母出．不忍即位．故空書其文．閔．僖亦然

註疏『夫人莊公母』至『而去』
正義曰：夫人孫意．傳文不明．故云魯人責之．蓋責其訴公於齊侯．而使公見殺．故慚懼而出奔也．【公羊傳】曰：『孫者何．孫猶孫也．內諱奔．謂之孫．』【穀梁傳】曰：『孫之爲言猶孫也．諱奔也．』杜用彼爲說．昔帝堯孫位以讓虞舜．故假彼美事而爲之名．猶孫讓而去．【釋例】曰：『使若不爲臣子所逐．自孫位而去者．』

夏．單伯送王姬．_{無傳．單伯．天子卿也．單．采地．伯．爵也．王將嫁女於齊．既命魯爲主．故單伯送女．不稱使也．王姬不稱字．以王爲尊．且別於內女也．天子嫁女於諸侯．使同姓諸侯主之．不親昏．尊卑不敵．〇單．音善．采．七代反．別．彼列反．}

註疏『單伯』至『不敵』
正義曰：檢經上下公卿書爵．大夫書字．單伯書爵．故爲卿也．單者．天子畿內地名．人君賜臣以邑．令採取賦稅．謂之采地．【禮運】曰：『諸侯有囯以處其子孫．大夫有采以處其子孫．』是謂食邑爲采地．單氏世仕王朝．此及文公之世皆雲單伯．成公以下常稱單子．知伯．子皆爵也．此時稱伯．後降爲子耳．又解不稱王使之意．王於時將遣魯主昏．必先有命．豈得未嘗命魯．徑送女來．故知王已命魯爲主．魯已承受王命．單伯送女付魯而已．不復重宣王命．故不稱使也．十一年王姬不雲王使送者．爲送者微也．以姬系王不稱女字．以王爲尊．故系之於王．且以別於內女．內女則以字配姓．謂之伯姬是也．【公羊傳】曰：『使我主之．曷爲使我主之．天子嫁女於諸侯．必使諸侯同姓者主之．諸侯嫁女於大夫．必使大夫同姓者主之．』所以然者．昏之行禮．必賓主相敵．天子於諸侯．諸侯於大夫．不親昏者．尊卑不敵故也．二王之後．雖王使賓客．示崇先代而已．不得即與王敵．嫁於二王之後．亦使諸侯主之．秦漢以來．使三公主之呼爲公主

秋．築王姬之館於外．_{公在諒暗．慮齊侯當親迎．不忍便以禮接於廟．又不敢逆王命．故築舍於外．〇諒．音梁．又音亮．迎．魚敬反．}

註疏『公在』至『於外』
正義曰：【穀梁傳】曰：『築之外．變之正也．仇讎之人．非所以接昏姻也．衰麻．非所以接弁冕也．』其意言公與齊爲讎．又身有重服．不得與齊侯爲禮．故築於外也．左氏先儒亦用此爲說．杜案傳文稱『請以彭生除之』．齊人雖爲殺彭生．心實讎齊．但不敢逆王命．故以諒暗爲辭．故築館於外．杜謂諸侯之喪．既葬．則衰麻除矣．不得以喪服爲言也．若讎不除．服未釋．則諸侯之囯同姓多矣．天王不應強使魯侯冒斬衰接父讎．與之行吉禮也．以此益明杜諒暗之言爲得其實．徒以昏姻吉禮行事在廟．公在諒暗之內．慮齊侯當來親迎．不可便以全吉之禮接賓於廟．又讎除服釋．不敢逆王命辭主昏．故築舍於外．使齊侯從外迎之

冬．十月．乙亥．陳侯林卒．_{無傳．未同盟而赴以名．}

王使榮叔來錫桓公命．_{無傳．榮叔．周大夫．榮．氏．叔．字．錫．賜也．追命桓公．褒稱其德．若昭七年王追命衛襄之比．〇比．必利反．}

註疏『榮叔』至『之比』
正義曰：【公羊傳】曰：『錫者何．賜也．命者何．加我服也．』又【詩·唐風·無衣】之篇．晉人爲其君請命於天子之使．以無衣爲辭．則王錫諸侯．當有服也．傳稱王賜晉惠公命受玉惰．則王賜又有玉也．但賜諸侯以玉者．欲使執而朝覲．所以合瑞．今追命桓公．若追命衛襄之比．止應褒稱其德．賜之策書．或當有服以表尊卑．不複合瑞．未必有玉也．【釋例】曰：『天子錫命．其詳未聞．諸侯或即位而見錫．或曆年乃加錫．或已薨而追錫．魯桓薨後見錫．則亦衛襄之比也．魯文即位見錫．則亦晉惠之比也．魯成八年．齊靈二十三年乃見錫．隨恩所加．得失存乎其事．』言存乎其事者．觀其錫之早晚．知恩之厚薄．觀其人之善惡．知事之得失．故傳不復顯言其是非也．杜於追命衛襄之下．注云『命如今之哀策』．魏晉以來．唯天子崩乃有哀策．將葬．於是遣奠讀之．陳大行功德．敘臣子哀情．非此類也．人臣之喪不作哀策．良臣既卒．或贈之以官．褒德敘哀．載之於策．將葬．賜其家以告柩．『如今哀策』蓋此謂也

王姬歸於齊．_{無傳．不書逆．公不與接．}

註疏『不書逆．公不與接』
正義曰：成九年伯姬歸於宋．杜云『宋不使卿逆．非禮』．以逆者非卿．故不書．此雲公不與接者．杜意以公不與接．雖卿亦不書也．所與知者．十一年齊侯來逆共姬．而經不書故也．又嫁伯姬於宋．魯與宋無故．此時有故．知不與接也．【春秋】之例．送女不書者．取受我而厚之．此單伯書者．爲逆至於魯．不至於齊故也

齊師遷紀郱．鄑．郚．_{無傳．齊欲滅紀．故徙其三邑之民而取其地．郱在東莞臨朐縣東南．郚在朱虛縣東南．北海都昌縣西有訾城．〇郱．蒲丁反．鄑．子斯反．郚音吾．朐．其俱反．訾．子斯反．}

註疏『齊欲』至『訾城』
正義曰：齊人遷此三邑．非三邑之人自遷也．故知齊欲滅紀．故徙其三邑之民而取其地也．蘇氏雲．直取其地．不取其民．故云遷．不雲取．不言所往之處者．志在去之而已．非欲安存其人．故與宋人遷宿文同．其又異於邢遷也．【釋例】曰：『邢遷於夷儀．則以自遷爲文．宋人遷宿．齊人遷陽．則以宋．齊爲文．各從彼此所遷之實．記注之常辭．亦非例也．』郱在東莞言郡．郚在朱虛不言郡者．【釋例·土地名】『朱虛亦屬東莞』．使之蒙上郡

『元年．春』．不稱即位．_{文姜出故也．文姜與桓俱行．而桓爲齊所殺．故不敢還．莊公父弒母出．故不忍行即位之禮．據文姜未還．故傳稱文姜出也．姜於是感公意而還．不書．不告廟．〇父殺．音試．一音如字．}

註疏『文姜』至『告廟』
正義曰：不稱即位爲文．姜出故也．則即位之日．文姜未還．故知莊公以父弒母出不忍行其即位之禮也．經書『三月．夫人孫於齊』．則是夫人來而復去．故知文姜於是感公意而還也．三月以來．經．傳皆無夫人還事．故解之『還．不書．不告廟』．【釋例】曰：『文姜之身．終始七如齊．再如莒．皆以淫行．書行而不書反．則元年之還．亦不告廟．推此可知也．』【公羊傳】曰：『夫人固在齊矣．其言孫於齊何．念母也．正月以存君．念母以首事．』【穀梁傳】曰：『接練時．錄母之變．始人之也．』其意言文姜往年如齊．至此年三月猶尚不反．三月練祭念及其母．乃書其出奔．非三月始從魯去也．左氏先儒皆用此說．杜不然者．史之所書．據實而錄．未有虛書其事者也．夫人若遂不還．則孫已久矣．何故至是三月始言孫於齊乎．公若念及於母．自可迎使來歸．何以反書其孫．豈莊公召命史官使書其母孫乎．又【禮】三年之喪．期月而練．桓公以往年四月薨．至今年三月未得一期．何故已得爲練．而雲接練錄變存君念母也．若以經無還文．即言留齊不反．則自是以後亦無還．文二年『夫人會齊侯於禚』．豈復自齊會之哉．以此知三月始從魯去也

『三月．夫人孫於齊』．不稱姜氏．絕．不爲親．禮也．_{姜氏．齊姓．於文姜之義．宜與齊絕．而復奔齊．故於其奔．去姜氏以示義．〇復．扶又反．去．起呂反．}

註疏『姜氏』至『示義』
正義曰：文姜終始皆稱姜氏．唯此一文獨異．故傳解其意云『不稱姜氏．絕．不爲親』．言於夫人之義．宜與齊絕．不復爲親也．姜氏者．齊之姓也．【禮】『婦人在家則天父．出嫁則天夫．爲夫斬衰三年．爲兄大功九月』．今兄殺已夫．於文姜之義宜與齊絕．姜意不與齊絕而復奔之．故於其奔也特去姜氏．去姜氏者．若言夫人不是齊女．不姓姜氏．以示應絕之義．應絕不絕．所以刺文姜也．傳言『禮』者．爲夫絕兄禮之意也．【公羊傳】曰：『夫人何以不稱姜氏．貶．曷爲貶．與弒公也．其與弒公奈何．夫人譖公於齊侯：公曰．同非吾子．齊侯之子也．齊侯怒．使公子彭生脅干而殺之．』【穀梁傳】亦云：『不言氏姓．貶之也．』【左氏】先儒取二傳爲說．言傳稱『絕．不爲親．禮也』．謂莊公絕母．不復以之爲親．爲父絕母．得禮．尊父之義．故曰『禮也』．杜不然者．【釋例】曰：『文姜與公如齊．以淫見謫．懼而歸訴於襄公．襄公殺公．而委罪於彭生．弒公之謀．姜所不與．疑懼而自留於齊．莊公感其不反．以闕即位之禮．故姜氏自齊而還魯．魯人探情以責之．故復出奔．夫子以爲姜氏罪不與弒．於莊公之義．當以母淫於齊而絕其齊親．內全母子之道．故經不稱姜氏．傳曰「絕．不爲親．禮也」．明絕之於齊也．文姜稱夫人．明母義存也．哀姜外淫．故孫稱姜氏．明義異也．』觀此解之意．夫宜與齊絕．【釋例】之文．言莊公宜與齊絕者．夫人猶尚宜絕．莊公固宜絕矣．先儒謂莊公宜與母絕．杜意莊公宜與齊絕．故偏據莊公爲文．所以排舊說耳．其實夫人及公俱當與齊絕也

『秋．築王姬之館於外』．爲外．禮也．_{齊彊魯弱．又委罪於彭生．魯不能讎齊．然喪制未闋．故異其禮．得禮之變．〇未闋．苦穴反．}

註疏『齊彊』至『之變』
正義曰：傳不直言禮．而云：『爲外．禮』者．築之是常．未足褒美．正爲築之於外．是應變之禮．故解其意．齊彊魯弱．又委罪彭生．魯既不能讎齊．雖內實深讎．外若無怨．既不敢辭王命．又不欲見齊侯．因其喪制未闋．故異其禮．爲之於外．是其得禮之變也．樂息爲闋．則『闋』訓爲『息』也．未闋．言其未止息也．王姬之館．必築之者．【公羊傳】曰：『主王姬者．必爲之改築．於路寢則不可．小寢則嫌．群公子之舍則以卑矣．其道必爲之改築者也．』【穀梁傳】曰：『於廟則己尊．於寢則己卑．爲之築．節矣．』鄭【箴膏肓】云：『宮廟朝廷各有定處．無所館天子之女．故宜築於宮外．』是言須築之意也．但杜意若其內不恨齊．非有喪制．不須築於城之外耳．此言外者．謂城之外說【公羊】．【穀梁】者．亦以爲城外．然王姬來嫁．必須築館．所以十一年王姬不築館者．或因其舊館．或築而不書也