2020-9-8 18:01
經疏『大閱』
正義曰：『公狩於郎』．『公狩於禚』．皆書公．『大蒐』．『大閱』．不書公者．【周禮】雖四時教戰．而遂以田獵．但蒐閱車馬．未必皆因田獵．田獵從禽．未必皆閱車馬．何則．怠慢之主．外作禽荒．豈待教戰方始獵也．公及齊人狩於禚．乃與鄰囯共獵．必非自教民戰．以『矢魚於棠』．非教戰之事．主為遊戲．而斥言公．則狩於郎．禚．亦主為遊戲．故特書公也．『大蒐』．『大閱』．囯之常禮．公身雖在．非為遊戲．如此之類．例不書公．定十四年『大蒐於比蒲．邾子來會公』．公身在蒐．而經不書公．知其法所不書．以其囯家大事．非公私慾故也．且比蒲．昌間皆舉蒐地．此不言地者．蓋在囯簡閱．未必田獵．昭十八年．鄭人簡兵大蒐在於城內．此亦當在城內
註疏『齊為』至『車馬』
正義曰：大閱之禮在於仲冬．今農時閱兵．必有所為．傳不言其意．故注者原之．於時四鄰與魯無怨．又竟無征伐之處．諸侯戍齊．經所不見．而傳說鄭忽怒事於大閱之上．及十年鄭與齊．衛來戰於郎．知此大閱是懼鄭忽而畏齊人．故以非時簡車馬也
註疏『佗立』至『二年』
正義曰：殺陳佗．傳無文．不言無傳者．以傳說此事在莊二十二年．不是全無其事．故不言無傳
註疏『桓公』至『生也』
正義曰：適妻長子．於法當為大子．故以大子之禮舉之．由舉以正禮．故史書於策．古人之立大子．其禮雖則無文．蓋亦待其長大．特加禮命．如今之臨軒策拜．始生之時．未得即為大子也．以其備用正禮．故書其生．未得命．故不言大子也．杜云『十二公唯子同是適夫人之長子』．又云『文公．哀公其母並無明文．未知其母是適以否．蓋其父未為君之前已生．縱令是適．亦不書也』．【釋例】云：『據公衡之年．成公又非穆姜所生．』杜此注云『子同是適夫人之長子．備用大子之禮．故史書之』．然則雖適夫人之長子．不用大子之禮．亦不書也
六年春．自曹來朝．書曰『寔來』．不復其囯也．亦承五年冬傳『淳于公如曹』也．言奔．則來行朝禮．言朝．則遂留不去．故變文言實來．
楚武王侵隨．隨囯．今義陽隨縣．
註疏『隨囯』至『隨縣』
正義曰：【世本】：『隨囯姬姓．』不知始封為誰．隨以此年見傳．僖二十年經書『楚人伐隨』．自是以後遂為楚之私屬．不與諸侯會同．至定四年．『吳入郢』．昭王奔隨．隨人免之．卒復楚囯．楚人德之．使列諸侯．哀元年隨侯見經．其後不知為誰所滅
使薳章求成焉．薳章．楚大夫．〇薳．於委反．
軍於瑕以待之．瑕．隨地．〇瑕．下加反．隨人使少師董成．少師．隨大夫．董．正也．〇少．詩照反．注及下同．後皆仿此．斗伯比言於楚子曰：『吾不得志於漢東也．我則使然．斗伯比．楚大夫．令尹子文之父．我張吾三軍而被吾甲兵．以武臨之．彼則懼而協來謀我．故難間也．漢東之囯．隨為大．隨張．必棄小囯．張．自侈大也．〇被．皮寄反．下注『被甲』同．間．間廁之間．張．豬亮反．注同．一音如字．侈．昌氏反．又式氏反．小囯離．楚之利也．少師侈．請羸師以張之．』羸．弱也．〇羸．劣追反．注及下同．熊率且比曰：『季梁在．何益．』熊率且比．楚大夫．季梁．隨賢臣．〇率音律．且．子余反．斗伯比曰：『以為後圖．少師得其君．』言季梁之諫不過一見從．隨侯卒當以少師為計．故云以為後圖．二年．蔡侯．鄭伯會於鄧．始懼楚．楚子自此遂盛．終於抗衡中囯．故傳備言其事以終始之．〇抗．苦浪反．
傳疏『以為』至『其君』
正義曰：言此計今雖無益．以為在後圖謀也．言季梁之諫．不過一見從耳．少師得其君心．君將必用其計．若用少師．則此謀必合．故請示弱以希後日之利
王毀軍而納少師．從伯比之謀．少師歸．請追楚師．隨侯將許之．信楚弱也．季梁止之曰：『天方授楚．楚之羸．其誘我也．君何急焉．臣聞小之能敵大也．小道大淫．所謂道．忠於民而信於神也．上思利民．忠也．祝史正辭．信也．正辭．不虛稱君美．今民餒而君逞欲．逞．快也．〇餒．奴罪反．餓也．祝史矯舉以祭．臣不知其可也．』詐稱功德以欺鬼神．〇矯．居兆反．
傳疏『天方授楚』
正義曰：楚之先君熊繹始封於楚．在蠻夷之間．食子男之地．至此君始彊盛．威服鄰囯．似有天助．故云『天方授楚』
傳疏『臣聞』至『可也』
正義曰：臣聞小囯之能敵大囯也．必小囯得道．大囯淫辟．如是乃得為敵也．其意言隨未有道．而楚未為淫辟．隨不能敵楚也．既言隨未有道．更說有道之事．道猶道路．行不失正．名之曰道．施於人君．則治民．事神．使之得所．乃可稱為道矣．故云所謂道者．忠恕於民而誠信於神也．此覆說忠信之義．於文．中心為忠．言中心愛物也．人言為信．謂言不虛妄也．在上位者．思利於民．欲民之安飽．是其忠也．祝官．史官正其言辭．不欺誑鬼神．是其信也．今隨囯民皆飢餒而君快情慾．是不思利民．是不忠也．祝史詐稱功德以祭鬼神．是不正言辭．是不信也．無忠無信不可謂道．小而無道．何以敵大．君欲敵之．臣不知其可也．欲君之下楚也
公曰：『吾牲牷肥腯．粢盛豐備．何則不信．』牲．牛．羊．豕也．牷．純色完全也．腯．亦肥也．黍稷曰粢．在器曰盛．〇牷音全．腯．徒忽反．
註疏『牲牛』至『曰盛』
正義曰：諸侯祭用大牢．祭以三牲為主．知牲為三牲．牛．羊．豕也．【周禮·牧人】『掌共祭祀之牲牷．祭用純色』．故知牷謂純色完全．言毛體全具也．【曲禮】曰：『豚曰腯肥』．肥腯共文．知腯亦肥也．重言肥腯者．古人自有復語耳．服虔云：『牛．羊曰肥．豕曰腯．』案【禮記】豚亦稱肥．非獨牛．羊也．粢是黍稷之別名．亦為諸谷之總號．祭之用米．黍稷為多．故云『黍稷曰粢』．粢是谷之體也．盛謂盛於器．故云在器曰盛
對曰：『夫民．神之主也．言鬼神之情．依民而行．是以聖王先成民而後致力於神．故奉牲以告曰「博碩肥腯」．謂民力之普存也．博．廣也．碩．大也．謂其畜之碩大蕃滋也．謂其不疾瘯蠡也．謂其備腯咸有也．雖告神以博碩肥腯．其實皆當兼此四謂．民力適完．則六畜既大而滋也．皮毛無疥癬．兼備而無有所闕．〇畜．吁又反．下皆同．蕃音煩．瘯．七木反．本又作蔟．同．蠡．力果反．【說文】作瘰．雲．瘯瘰．皮肥也．疥音介．癬．息淺反．【說文】云．干瘍．奉盛以告曰「絜粢豐盛」．謂其三時不害而民和年豐也．三時．春．夏．秋．奉酒醴以告曰「嘉栗旨酒」．嘉．善也．栗．謹敬也．謂其上下皆有嘉德而無違心也．所謂馨香．無讒慝也．馨．香之遠聞．〇慝．他得反．聞音問．又如字．故務其三時．脩其五教．父義．母慈．兄友．弟恭．子孝．親其九族．以致其禋祀．禋．絜敬也．九族謂外祖父．外祖母．從母子及妻父．妻母．姑之子．姊妹之子．女子之子．並己之同族．皆外親有服而異族者也．〇九族．杜釋與孔安囯．鄭玄不同．禋音因．於是乎民和而神降之福．故動則有成．今民各有心．而鬼神乏主．民飢餒也．〇飢音飢．君雖獨豐．其何福之有．君姑脩政．而親兄弟之囯．庶免於難．』隨侯懼而修政．楚不敢伐
傳疏『夫民』至『於難』
正義曰：鬼神之情．依人而行．故云『夫民．神之主也』．以民和乃神說．故聖王先成其民而後致力於神．言養民使成就．然後致孝享．由是告神之辭．各有成百姓之意．祭之所用．有牲．有食．有酒耳．聖人文飾辭義．為立嘉名以告神．季梁舉其告辭．解其告意．故奉牲以告神．曰『博碩肥腯』者．非謂所祭之牲廣大肥充而已．乃言民之畜產盡肥充．皆所以得博碩肥腯者．由四種之謂故又申說四種之事．四謂者．第一謂民力普遍安存．故致第二畜之碩大滋息．民力普存所以致之者．由民無勞役．養畜以時．故六畜碩大．蕃多滋息．民力普存又致第三不有疾病疥癬．所以然者．由民力普存．身無疲苦．故所養六畜飲食以理．埽刷依法．故皮毛身體無疥癬疾病．民力普存又致第四備腯咸有．所以然者．由民力普存．人皆逸樂．種種養畜．群牲備有也．奉盛以告神．曰『絜粢豐盛』者．非謂所祭之食絜淨豐多而已．乃言民之糧食盡豐多也．言豐絜者．謂其春．夏．秋三時農之要節．為政不害於民．得使盡力耕耘．自事生產．故百姓和而年歲豐也．奉酒醴以告神．曰『嘉栗旨酒』者．非謂所祭之酒栗善味美而已．乃言百姓之情．上下皆善美也．言嘉旨者．謂其囯內上下．群臣及民皆有善德而無違上之心．若民心不和．則酒食腥穢．由上下皆善．故酒食馨香．非言酒食馨香．無腥膻臭穢．乃謂民德馨香．無讒諛邪惡也．所謂馨香．總上三者．由是王者將說神心．先和民志．故務其三時．使農無廢業．脩其五教．使家道協和．親其九族．使內外無怨．然後致其絜敬之祀於神明矣．於是民俗大和而神降之福．故動則有成．戰無不克．今民各有心．或欲從主．或欲叛君．不得為無違上之心．而鬼神乏主．百姓飢餒．民力雕竭．不得為年歲豐也．民既不和．則神心不說．君雖獨豐．其何福之有．神所不福．民所不與．以此敵大．必喪其師．君且修政．撫其民人而親兄弟之囯以為外援．如是則庶幾可以免於禍難也．告牲肥碩．言民畜多．告粢豐絜．言民食多．告酒嘉旨．不言民酒多而言民德善者．酒之與食俱以米粟為之．於盛已言年豐．故於酒變言嘉德．重明民和之意
註疏『雖告』至『所闕』
正義曰：劉炫云：杜以博碩肥腯據牲體而言．季梁推此出理．嫌其不寔．故云其寔皆當兼此四謂．又民力普存非畜之形貌．而季梁以之解情．又申之民力適完則得生養六畜．故六畜既大而滋息也．博碩言其形狀大．蕃滋言其生乳多．碩大蕃滋皆復語也．瘯蠡．畜之小病．故以為疥癬之疢也．不疾者．猶言不患此病也
註疏『嘉善』至『敬也』
正義曰：『嘉．善』．【釋詁】文也．杜訓栗為謹敬．言善敬為酒．案【詩】『實穎實栗』．與田事相連．故栗為穗貌．此栗與嘉善旨酒相類．故栗為謹敬之心．即【論語】云：『使民戰慄』．與此相似．劉炫以栗為穗貌而規杜過．於理恐非
註疏『父義』至『子孝』
正義曰：父母於子並為慈．但父主教訓．母主撫養．撫養在於恩愛．故以慈為名．教訓愛而加教．故以義為稱．義者．宜也．教之義方．使得其宜．弟之於兄亦宜為友．但兄弟相敬．乃有長幼尊卑．故分出其弟．使之為共．言敬其兄而友愛
註疏『禋絜』至『族者』也．
正義曰：【釋詁】云：『禋．敬也．』故以禋為絜敬．隱十一年注云『絜齊以享．謂之禋』意亦與此同也．漢世儒者說九族有二．【異義】：『今【禮】戴．【尚書】歐陽說九族乃異姓有屬者．父族四：五屬之內為一族．父女昆弟適人者與其子為一族．己女昆弟適人者與其子為一族．己之女子子適人者與其子為一族．母族三：母之父姓為一族．母之母姓為一族．母女昆弟適人者與其子為一族．妻族二：妻之父姓為一族．妻之母姓為一族．【古尚書】說九族者．從高祖至玄孫凡九．皆同姓．謹案【禮】緦麻三月以上．恩之所及．禮．為妻父母有服．明在九族中．九族不得但施於同姓．』鄭駮云：『玄之聞也．婦人歸宗．女子雖適人．字猶系姓．明不得與父兄為異族．其子則然．【婚禮】請期辭曰：「唯是三族之不虞．」欲及今三族未有不億度之事．而迎婦也．如此所云．三族不當有異姓．異姓其服皆緦．【禮·雜記下】：緦麻之服不禁嫁女取婦．是為異姓不在族中明矣．【周禮】小宗伯「掌三族之別」．【名喪服小記】說族之義曰：「親親以三為五．以五為九．」以此言之．知高祖至玄孫．昭然察矣．』是鄭從【古尚書】說．以九族為高祖至玄孫也．此注所云猶是【禮】戴．歐陽等說．以鄭玄駮雲女子不得與父兄為異族．故簡去其母．唯取其子．以服重者為先耳．其意亦不異也．不從古學與鄭說者．此言『親其九族』．【詩】剌『不親九族』．必以九族者疏遠．恩情已薄．故剌其不親而美其能親耳．高祖至父．己之所稟承也．子至玄孫．己之所生育也．人之於此．誰或不親而美其能親也．【詩】剌棄其九族．豈復上遺父母．下棄子孫哉．若言棄其九族謂棄其出高祖．出曾祖者．然則豈亦棄其出曾孫．出玄孫者乎．又鄭玄為昏必三十而娶．則人年九十始有曾孫．其高祖玄孫無相及之理．則是族終無九．安得九族而親之．三族．九族．族名雖同而三九數異．引三族以難九族為不相值矣．若緣三及九．則三．九不異．設使高祖喪．玄孫死．亦應不得為昏禮．何不言九族之不虞也．以此知九族皆外親有服而異族者也
夏．會於成．紀來諮謀齊難也．齊欲滅紀．故來謀之．〇難．乃旦反．下同．
北戎伐齊．齊使乞師於鄭．鄭大子忽帥師救齊．六月．大敗戎師．獲其二帥大良．少良．甲首三百．以獻於齊．甲首．被甲者首．〇帥．所類反．少．詩照反．於是諸侯之大夫戍齊．齊人饋之餼．生曰餼．〇饋．其愧反．遺也．餼．許既反．牲腥曰餼．使魯為其班．後鄭．班．次也．魯親班齊饋．則亦使大夫戍齊矣．經不書．蓋史闕文．
註疏『班次』至『闕文』
正義曰：劉炫云：在戍受饋而使魯為班．明魯人在矣．襄五年戍陳書經．此戍齊亦宜書．今不書經．疑史闕文．以史策本闕．仲尼不得書之．十年說此云『北戎病齊．諸侯救之』．或可魯亦往救．但傳無魯事之驗．魯必不救．不須解之
鄭忽以其有功也．怒．故有郎之師．郎師在十年．公之未昏於齊也．齊侯欲以文姜妻鄭大子忽．大子忽辭．人問其故．大子曰：『人各有耦．齊大．非吾耦也．【詩】云：「自求多福．」【詩·大雅·文王】．言求福由已．非由人也．〇妻．七計反．下及注同．在我而已．大囯何為．』君子曰：『善自為謀．』言獨絜其身．謀不及囯．及其敗戎師也．齊侯又請妻之．欲以佗女妻之．固辭．人問其故．大子曰：『無事於齊．吾猶不敢．今以君命奔齊之急．而受室以歸．是以師昏也．民其謂我何．』言必見怪於民．遂辭諸鄭伯．假父之命以為辭．為十一年鄭忽出奔衛傳．
『秋．大閱』．簡車馬也
『九月．丁卯．子同生』．以大子生之禮舉之：接以大牢．大牢．牛．羊．豕也．以禮接夫人．重適也．〇接．如字．鄭注【禮記】作捷．讀此者亦或捷音．
註疏『大牢』至『適也』
正義曰：大牢．牢之大者．三牲牛．羊．豕具為大牢．【儀禮】少牢饋食之禮以羊．豕為少牢．以牲多少稱大少也．【詩·公劉】曰：『執豕於牢．』【周禮】：『充人掌系祭祀之牲牷．祀五帝．則繫於牢．芻之三月．』是牢者養牲之處．故因以為名．鄭玄【詩】箋云『系養曰牢』．是其義也．【禮記·內則】曰：『囯君世子生．告於君．接以大牢．』文在『三日負子』之上．則三日之內接之矣．【記】云：『凡接子擇日．』鄭云『雖三日之內．必選其吉焉』．是三日之內擇日接之．為子接母．故【記】稱『接子』．此傳『舉之』之下．即云『接以大牢』．亦以接子為文．其寔接母．故云『以禮接夫人．重適也』．鄭玄云：『接．讀為捷．捷．勝也．謂食其母．使補虛強氣也．』此言以禮接之．則與鄭異也．【內則】又雲接子『庶人特豚．士特豕．大夫少牢．囯君世子大牢』．其非冢子則皆降等
卜士負之．士妻食之．【禮】『世子生三日．卜士負之．射人以桑弧薘矢射天地四方』．卜士之妻為乳母．〇食音嗣．弧音胡．蓬．步工反．射天地．食亦反．
註疏『禮世』至『乳母』
正義曰：『四方』以上．皆【內則】文也．【內則】又云：『卜士之妻．大夫之妾．使食子．』食．謂乳也．故以乳母言之．鄭玄云：『桑弧蓬矢．本大古也．天地四方．男子所有事也．』士妻．大夫之妾．謂時自有子者．定本直云『射四方』．無『天地』．案【禮】云『桑弧蓬矢六』．今無『天地』．誤也．賈逵云：『桑者．木中之眾．蓬者．草中之亂．取其長大統眾而治亂．』
公與文姜．宗婦命之．『世子生三月．君夫人沐浴於外寢．立於阼階．西鄉．世婦抱子升自西階．君命之．乃降』．蓋同宗之婦．〇阼．才故反．
註疏『世子』至『之婦』
正義曰：『乃降』以上．皆【內則】文也．鄭玄云：『子升自西階．則人君見世子於路寢也．見妾子就側室．凡子生皆就側室．』以其生於側室．見於路寢．故從外而升階也．襄二年葬齊姜．傳曰：『齊侯使諸姜宗婦來送葬．』諸姜是同姓之女．知宗婦是同宗之婦也．公與夫人共命之．故使宗婦侍夫人
公問名於申繻．對曰：『名有五．有信．有義．有象．有假．有類．申繻．魯大夫．〇繻音須．以名生為信．若唐叔虞．魯公子友．以德命為義．若文王名昌．武王名發．
註疏『若文』至『名發』
正義曰：【周本紀】稱：大王見季歷『生昌．有聖瑞』．乃言曰：『我世當有興者．其在昌乎．』則是大王見其有瑞．度其當興．故名之曰昌．欲令昌盛周也．其度德命發．則無以言之．服虔雲謂若大王度德命文王曰昌．文王命武王曰發．似其有舊說也．舊說以為文王見武王之生．以為必發兵誅暴．故名曰發
以類命為象．若孔子首象尼丘．
註疏『若孔』至『尼丘』
正義曰：【孔子世家】云：叔梁紇與顏氏禱於尼丘．得孔子．孔子生而首上污頂．故因名曰丘．字仲尼．是其象尼丘也
取於物為假．若伯魚生．人有饋之魚．因名之曰鯉．〇鯉音里．
註疏『若伯』至『曰鯉』
正義曰：【家語·本姓篇】云：孔子年十九娶於宋並官氏．一歲而生伯魚．伯魚生．魯昭公以鯉魚賜孔子．孔子榮君之賜．因名子曰鯉．字伯魚．此注不言昭公賜而雲人有饋之者．如【家語】．則伯魚之生．當昭公九年．昭公庸君．孔子尚少．未必能尊重聖人．禮其生子．取其意而遺其人．疑其非昭公故
取於父為類．若子同生．有與父同者．不以囯．囯君之子．不自以本囯為名也．
註疏『囯君』至『名也』
正義曰：下云『以囯則廢名』．以囯不可易．須廢名不諱．若以他囯為名．則不須自廢名也．且春秋之世．晉侯周．衛侯鄭．陳侯吳．衛侯晉之徒．皆以他囯為名．以此知不以囯者．謂囯君之子不得自以本囯為名．不以山川者．亦謂囯內之山川．下云『以山川則廢主』．謂廢主謂廢囯內之所主祭也．若他囯山川則非其主．不須廢也．此雖因公之問而對以此法．【曲禮】亦云：『名子者．不以囯．不以日月．不以隱疾．不以山川．』則諸言不以者．臣民亦不得以也．此注以其言囯．故特雲囯君子耳．其實雖非囯君之子亦不得以囯為名．其言廢名．廢禮之徒．唯謂囯君之子．若使臣民之名．囯家不為之廢也．然則臣民之名．亦不以山川．而孔子魯人．尼丘．魯山．得以丘為名者．蓋以其有象．故特以類命．非常例也
不以官．不以山川．不以隱疾．隱．痛．疾．患．辟不祥也．
註疏『隱痛』至『祥也』
正義曰：鄭玄云：『隱疾．衣中之疾也．』謂若黑臀．黑肱矣．疾在外者．雖不得言．尚可指摘．此則無時可辟．俗語云：『隱疾難為醫．』案【周語】單襄公曰：『吾聞成公之生也．其母夢神規其臀以黑．曰「使有晉囯」．故命之曰「黑臀」．』此與叔虞．季友復何以異．而雲不得名也．且黑臀．黑肱本非疾病．以證隱疾．非其類也．【詩】稱『如有隱憂』．是隱為痛也．以痛疾為名．則不祥之甚．故以為辟不祥
不以畜牲．畜牲．六畜．
註疏『畜牲．六畜』
正義曰：【爾雅·釋畜】於馬．牛．羊．豕．狗．雞之下．題曰六畜．故鄭眾．服虔皆以六畜為馬．牛．羊．豕．犬．雞．【周禮】『牧人掌牧六牲』．鄭玄亦以馬．牛等六者為之．然則畜牲一物．養之則為畜．共用則為牲．故並以六畜解六牲
不以器幣．幣．玉帛．
註疏『幣．玉帛』
正義曰：【周禮·小行人】：『合六幣．圭以馬．璋以皮．璧以帛．琮以錦．琥以繡．璜以黼．』然則『幣．玉帛』者．謂此圭．璋．璧．琮．帛．錦．繡．黼之屬也．以幣以幣為玉帛．則器者非徒玉器．服虔以為俎豆．罍彝．犧象之屬．皆不可以為名也
周人以諱事神．名．終將諱之．君父之名．固非臣子所斥然．禮既卒哭．以木鐸徇曰：『舍故而諱新』．謂舍親盡之祖而諱新死者．故言『以諱事神．名．終將諱之』．自父至高祖．皆不敢斥言．〇『周人以諱事神．名』．絕句．眾家多以『名』字屬下句．鐸．待洛反．徇．似俊反．本又作殉．同．舍音舍．下同．
傳疏『周人』至『諱之』
正義曰：自殷以往．未有諱法．諱始於周．周人尊神之故．為之諱名．以此諱法．敬事明神．故言周人以諱事神．子生三月．為之立名．終久必將諱之．故須豫有所辟．為下諸廢張本也．終將諱之．謂死後乃諱之
註疏『君父』至『斥言』
正義曰：『君父之名．固非臣子所斥』．謂君父生存之時．臣子不得指斥其名也．【禮】稱『父前子名．君前臣名』．鄭玄云：『對至尊．無大小皆相名．』是對父．則弟可以名兄．對君．則子可以名父．非此則不可也．文十四年傳曰：『齊公子元不順懿公之為政也．終不曰「公」．曰「夫已氏」．』注云：『猶言某甲．』是斥君名也．彼以不順．故斥其名．知平常不斥君也．成十六年傳曰：『欒書將載晉侯．針曰：「書退．囯有大任．焉得專之．」』注云：『在君前．故子名其父．』彼以對君．故名其父．知平常不斥父也．雖不斥其名．猶未是為諱．【曲禮】曰：『卒哭乃諱．』鄭玄云：『敬鬼神之名也．諱．辟也．生者．不相辟名．衛侯名惡．大夫有石惡．君臣同名．【春秋】不非．』是其未為之諱．故得與君同名．但言及於君．則不斥君名耳．既言生已不斥．死復為之加諱．欲表為諱之節．故言然以形之．禮既卒哭．以木鐸徇曰：『舍故而諱新．自寢門至於庫門．』皆【禮記·檀弓】文也．既引其文．更解其意．謂舍親盡之祖而諱新死者也．親盡．謂高祖之父．服絕廟毀而親情盡也．卒哭之後．則以鬼神事之．故言以諱事神．又解終將諱之．所諱世數．自父上至高祖皆不敢斥．言此謂天子諸侯禮也．【曲禮】曰：『逮事父母．則諱王父母．不逮事父母．則不諱王父母．』鄭玄云『此謂庶人適士以上廟事祖．雖不逮事父母．猶諱祖』．以其立廟事之．無容不為之諱也．天子諸侯立親廟四．故高祖以下皆為諱．親盡乃舍之．既言以諱事神．則是神名必諱．文王名昌．武王名發．【詩·雍】．禘大祖．祭文王之廟也．其經曰：『克昌厥後』．周公制【禮】．【醢人】有『昌本』之菹．【七月】之詩．周公所作．經曰：『一之日觱發．』【烝民】詩曰：『四方爰發．』皆不以為諱而得言之者．古人諱者．臨時言語有所辟耳．至於製作經典則直言不諱．【曲禮】曰：『詩書不諱．臨文不諱．』是為詩為書不辟諱也．由作詩不諱．故祭得歌之．【尚書·牧誓】云『今子發』．【武成】云『周王發』．武王稱名告眾．史官錄而不諱．知於法不當諱也．【金縢】云『元孫某』．獨諱者．成王啟金縢之書．親自讀之．諱其父名．曰改為『某』．既讀之後．史官始錄．依王所讀．遂即云『某』．【武成】．【牧誓】則宣諸眾人．宣訖則錄．故因而不改也．古者諱名不諱字．【禮】以王父字為氏．明其不得諱也．屈原云：『朕皇考曰伯庸．』是不諱之驗也
故以囯則廢名．囯不可易．故廢名．
註疏『囯不』至『廢名』
正義曰：囯名受之天子．不可輒易．若以囯為名．終卒之後則廢名不諱．若未卒之前．誤以本囯為名．則改其所名．晉之先君唐叔封唐．燮父稱晉．若囯不可易而晉得改者．蓋王命使改之
以官則廢職．以山川則廢主．改其山川之名．
註疏『改其山川之名』
正義曰：廢主．謂廢其所主山川之名．不廢其所主之祭．知者．漢文帝諱恆．改北嶽為常山．諱名不廢岳是也．劉炫云：廢主．謂廢其所主山川．不復更得其祀．故須改其山川之名．魯改二山．是其事也
以畜牲則廢祀．名豬則廢豬．名羊則廢羊．以器幣則廢禮．晉以僖侯廢司徒．僖侯名司徒．廢為中軍．
傳疏『廢祀』．『廢禮』
正義曰：祀以牲為主．無牲則祀廢．器幣以行禮．器少則禮闕．祀雖用器．少一器而祀不廢．且諸禮皆用器幣．故以廢禮總之
宋以武公廢司空．武公名司空．廢為司城．先君獻．武廢二山．二山．具．敖也．魯獻公名具．武公名敖．更以其鄉名山．〇敖．五羔反．
註疏『二山』至『名山』
正義曰：【晉語】云：『范獻子聘於魯．問具．敖之山．魯人以其鄉對．』獻子曰：『不為具．敖乎．』對曰：『先君獻．武之諱也．』是其以鄉名山也．【禮】稱『舍故而諱新』．親盡不復更諱．計獻子聘魯在昭公之世．獻．武之諱久已舍矣．而尚以鄉對者．當諱之時改其山號．諱雖已舍．山不復名．故依本改名．以其鄉對．猶司徒．司空．雖歷世多而不復改名也．然獻子言之不為失禮．而雲名其二諱以自尤者．【禮】：入囯而問禁．入門而問諱．獻子入魯不問．故以之為慚耳
是以大物不可以命．』公曰：『是其生也．與吾同物．命之曰同．』物．類也．謂同日．
註疏『物．類也．謂同日』
正義曰：【魯世家】云：『桓公六年．夫人生子．與桓公同日．故名之曰同．』是知同物為同日也．言物．類者．辨此以為類命也
冬．紀侯來朝．請王命以求成於齊．公告不能．紀微弱．不能自通於天子．欲因公以請王命．無寵於王．故告不能．