2020-9-8 17:33
經疏經『元年．春．王正月』
正義曰：此『經』字並下『傳』字亦杜氏所題．以分年相附．若不有『經』字．何以異傳．不有『傳』字．何以別經．又【公羊】．【穀梁】二傳．年上皆無『經』．『傳』字．故知杜所題也．【釋詁】云『元．始也』．『正．長也』．此公之始年．故稱元年．此年之長月．故稱正月．言『王正月』者．王者革前代．馭天下．必改正朔．易服色．以變人視聽．夏以建寅之月為正．殷以建丑之月為正．周以建子之月為正．三代異制．正朔不同．故【禮記·檀弓】云：『夏后氏尚黑．殷人尚白．周人尚赤．』鄭康成依據緯候以正朔三而改．自古皆相變．如孔安囯以自古皆用建寅為正．唯殷革夏命而用建丑．周革殷命而用建子．杜無明說．未知所從．正是時王所建．故以『王』字冠之．言是今王之正月也．『王』不在『春』上者．月改則春移．春非王所改．故『王』不先『春』．『王』必連月．故『王』處『春』下．周以建子為正．則周之二月三月皆是前世之正月也．故於春每月書『王』．王二月者．言是我王之二月．乃殷之正月也．王三月者．言是我王之三月．乃夏之正月也．既有正朔之異故每月稱王以別之何休云：『二月三月皆有王者．二月殷之正月也．三月夏之正月也．王者存二王之後．使統其正朔．服其服色．行其禮樂．所以尊先聖．通三統．師法之義．恭讓之禮．』服虔亦云『孔子作【春秋】．於春每月書「王」．以統三王之正』．其意以為『王二月』．『王三月』．王是夏殷之王．謂大禹成湯也．為周室之臣民．尊夏殷之舊主．每月書『王』．敬奉前代．揆之人情．未見其可．杞．宋．二王之後．各行己祖正朔．宋不行夏．杞不行殷．而使天下諸侯遍視二代．考諸典籍．未之或聞．杞．宋不奉周正．周人悉尊夏殷．則是重過去而忽當今．尊亡囯而慢時主．其為顛倒．不亦甚乎．且經之所言『王二月』．『王三月』．若是夏殷之王．當自皆言正月．何以言『王二月』．『王三月』乎．謂之二月三月．其王必是周王．安得以為夏殷王也．若如【公羊】之說．【春秋】黜周王魯．則杞非王后．夏無可尊．復通夏正何也．但春之三月．不必月皆有事．若入年已有『王正月』者．則二月不復書『王』．若已有『王二月』者．則三月不復書『王』．以其上月已是此王之月．則下月從而可知．故每年之春唯一言『王』耳．【春秋】之例．竟時無事．乃書首月以記時．此下二月有會盟之事．則不得空書首月也．正月無事而空書首月者．以人君於始年初月必朝廟告朔．因即人君之位．以繼臣子之心．故君之始年必書曰『元年春王正月』．公即位．史策之正法也．隱公攝行君事．雖不即位．而亦改元朝廟．與人更始．異於常年之正月．故史特書其事．見此月公宜即位．而自不即位．莊．閔．僖元年．皆書『春王正月』．與此同也．定公元年不書正月者．正月之時定公未立．即位在於六月．歲首未得朝正．公之即位別見下文．正月無所可見．故不書也．然則定以六月即位．即位乃可改元．正月已稱元年者．未改之日．必乘前君之年．既改之後．方以元年紀事．及其史官定策．雖有一統．不可半年從前．半年從後．雖非年初．亦統此歲．故入年即稱元也．【釋例】曰：『「癸亥．公之喪至自干侯．戊辰．公即位．」喪在外．逾年乃入．故因五日改殯之節．囯史用元年即位之禮．因以此年為元年也．』古法既然．故漢魏以來．雖秋冬改元．史於春夏即以元年冠之．是有因於古也．受命之王必改正朔．繼世之王奉而行之．每歲頒於諸侯．諸侯受王正朔．故言『春王正月』．王即當時之王．序云『所書之王即平王』．是其事也．【公羊傳】曰『王者孰謂．謂文王也』．始改正朔．自是文王所為．頒於諸侯．非復文王之歷．受今王之歷．稱文王之正．非其義也
註疏『隱公』至『元年』
正義曰：傳云『王周正月』．知是周王之正月也．說【公羊】者云：『元者氣之始．春者四時之始．王者受命之始．正月者政教之始．公即位者一囯之始．』【春秋緯】稱黃帝受圖有五始．謂此五事也．杜於【左氏】之義．雖無此文．而五始之理．亦於杜無害．此非【左氏】褒貶之要．自是史官記事之體．故晉宋諸史皆言元年春王正月帝即位是也．元年正月．實是一年一月而別立名．故解之云『凡人君即位．欲其體元以居正．故不言一年一月也』．言欲其體元以居正者．元正實是始長之義．但因名以廣之．元者．氣之本也．善之長也．人君執大本．長庶物．欲其與元同體．故年稱元年．正者．直方之間語也．直其行．方其義．人君當執直心．杖大義．欲其常居正道．故月稱正也．以其君之始年．歲之始月．故特假此名以示義．其餘皆即從其數．不復改也．【書】稱『月正元日』．意同於此．又解無事而書正月之意．隱雖不即位．然攝行君事．而亦朝廟告朔．改元布政．故書首年始月．以明其應即位而不為也．天子之封諸侯也．割其土壤．分之臣民．使之專為己有．故諸侯於其封內各得改元．傳說鄭囯之事雲僖之元年．朝於晉．簡之元年．士子孔卒．是諸侯皆改元．非獨魯也．劉炫為【規過】云『元正為取始長之義．不為體元居正』．規釋杜云『欲其體元以居正』謂『人君體是元長以居正位．不欲在下陵奪．處位不終』．是劉妄解杜意．不為體其元善居於正道．以規杜氏．其理非也．劉炫又難何休云：『唯王者然後改元立號．【春秋】託新王受命於魯．故因以錄即位．若然．新王受命．正朔必改．是魯得稱元．亦應改其正朔．仍用周正．何也．既託王於魯．則是不事文王．仍奉王正．何也．』諸侯改元．自是常法．而雲託王改元．是妄說也．說【公羊】者云：『元者氣之始．春者四時之始．王者受命之始．正月者政教之始．公即位者一囯之始．』【春秋緯】云『黃帝坐於扈閣．鳳皇銜書致帝前．其中得五始之文』．謂此五事．何休又云：『公即位者一囯之始．政莫大於正始．故【春秋】以元之氣正天之端．以天之端正王之政．以王之政正諸侯之即位．以諸侯之即位正竟內之治．諸侯不上奉王之政．則不得即位．故先言正月．而後言即位．政不由王出．則不得為政．故先言王而後言正月．王者不奉天以制號令．則無法．故先言春而後言王．天不深正其元．則不能成其化．故先言元而後言春．五者同日並見．相須成體．』非比辭也．何休自雲諸侯不得改元．則元者王之元年．非公之元年．公即位不在王之元年．安得同日並見其成體也．即以託王於魯史之改元．元既為魯所改．則政不由王出．安得以王之政正諸侯．元尊而王卑．年大而月小．年之有元．改而無忌．王之立政必雲鬚奉．舍其大而事其細．敬所卑而慢所尊．以此立教．必不可行．聖人有作．豈當爾也．黃帝之作五始者．為天子法乎．為諸侯法乎．諸侯不得改元．必非諸侯法．若非諸侯法．安得有公即位乎．無公即位．則闕一始．何得為五始也．若是天子法．不得言王正月王即位．何休雲以王之政正諸侯之即位．然王者豈復以己之政正己即位．不通若此．何以行之．言【左氏】者．或取為說．是逐狂東走也．隱．莊．閔．僖四公元年．傳皆說不書即位之由．故指以為例．隱不行即位．又謙不告至．而歲首告朔朝正所以尊敬祖考也．若不行即位．又不朝正．則與臣子無別．不成為君．故告朔朝廟也
經疏『三月』至『於蔑』
正義曰：公．隱公也．及．與也．與彼邾君字儀父者盟於蔑地．【譜】云：『邾．曹姓．顓頊之後有六．終產六子．其弟五子曰安．邾即安之後也．周武王封其苗裔邾俠為附庸．居邾．今魯囯鄒縣是也．自安至儀父十二世．始見【春秋】．齊桓行霸．儀父附從．進爵稱子．文公徙於繹．桓公以下．【春秋】後八世而楚滅之．』諸侯俱受王命．各有寰宇．上事天子．旁交鄰囯．天子不信諸侯．諸侯自不相信．則盟以要之．凡盟禮．殺牲歃血．告誓神明．若有背違．欲令神加殃咎．使如此牲也．【曲禮】曰『約信曰誓．蒞牲曰盟』．【周禮·天官·玉府】職曰『若合諸侯．則共珠槃玉敦』．【夏官·戎右】職曰『盟則以玉敦辟盟．遂役之．贊牛耳．桃茢』．【秋官·司盟】職曰『掌盟載之法．凡邦囯有疑會同．則掌其盟約之載及其禮儀．北面詔明神』．鄭玄以為槃敦皆器名也．珠玉以為飾．合諸侯者．必割牛耳．取其血．歃之以盟．敦以盛血．槃以盛耳．將歃．則戎右執其器為眾陳其載辭．使心皆開闢．司盟之官乃北面讀其載書．以告日月山川之神．既告．乃尊卑以次歃．戎右傳敦血．以授當歃者．令含其血．既歃．乃坎其牲．加書於上而埋之．此則天子會諸侯．使諸侯聚盟之禮也．凡天子之盟諸侯十二歲於方岳之下．故傳云：『再會而盟．以顯昭明．』若王不巡守及諸侯有事朝王．即時見曰會．殷見曰同．亦為盟禮．其盟之法．案【覲禮】為『壇十有二尋．深四尺．加方明於其上．方明者．木也．方四尺．設六玉．上圭下璧．南方璋．西方琥．北方璜．東方圭』．朝諸侯於壇訖．乃加方明於壇而祀之．列諸侯於庭．玉府共珠槃玉敦．戎右以玉敦辟盟．遂役之．贊牛耳桃茢．司盟北面詔告明神．諸侯以次歃血．鄭注【覲禮】云：『王之盟．其神主日．王官之伯盟．其神主月．諸侯之盟．其神主山川．』是盟禮之略也．若諸侯之盟亦有壇．知者故柯之盟．【公羊傳】稱曹子以手劍劫桓公於壇是也．其盟神則無復定限．故襄十一年傳稱『司慎司盟．名山名川．群神群祀．先王先公．七姓十二囯之祖』是也．其盟用牛牲．故襄二十六年傳云『歃用牲』．又哀十七年傳云『諸侯盟．誰執牛耳』是也．其殺牛．必取血及耳．以手執玉敦之血進之於口．知者．定八年『涉佗捘衛侯之手及腕』．又襄九年傳云『與大囯盟．口血未乾』是也．既盟之後．牲及餘血並盟載之書加於牲上．坎而埋之．故僖二十五年傳云『宵．坎血加書』是也．春秋之世．不由天子之命．諸侯自相與盟．則大囯制其言．小囯屍其事．官雖小異．禮則大同．故【釋例】曰：『盟者殺牲載書．大囯制其言．小囯屍其事．珠槃玉敦．以奉流血而同歃．』是其事也．其盟載之辭．則傳多有之．此時公求好於邾．邾君來至蔑地．公出與之盟．史書魯事．以公為主．言『公及』．及者．言自此及彼．據魯為文也．桓十七年『公會邾儀父盟於趡』．彼言『會』．此言『及』者．彼行會禮．此不行會禮故也．故劉炫云『策書之例．先會後盟』者．上言「會」．下言「盟」．唯盟不會者．直言「及」』．此為不行會禮．故言『及』也．或可史異辭．非先會而盟．則稱會．知者．文七年公會諸侯晉大夫盟於扈．傳云『公後至』．則是不及其會．而經稱『會』．故知盟稱『會』者．未必先行會禮也
註疏『附庸』至『姑城』
正義曰：傳言『未王命』．知是附庸也．莊五年『郳犁來來朝』．傳曰『未王命』．解其稱『名』之意．是知附庸之君例稱名也．【禮記·王制】云：『不合於天子．附於諸侯．曰附庸．』鄭玄云：『不合謂不朝會也．小城曰附庸．附庸者．以囯附於大囯．未能以其名通．』是說附庸之義也．【王制】又云『天子之元士視附庸』．然則附庸貴賤與天子之元士同也．其禮則四命．知者．天子大夫視子男．卿視伯．三公視公侯．所視皆多一命．明知附庸多於元士一命．又諸侯世子未誓．執皮帛．視小囯之君．公之孤四命亦執皮帛．及附庸亦執皮帛．故知四命也．然則天子大夫四命稱字．附庸稱名者．以王朝之臣故特尊之而稱字．【釋例】曰『名重於字．故君父之前自名．朋友之接自字．是以【春秋】之義．貶責書其名．斥所重也．褒厚顯其字．辟所諱也』．然則應字而名則是貶．應名而字則是貴．故宰咺書名以貶之．儀父書字以貴之．傳文唯言『貴之』．不說可貴之狀．賈．服以為儀父嘉隱公有至孝謙讓之義而與結好．故貴而字之．善其慕賢說讓．知不然者．案傳云『公攝位而欲求好於邾』．是公先求邾．非邾先慕公．復何足貴．且書曰『儀父』乃是新意．仲尼以事有可善乃得書字善之．不是緣魯之意以為褒貶．安得以其慕賢便足貴之．又桓十七年『公及邾儀父盟於趡』．桓公不賢不讓．彼經亦書『儀父』．故知『貴之』之言不為慕賢說讓也．附庸不能自通．不與盟會．今能自通大囯．繼好息民．故知為此貴而字之．不貴來朝而貴其盟者．朝事大囯．則附庸常道．齊盟結好．非附庸所能．故盟則貴之．朝從常法
經疏『夏五月』至『於鄢』
正義曰：鄭囯．伯爵．【譜】云：『鄭．姬姓．周厲王子．宣王母弟桓公友之後也．宣王封友於鄭．今京兆鄭縣是也．及幽王無道．方遷其民於虢鄶．虢鄶之君分其地．遂囯焉．今河南新鄭縣是也．莊公二十二年．魯隱公之元年也．聲公二十年．獲麟之歲也．二十三年而【春秋】之傳終矣．聲公三十七年卒．自聲以下．五世八十七年．而韓滅鄭』．此鄭伯．莊公也．諡法：『勝敵克壯曰莊．』
註疏『不稱』至『陵縣』
正義曰：囯討者．謂稱囯若人．稱囯稱人．則明其為賊．言一囯之人所欲討也．今稱鄭伯．指言君自殺弟．若弟無罪然．譏其失兄之教．不肯早為之所．乃是養成其惡．及其作亂．則必欲殺之．故稱『鄭伯』．所以罪鄭伯也．傳例母弟稱弟．段實母弟．以其不為弟行．故去弟以罪段也．兩罪之者．明兄雖失教而段亦凶逆也．【釋例】曰：『兄而害弟者．稱弟以章兄罪．弟又害兄．則去弟以罪弟身．統論其義．兄弟二人交相殺害．各有曲直．存弟則示兄曲也．鄭伯既失教．若依例存弟．則嫌善段．故特去弟．』兩見其義．是其說也．襄三十年『天王殺其弟佞夫』．傳曰『罪在王』．則與鄭伯同譏．而佞夫不去弟者．【釋例】曰『佞夫稱弟．不聞反謀也．鄭段去弟．身為謀首也』．然則佞夫不與反謀．罪王而不罪佞夫．故稱弟也．傳例戰敗克取．兩囯之文．段實鄭臣而言克段．故申明傳意以解之．『得儁曰克』．莊十一年傳例也．囯討例在莊二十二年者．彼經書『陳人殺其公子禦寇』．實君殺大子．而稱『陳人』者．陳人惡其殺大子之名．故不稱君父．以囯討公子告也．傳稱『陳人殺其大子禦寇』．以實言之．明經所書囯討之例也．彼無凡例而言例者．正以此傳云『稱鄭伯．譏失教也』．言稱是仲尼之變例也．稱君為罪君．則知稱人為囯討．序云『推變例以正褒貶』．即此類也．推以為例．故言例在彼年．諸注言『例在』者．未必皆有凡例也．【地理志】河南郡有宛陵．新鄭．各自為縣．晉世分河南而立熒陽．廢新鄭而入宛陵．故鄭在宛陵西南也．又【地理志】潁川郡有鄢陵縣
經疏『秋七月』至『之賵』
正義曰：天王．周平王也．【譜】云：周．黃帝之苗裔．姬姓．后稷之後也．后稷封於邰．及夏之衰．后稷之子不窋失其官．竄於西戎．至大王．為狄所逼．去邠居岐．文王受命．武王克殷．而王有天下．幽王為犬戎所殺．平王遷都王城．今河南縣是也．平王四十九年．魯隱公之元年也．敬王又遷成周．今洛陽是也．敬王三十九年．獲麟之歲也．四十三年而敬王崩．敬王子元王九年．【春秋】之傳終矣．元王以下．十一世二百二十六年而周亡也．【周本紀】武王至平王凡十三王．兄弟相及者一人．平王是武王十一世孫也．』惠公薨在往年．明年仲子始薨．蓋於時有疾．王聞其疾．謂之已薨．故使大宰大夫名咺者來至於魯．並歸惠公仲子之賵．賵者．助喪之物．文五年注云『車馬曰賵』．【士喪既夕禮】云『公賵．玄纁束帛兩馬』．士之制．只得駕兩馬．故云賵兩馬．大夫以上．皆駕四馬．此宰咺來賵．蓋用四馬也．【公羊傳】曰『喪事有賵．賵者蓋以馬．以乘馬束帛．車馬曰賵』．【穀梁傳】曰『乘馬曰賵』．皆謂宰咺用乘馬來也．惠公仲子不言及者．是並致二賵．或是史異辭．蓋二者各以乘馬．不宜以一乘之馬賵二人也．服虔云『賵．覆也．天王所以覆被臣子』．案【士喪既夕禮】．兄弟所知悉．皆致賵．非獨君之賵臣．以賵為覆則可矣．其言『覆被臣子』則非也．何休亦云：『賵．猶覆也．』蓋謂覆被亡者耳
註疏『宰官』至『之辭』
正義曰：傳言『緩．且子氏未薨．故名』．是不應名而名之也．貶乃書名．知法應書字．故云『此天子大夫稱字之例』．傳無明例．故推此以為例也．【周禮·天官】『大宰卿一人．小宰中大夫二人．宰夫下大夫四人』．宰夫小宰皆是大夫．未知宰咺是何宰也．【宰夫職】曰『凡邦之吊事．掌其戒令與其幣器財用』．鄭玄云『吊事．吊諸侯諸臣幣所用賻也』．既掌吊事．或即充使．此蓋宰夫也．仲子乃惠公妾耳．王使賵之者．隱立桓為大子．成桓母為夫人．天王知其然．故遣賵惠公．因即賵之．杜言『仲子者桓公之母』．正見此意．不然．仲子為桓母．傳有明文．不須解也．男子之有諡者．人君則配王．配公．大夫或配子．或配字．皆不以字配姓．婦人於法無諡．故以字配姓．言其正法然也．【釋例】曰：『婦人無外行．於禮當系夫之諡．以明所屬．』是言婦人不合諡也．系夫諡者．夫人而已．眾妾不合系夫．正當以字配姓也．其聲子．戴媯有諡者．皆越禮妄作也
註疏『客主』至『陽縣』
正義曰：【春秋】之例．若是命卿．則名書於經．此盟客主無名．故知皆是微者．【公羊傳】曰『孰及之．內之微者也』．【穀梁傳】曰『及者何．內卑者也．宋人．外卑者也』．卑微．言非卿也．客謂宋．主謂魯．直言『及』者．他囯可言某人．魯史不得自言魯人．直言及彼．是魯及可知．其微人與他囯聚會．亦直言會．與此同也．會盟之地．地必有主．舉地者．地主之囯或與或否．故地主之囯亦序於列．其經舉囯名以為盟地者．囯主與在其中．不復序之於列．以其可知故也．例在僖十九年者．彼經書『會陳人．蔡人．楚人．鄭人．盟於齊』．傳曰『陳穆公請脩好於諸侯．以無忘齊桓之德．冬．盟於齊．脩桓公之好也』．言脩桓公之好．齊人必與可知也．齊人不序於列而以齊為盟地．是其盟以囯地者．囯主與盟之例．此亦推以為例．非凡例也．然則桓十四年『公會鄭伯於曹』．即亦是例．而遠指僖十九年者．此既是盟．故取盟為例．其實會亦然也．故彼注云『以曹地．曹與會』是也．僖二十七年『楚人．陳侯．蔡侯．鄭伯．許男圍宋．公會諸侯盟於宋』．宋不與盟亦地以宋者．彼注云『宋方見圍．無嫌於與盟．故直以宋地』．然則宣十四年『楚子圍宋』．十五年『公孫歸父會楚子於宋』．亦是不嫌宋與．故地以宋也．【地理志】：『梁囯雎陽縣．故宋囯．微子所封』也
註疏『祭伯』至『稱使』
正義曰：僖二十四年傳富辰說周公封建親戚以蕃屏周．而云『邢茅胙祭』．則祭之初封畿外之囯也．穆王之時有祭公謀父．今有祭伯．世仕王朝．蓋本封絕滅．食采於王畿也．莊二十三年『祭叔來聘』．注『以為祭叔為祭公．來聘魯．天子內臣．不得外交』．是祭於此時為畿內之囯．仍有封爵．故言諸侯為王卿士也．【釋例】曰：『王之公卿皆書爵．祭伯．凡伯是也．大夫稱字．南季．榮叔是也．元士中士稱名．劉夏．石尚是也．下士稱人．「公會王人於洮」是也．其或稱祭公．舉官而言之．此其定例也．』然春秋之世有王之卿士無采地者．若王叔．陳生．伯輿之屬是也．但未知書經其稱云何．杜既雲公卿稱爵．而王子虎及劉卷卒稱名者．彼是天王為赴．以名告魯．如諸侯之例．薨則稱名．此雲公卿稱爵者．謂聘使往還．與彼為異也．又襄十五年注云『天子卿書字』者．以傳云『劉夏逆王后於齊．卿不行．非禮也』．以劉夏非卿書名．若卿則應書字．以名字相對．故舉以言焉．其實卿書爵也．此祭伯若王使來．當雲天王使祭伯來聘．亦如天王使凡伯來聘．今以自來為文．明非王命而私行也．劉炫云『卿而無爵．或亦書字．大夫有爵．或亦書爵』．傳稱王叔．陳生與伯輿爭政．俱是卿士．並不言爵．又滕侯之先為周卜正．【書】稱齊侯呂伋為虎賁氏．則大夫或有爵也．然則大夫有爵．不可舍爵而書字．卿而無爵．不可越字而書名．蓋有卿士亦書字．大夫亦書爵也．王臣之見經者眾．祭伯．凡伯．毛伯．單伯．召伯．君子．單子．劉子．其間未必無大夫．榮叔．南季．家父叔服．其間未必無卿．但無明證．故依例解之．襄十五年注云『天子卿書字』．是言天子卿有書字之理
註疏『傳例』至『見義』
正義曰：傳文與上下作例者．注皆謂之傳例．【釋例】曰：『君之卿佐．是謂股肱．股肱或虧．何痛如之．疾則親問焉．喪則親與小斂大斂．慎終歸厚之義也．』故仲尼脩【春秋】．卿佐之喪．公不與小斂．則不書日．示厚薄戒將來也．即以新死小斂為文．則但臨大斂及不臨其喪．亦同不書日也．襄五年．冬．十二月．『辛未．季孫行父卒』．傳曰『大夫入斂．公在位』．是公與小斂．則書日之事也．其翬．柔．溺等生見經．傳．死而不書卒者．皆不以卿禮終也．文十四年．秋．『九月．甲申．公孫敖卒於齊』．已絕卿位．公不與小斂而書日卒者．【釋例】曰『公孫敖縱情棄命．既已絕位．非大夫也．而備書於經者．惠叔毀請於朝．感子以赦父．敦公族之恩．崇仁孝之教．故傳曰「為孟氏．且囯故也」』．是言雖不與斂．恩實過厚．故書日也．莊三十二年．『秋．七月．癸巳．公子牙卒』．時公有疾．昭二十五年．『冬．十月．戊辰．叔孫婼卒』．二十九年．『夏．四月．庚子．叔詣卒』．時公孫在外．成十七年．冬．十一月．『壬申．公孫嬰齊卒於狸脤』．在外而卒．皆公不與斂而書日者．【釋例】曰『其或公疾在外．大夫不卒於囯．而猶存其日者．君子不責人以所不得備．非不欲臨也』．然則為其有故．不得以責公．故皆書日也．公孫嬰齊書所卒之地．餘皆不書地者．【釋例】曰『魯大夫卒其竟內．則不書地．傳稱「季平子行東野．卒於房」是也』．而先儒以為雖以卿禮終．而不臨其喪．皆沒而不書．杜知不臨其喪亦同不書日者．案慶父之死不以卿禮終．而經不書．足知唯據不以卿禮終者經始不書．明以卿禮終．雖全不臨喪．亦同書卒．但不書日耳．【春秋】諸書日與不日．傳皆不發．唯此發傳．故特解之云：『【春秋】不以日月為例．唯卿佐之喪獨託日以見義也．言事之得失未足以褒貶人君者．【春秋】之文．褒為厚賞．貶為大罰．君之於臣．有恩則常事不足以加賞．無恩則小失不足以致罰．故云『未足以褒貶』也．止欲貶責死者．君自無恩．然亦非死者之罪．意欲以為勸戒．無辭可以寄文．而人臣對君為輕賤．死日可略去．故於此一條特假日以見義．其餘則不以日月為例．故無傳也
元年．春．王周正月．言周以別夏殷．〇別．彼列反．夏．戶雅反．三代之號．可以意求．不書即位．攝也．假攝君政．不脩即位之禮．故史不書於策．傳所以見異於常．〇見．賢遍反．
傳疏『不書即位．攝也』
正義曰：攝訓持也．隱以桓公幼少．且攝持囯政．待其年長．所以不行即位之禮．史官不書即位．仲尼因而不改．故發傳以解之．公實不即位．史本無可書．莊．閔．僖不書即位．義亦然也．舊說賈．服之徒以為四公皆實即位．孔子脩經．乃有不書．故杜詳辨之．【釋例】曰：『遭喪繼位者．每新年正月．必改元正位．百官以序．故囯史皆書即位於策以表之．隱既繼室之子．於第應立．而尋父娶仲子之意．委位以讓桓．天子既已定之．諸侯既已正之．囯人既已君之．而隱終有推囯授桓之心．所以不行即位之禮也．隱．莊．閔．僖．雖居君位皆有故而不脩即位之禮．或讓而不為．或痛而不忍．或亂而不得．禮廢事異．囯史固無所書．非行其禮而不書於文也．』潁氏說．以為魯十二公囯史盡書即位．仲尼脩之．乃有所不書．若實即位．則為隱公無讓．若實有讓．則史無緣虛書．是言實不即位．故史不書也．傳於隱．閔云『不書即位』．於莊．僖云『不稱即位』者．【釋例】曰『丘明於四公發傳．以「不書」「不稱」起文．其義一也』．劉．賈．潁為傳文生例云『恩深不忍．則傳言「不稱」．恩淺可忍．則傳言「不書」』．博據傳辭殊．多不通．案：殺欒盈則云『不言大夫』．殺良霄則云『不稱大夫』．君氏卒則云『不曰薨』．『不言葬．不書姓』．鄭伯克段則云『稱鄭伯』．此皆同意而別文之驗也．傳本意在解經．非曲文以生例．是言『不書』『不稱』義同之意也．【膏肓】何休以為古制諸侯幼弱．天子命賢大夫輔相為政．無攝代之義．昔周公居攝．死不記崩．今隱公生稱侯．死稱薨．何因得為攝者．周公攝政．仍以成王為主．直攝其政事而已．所有大事王命以行之．致政之後乃死．故卒稱薨．不稱崩．隱公所攝則位亦攝之．以桓為大子．所有大事皆專命以行．攝位被殺．在君位而死．故生稱公．死稱薨．是與周公異也．且何休以為諸侯無攝．鄭康成引【公羊】難云『宋穆公云「吾立乎．此攝也．」以此言之．何得非【左氏】．』是鄭意亦不從何說也．下傳曰『公攝位而欲求好於邾』．是位亦攝也．又曰『惠公之薨也』．『大子少』．是以桓為大子也．所以異於正君者．元年不即位．行還不告廟．不臨惠公之葬．不成聲子之喪．尊仲子為夫人．薨則赴於諸侯．又為之立廟．此是謙之實也．隱公讓位賢君．故為【春秋】之首．所以不入頌者．魯僖公之時．周王歲二月．東巡守至於岱宗．柴．季孫行父為之請於周．大史克為之作頌．故得入頌．隱公無人為請．故不入頌也
三月．公及邾儀父盟於蔑．邾子克也．克．儀父名．未王命．故不書爵．曰『儀父』．貴之也．王未賜命以為諸侯．其後儀父服事齊桓以獎王室．王命以為邾子．故莊十六年經書『邾子克卒』．〇『故不書爵』．一本無『故』字．獎．將丈反．
註疏『王未』至『克卒』
正義曰：莊十三年齊桓會諸囯於北杏．邾人在焉．及十六年而書『邾子克卒』．故知由事齊桓乃得王命也．賈．服以為北杏之會時已得王命．蓋以北杏之會邾人在列．故謂其已得命也．列與不列在於主會之意．不由有爵與否．襄二十七年宋之盟．齊人請邾．宋人請滕．邾．滕不列於會．故不書邾．滕．襄五年戚之會．穆叔以屬鄫為不利．使鄫大夫聽命於會．故經書『鄫人』．然則為人私屬則不列於會．不為人私屬則列於會．不可據列會以否以明有爵也．昭四年申之會．淮夷列焉．未必有爵也．邾今無爵．得與魯盟北杏．會齊何須有爵．莊十五年會於鄄．傳曰『齊始霸』．則齊桓為霸自鄄會始耳．北杏之時．諸侯未從．霸功未立．桓尚未有殊勛．儀父何足可紀．且齊桓未有功於王．焉能使王命之．其得王命．必在北杏之後．但未知定是何年耳．服虔云：『爵者．醮也．所以醮盡其材也』
公攝位而欲求好於邾．故為蔑之盟．解所以與盟也．〇好．呼報反．與．如字．又音預．
夏．四月．費伯帥師城郎．不書．非公命也．費伯．魯大夫．郎．魯邑．高平方與縣東南有郁郎亭．傳曰『君舉必書』．然則史之策書皆君命也．今不書於經．亦因史之舊法．故傳釋之．諸魯事．傳釋不書．他皆仿此．〇費音秘．郁．於六反．仿．甫往反．後此例皆同．
註疏『費伯魯大夫』至『仿此』
正義曰：史之策書皆君命者．謂君所命為之事乃得書之於策．非謂君命遣書方始書也．又解史策不書經亦不書之意．仲尼書於經者．亦因史之舊法．舊史不書．則亦不書．故傳發此事釋經不書之意．『諸魯事．傳釋不書．他皆仿此』．謂下『盟於翼』．『作南門』之類是也
初．鄭武公娶於申．曰武姜．申囯．今南陽宛縣．〇宛．於元反．娶．取住反．
傳疏『初．鄭武公娶於申．曰武姜』
正義曰：杜以為凡倒本其事者．皆言初也．賈逵云『凡言初者．隔其年．後有禍福．將終之．乃言初也』
註疏『申囯．今南陽宛縣』
正義曰：【外傳】說伯夷之後曰『申呂雖衰．齊許猶在』．則申呂與齊許俱出伯夷．同為姜姓也．【囯語】曰『齊許申呂由大姜』．言由大姜而得封也．然則申之始封亦在周興之初．其後中絕．至宣王之時．申伯以王舅改封於謝．【詩·大雅·崧高】之篇．美宣王褒賞申伯云『王命召伯定申伯之宅』是其事也．【地理志】『南陽郡宛縣：故申伯囯』．宛縣者．謂宣王改封之後也．以前．則不知其地
生莊公及共叔段．段出奔共．故曰共叔．猶晉侯在鄂．謂之鄂侯．〇共音恭．共．地名．凡囯名．地名．人名．字．氏族．皆不重音．疑者復出．後仿此．鄂．五各反．
註疏『段出』至『鄂侯』
正義曰：賈服以共為諡．諡法『敬長事上曰共』．作亂而出．非有共德可稱．餬口四方．無人與之為諡．故知段出奔共故稱共．猶下晉侯之稱鄂侯也
莊公寤生．驚姜氏．故名曰『寤生』．遂惡之．寐寤而莊公已生．故驚而惡之．〇寤．五故反．惡．烏路反．注同．
傳疏『莊公寤生．驚姜氏．故名曰寤生．遂惡之』
正義曰：謂武姜寐時生莊公．至寤始覺其生．故杜云『寐寤而莊公已生』
愛共叔段．欲立之．欲立以為太子．亟請於武公．公弗許．及莊公即位．為之請制．公曰：『制．岩邑也．虢叔死焉．佗邑唯命．』虢叔．東虢君也．恃制岩險而不脩德．鄭滅之．恐段復然．故開以佗邑．虢囯．今熒陽縣．〇亟．欺冀反．數也．為．於偽反．岩．五銜反．本又作岩．虢．瓜伯反．囯名．復．扶又反．
註疏『虢叔』至『陽縣』
正義曰：僖五年傳曰『虢仲．虢叔．王季之穆也』．【晉語】稱文王『敬友二虢』．則虢囯本有二也．晉所滅者．其囯在西．故謂此為東虢也．【鄭語】：史伯為桓公詐謀云：『虢叔恃勢．鄶仲恃險．晉有驕侈怠慢之心．君以成周之眾．奉辭伐罪．無不克矣．』桓公從之．是其恃險而不脩德為鄭滅之之事也．賈逵云『虢叔封西．虢仲封東』．而此云『虢叔．東虢君』者．言所滅之君字叔也．傳雲虢仲譖其大夫．謂叔之子孫字曰仲也．案傳燕囯有二．則一稱北燕．邾囯有二．則一稱小邾．此虢囯有二而經傳不言東西者．於時東虢已滅．故西虢不稱西．其並存之日．亦應以東西別之．【地理志】云『河南郡熒陽縣』．應劭云：故虢囯．今虢亭是也
請京．使居之．謂之京城大叔．公順姜請．使段居京．謂之『京城大叔』．言寵異於眾臣．京．鄭邑．今熒陽京縣．〇大音泰．注及下皆同．祭仲曰：『都城過百雉．囯之害也．祭仲．鄭大夫．方丈曰堵．三堵曰雉．一雉之牆．長三丈．高一丈．侯伯之城．方五裏．徑三百雉．故其大都不得過百雉．〇過．古臥反後不音者皆同．堵．丁古反．長．直亮反．又如字．高．古報反．又如字．徑．古定反．
註疏『祭仲』至『百雉』
正義曰：注諸言『大夫』者．以其名氏顯見於傳．更無卑賤之驗者．皆以大夫言之．其實是大夫以否．亦不可委知也．定十二年【公羊傳】曰『雉者何．五板而堵．五堵而雉』．何休以為堵四十尺．雉二百尺．許慎【五經異義】．【戴禮】及【韓詩】說．八尺為板．五板為堵．五堵為雉．板廣二尺．積高五板為一丈．五堵為雉．雉長四丈．古【周禮】及【左氏】說．一丈為板．板廣二尺．五板為堵．一堵之牆．長丈高丈．三堵為雉．一雉之牆．長三丈高一丈．以度其長者用其長．以度其高者用其高也．諸說不同．必以雉長三丈為正者．以鄭是伯爵．城方五裏．大都三囯之二．其城不過百雉．則百雉是大都定製．因而三之．則侯伯之城當三百雉．計五裏積千五百步．步長六尺．是九百丈也．以九百丈而為三百雉．則雉長三丈．賈逵．馬融．鄭玄．王肅之徒為古學者．皆雲雉長三丈．故杜依用之．侯伯之城．方五裏．亦無正文．【周禮·冬官·考工記】『匠人營囯．方九裏．旁三門』．謂天子之城．天子之城方九裏．諸侯禮當降殺．則知公七裏．侯伯五裏．子男三裏．以此為定說也．但【春官·典命職】乃稱上公九命．侯伯七命．子男五命．其囯家宮室車旗衣服禮儀皆以命數為節．鄭玄以為囯家囯之所居．謂城方也如【典命】之言．則公當九裏．侯伯七裏．子男五裏．故鄭玄兩解之．其注【尚書大傳】以天子九裏為正說．又雲或者天子之城方十二裏．【詩·文王有聲】箋言文王城．『方十裏．大於諸侯．小於天子之制』．【論語】注以為公『大都之城方三裏』．皆以為天子十二裏．公九裏也．其駁【異義】．又云『鄭伯城方五裏』．以【匠人】．【典命】俱是正文．因其不同故兩申其說．今杜無二解．以侯伯五裏為正者．蓋以【典命】所云囯家者．自謂囯家所為之法．禮儀之度．未必以為城居也
先王之制．大都不過參囯之一．三分囯城之一．〇參．七南反．又音三．中五之一．小九之一．今京不度．非制也．不合法度．非先王制
傳疏『大都』至『九之一』
正義曰：定以王城方九裏．依此數計之．則王城長五百四十雉．其大都方三裏．長一百八十雉．中都方一裏又二百四十步長．一百八雉也．小都方一裏．長六十雉也．公城方七裏．長四百二十雉．其大都方二裏又一百步．長一百四十雉也．中都方一裏又一百二十步．長八十四雉也．小都方二百三十三步二尺．長四十六雉又二丈也．侯伯城方五裏．長三百雉．其大都方一裏又二百步．長百雉也．中都比王之小都．其小都方一百六十六步四尺．長三十三雉又一丈也．子男城比王之大都．其大都比侯伯之中都．其中都方一百八十步．長三十六雉也．小都方百步．長二十雉也．【考工記】曰：『王宮門阿之制五雉．宮隅之制七雉．城隅之制九雉．門阿之制．以為都城之制．宮隅之制．以為諸侯之城制．』然則王之都城隅高五丈．城蓋高三丈．諸侯城隅高七丈．城蓋高五丈也．三丈以下．不復成城．其都城蓋亦高三丈也．周禮四縣為都．周公之設法耳．但土地之形不可方平如圖．其邑竟廣狹無復定準．隨人多少而制其都邑．故有大都小都焉．下邑謂之都．都亦一名邑．莊三十八年傳曰『宗邑無主』．閔元年傳曰『分之都城』．俱論曲沃．而都邑互言．是其名相通也
君將不堪．』公曰：『姜氏欲之．焉辟害．』對曰：『姜氏何厭之有．不如早為之所．使得其所宜．〇焉．於虔反．厭．於鹽反．無使滋蔓．蔓．難圖也．蔓草猶不可除．況君之寵弟乎．』公曰：『多行不義．必自斃．子姑待之．』斃．踣也．姑．且也．〇蔓音萬．斃．婢世反．本又作斃．舊扶設反．踣．蒲北反．
傳疏『無使滋蔓』
正義曰：此以草喻也．草之滋長引蔓．則難可芟除．喻段之威勢稍大．難可圖謀也
註疏『斃．踣也』
正義曰：【釋言】文也．孫炎曰：『前覆曰踣』
既而大叔命西鄙．北鄙貳於己．鄙．鄭邊邑．貳．兩屬．公子呂曰：『囯不堪貳．君將若之何．公子呂．鄭大夫．
傳疏『囯不堪貳』
正義曰：兩屬．則賦役倍．賦役倍．則囯人不堪也
欲與大叔．臣請事之．若弗與．則請除之．無生民心．』叔久不除．則舉囯之民當生他心．公曰：『無庸．將自及』．言無用除之．禍將自及．大叔又收貳以為己邑．前兩屬者．今皆取以為己邑．至於廩延．言轉侵多也．廩延．鄭邑．陳留酸棗縣北有延津．〇廩．力錦反．子封曰：『可矣．厚將得眾．』子封．公子呂也．厚謂土地廣大．公曰：『不義不昵．厚將崩．』不義於君．不親於兄．非眾所附．雖厚必崩．〇昵．女乙反．親也．
傳疏『厚將崩』
正義曰：以牆屋喻也．厚而無基必自崩．喻眾所不附將自敗也．高大而壞謂之崩
大叔完聚．完城郭．聚人民．〇完音桓．
註疏『完城郭．聚人民』
正義曰：服虔以聚為聚禾黍也．段欲輕行襲鄭．不作固守之資．故知聚為聚人．非聚糧也．完城者．謂聚人而完之．非欲守城也
繕甲兵．具卒乘．步曰卒．車曰乘．〇繕．市戰反．卒．尊忽反．步兵也．注及下同．乘．繩證反．注及下同．將襲鄭．夫人將啟之．啟．開也．公聞其期．曰：『可矣．』命子封帥車二百乘以伐京．古者兵車一乘．甲士三人．步卒七十二人．京叛大叔段．段入於鄢．公伐諸鄢．五月．辛丑．大叔出奔共．共囯．今汲郡共縣．〇共音恭．汲．居及反．書曰：『鄭伯克段於鄢．』段不弟．故不言弟．如二君．故曰『克』．稱『鄭伯』．譏失教也．謂之鄭志．不言出奔．難之也．傳言夫子作【春秋】．改舊史以明義．不早為之所．而養成其惡．故曰『失教』．段實出奔．而以『克』為文．明鄭伯志在於殺．難言其奔．〇不弟．大計反．又如字．難．乃旦反．注同．
傳疏『如二君．故曰克』
正義曰：謂實非二君．俊傑彊盛如是二君．伐而勝之然後稱『克』．非謂真是二君也．若真是二君．則以『戰』．『襲』．『敗』．『取』為文．然既非二君．而杜注經云：『以君討臣而用二君之例』又似真二君者．但杜於彼應云『以君討臣而用如二君之例』．略其『如』字．但云『而用二君』耳．准獲麟之後史文．夫子未脩之前．應云『鄭伯之弟段出奔共．與秦伯之君針出奔晉同也』．以其不弟．故不言弟．志在於殺．故不言奔．然則鄭伯亦是舊史之文而得為新意者．段以去弟為貶．宜以囯討為文．仍存鄭伯．見其失教．其文雖是舊史．即是仲尼新意也
註疏『傳言』至『其奔』
正義曰：經皆孔子所書．此事特言『書曰』．必是舊文．不然．夫子始改．故知傳之此辭言夫子作【春秋】改舊史以明義也．『克』者．戰勝獲賊之名．公伐諸鄢．段即奔共．既不交戰．亦不獲段．段實出奔．而以『克』為文者．此非夫子之心．謂是鄭伯本志．不欲言其出奔．難言其奔．志在於殺．故夫子承其本志而書『克』也．鄭伯之於段也．以其母所鍾愛．順母私情．分之大邑．恣其榮寵．實其殺心．但大叔無義．恃寵驕盈．若微加裁貶．則恐傷母意．故祭仲欲早為之所．子封請往除之．公皆不許．是其無殺心也．言『必自斃』．『厚將崩』者．止謂自損其身．不言惡能害囯．及其謀欲襲鄭．禍將逼身．自念友愛之深．遂起初心之恨．由是志在必殺．難言出奔．此時始有殺心．往前則無殺意．傳稱『公曰：「姜氏欲之．焉辟害．」』【詩序】曰：『不勝其母．以害其弟．』經曰：『父母之言．亦可畏也』．是迫於母命．不得裁之．非欲待其惡成．乃加誅戮也．服虔云：『公本欲養成其惡而加誅．使不得生出．此鄭伯之志意也．』言鄭伯本有殺意．故為養成其惡．斯不然矣．傳曰『稱鄭伯．譏失教也』．止責鄭伯失於教誨之道．不謂鄭伯元有殺害之心．若從本以來即謀殺害．乃是故相屠滅．何止失教之有．且君之討臣．遏其萌漸．惡雖未就．足得誅之．何須待其惡成．方始殺害．服言本意欲殺．乃是誣鄭伯也．劉炫云：『以「克」為文．非其實狀．故傳解之．謂之鄭志．』言仲尼之意書『克』者．謂是鄭伯本志也．注又申解傳意．言鄭伯志在於殺．心欲其克．難言其奔．故仲尼書『克』．不書奔．如鄭伯之志為文．所以惡鄭伯也
遂寘姜氏於城潁．城潁．鄭地．〇寘．之豉反．置也．而誓之曰：『不及黃泉．無相見也．』地中之泉．故曰黃泉．既而悔之．潁考叔為潁谷封人．封人．典封疆者．〇疆．居良反．
註疏『封人．典封疆者』
正義曰：【周禮·封人】掌『為畿封而樹之』．鄭玄云『畿上有封．若今時界也』．天子封人職典封疆．知諸侯封人亦然也．傳言祭仲足為祭封人．宋高哀為蕭封人．【論語】有儀封人．此言潁谷封人．皆以地名封人．蓋封人職典封疆．居在邊邑．潁谷．儀．祭．皆是囯之邊邑也
聞之．有獻於公．公賜之食．食舍肉．公問之．對曰：『小人有母．皆嘗小人之食矣．未嘗君之羹．請以遺之．』食而不啜羹．欲以發問也．宋華元殺羊為羹饗士．蓋古賜賤官之常．〇舍音舍．遺．唯季反．下同．啜．川悅反．華．戶化反．
註疏『食而』至『之常』
正義曰：【禮·公食大夫】及【曲禮】所記大夫．士與客燕食．皆有牲體殽胾．非徒設羹而已．此與華元饗士唯言有羹．故疑是古賜賤官之常
公曰：『爾有母遺．繄我獨無．』繄．語助．〇繄．烏兮反．又烏帝反．潁考叔曰：『敢問何謂也．』據武姜在．設疑也．公語之故．且告之悔．對曰：『君何患焉．若闕地及泉．隧而相見．其誰曰不然．』隧若今延道．〇語．魚據反．闕．其月反．隧音遂．公從之．公入而賦：『大隧之中．其樂也融融．』賦．賦詩也．融融．和樂也．〇樂音洛．注及下同．融．羊弓反．
註疏『賦賦』至『樂也』
正義曰：賦詩謂自作詩也．中．融．外．泄．各自為韻．蓋所賦之詩有此辭．傳略而言之也．融融和樂．泄々舒散．皆是樂之狀．以意言之耳．服虔云：『入』言公．『出』言姜．明俱出入互相見
姜出而賦：『大隧之外．其樂也泄泄．』泄泄．舒散也．〇泄．羊世反．遂為母子如初．君子曰：『潁考叔．純孝也．純猶篤也．
註疏『純猶篤也』
正義曰：【爾雅·釋詁】訓純為大．則純孝純臣者．謂大孝大忠也．此純猶篤者．言孝之篤厚也
愛其母．施及莊公．【詩】曰：「孝子不匱．永錫爾類．」其是之謂乎．』不匱．純孝也．莊公雖失之於初．孝心不忘．考叔感而通之．所謂『永錫爾類』．詩人之作．各以情言．君子論之．不以文害意．故【春秋傳】引【詩】不皆與今說詩者同．後皆仿此．〇施．以豉反．又式智反．匱．其位反．
傳疏『詩曰』至『謂乎』
正義曰：【詩毛傳】及【爾雅】之訓匱．竭．永．長．錫．予．爾．女也．此【詩·大雅·既醉】之五章．言孝子為孝不有竭極之時．故能以此孝道長賜予女之族類．言行孝之至．能延及旁人．其是此事之謂乎．族類者．言俱有孝心．則是其族類也
註疏『不匱』至『仿此』
正義曰：潁考叔有純孝之行能錫莊公．莊公雖失之於初．孝心不忘．則與潁考叔同是孝之般類也．今考叔能感而通之．是謂永錫爾類也．詩人之作．各以情言．君子論之．不以文害意．出【孟子】文也．此雲【春秋傳】引【詩】不皆與今說【詩】者同．何以．昭八年注云『叔向時【詩】義如此』．所以不同者．此是丘明作傳稱君子之言．容可引【詩】斷章．評論得失．彼是叔向之語．事近前代當時譏刺．故云『叔向時【詩】義如此』也．【詩注】意類謂子孫族類．此傳意以為事之般類也
秋．七月．天王使宰咺來歸惠公．仲子之賵．緩．且子氏未薨．故名．惠公葬在春秋前．故曰『緩』也．子氏．仲子也．薨在二年．賵．助喪之物．
傳疏『天王』至『故名』
正義曰：緩賵惠公．生賵仲子．事由於王．非咺之過．所以貶咺者．天王至尊．不可貶責．貶王之使．足見王非．且緩賵惠公．專是王過．生賵仲子．咺亦有愆．使者受命不受辭．欲令遭時設宜．臨機制變．王謂仲子已薨．令咺並致其賵．仲子尚存．賵事須止．宰咺知其未薨猶尚致賵．是則不達時宜．恥辱君命．王則任非其人．咺為辱命之使．君臣一體．好惡同之．貶咺亦所以責王也．文五年．『王使榮叔歸含且賵』．不指所賵之人．此指言惠公仲子者．彼成風未葬．不言可知．此則惠公已葬．子氏未薨．若不言其人．則不知為誰來賵．文九年．『秦人來歸僖公．成風之襚』．亦為年月已遠．故指其所襚．與此同也．季文子求遭喪之禮以行．亦豫凶事不貶者．宰咺無喪致賵．文子乃量時制宜．備豫不虞．古之善教．與此不同
天子七月而葬．同軌畢至．言『同軌』．以別四夷之囯．〇別．彼列反．諸侯五月．同盟至．同在方岳之盟．大夫三月．同位至．古者．行役不逾時．士逾月．外姻至．逾月．度月也．姻猶親也．此言赴吊各以遠近為差．因為葬節．
傳疏『天子』至『姻至』
正義曰：天子．諸侯．大夫．士．位既不同．禮亦異數．赴吊遠近．各有等差．因其吊答以為葬節．且位高則禮大．爵卑則事小．大禮逾時乃備．小事累月即成．聖王制為常規．示民軌法．欲使各脩其典．無敢忒差．資父事君．生民之所極．哀死送終．臣子之所盡．是以未及期而葬謂之不懷．過期而葬謂之緩慢．【春秋】從實而錄．以示是非．天子七月．諸侯五月者．死月葬月皆通數之也．文八年八月『天王崩』．九年二月『葬襄王』．是天子之七月也．成十八年八月『公薨於路寢』．十二月『葬我君成公』．是諸侯之五月也．宣八年傳云『禮．卜葬．先遠日．辟不懷也』．是卜遠日不吉．乃卜近日．辟不思親之嫌也．則未及期而葬者．不思其親．理在可見．故傳皆不言其事．唯過期乃葬者．傳言緩以示譏耳．桓王以桓十五年崩．莊三年乃葬．積七年也．僖公以其三十三年十一月薨．文元年四月乃葬．薨葬中有閏．積七月也．二者並過於期．故傳皆言緩以譏之也．衛桓公以隱四年三月為州吁所弒．五年四月乃葬．積十四月也．莊公以其三十二年八月薨．閔元年六月乃葬．積十一月也．二者雖亦過期．而囯有事難．故傳皆言『亂故．是以緩』．原其非慢．不以責臣子也．然則諸侯五月而葬．自是正法得禮．可知不假髮傳．而葬成公之下．傳特云『書順』者．【釋例】曰：『魯君薨葬．多不順制．唯成公薨於路寢．五月而葬．囯家安靜．世適承嗣．故傳見莊之緩．舉成「書順」以包之．』然則特發此傳．欲以包群公之得失．於莊見『亂故』而緩．於僖見無故而緩．於成見順禮．傳發三者．則其餘皆可知也．士逾月者．通死月亦三月也．襄十五年十一月晉侯周卒．十六年正月『葬晉悼公』．杜云『逾月而葬速』是逾月亦三月也．此注云『逾月．度月』者．言從死月至葬月其間度一月也．士與大夫不異．而別設文者．以大夫與士名位既異．因其名異．示為等差．故變其文耳．其實月數同也．『同軌』『同盟至』者．謂遣使來至．非諸侯身至．【釋例】曰『萬囯之數至眾．封疆之守至重．故天王之喪．諸侯不得越竟而奔．脩服於其囯．卿共吊葬之禮．魯侯無故而穆伯如周吊．此天子崩．諸侯遣卿共吊葬之經傳也』．是言禮天子之喪．諸侯不親奔也．其諸侯相吊．則昭三十年傳云『先王之制．諸侯之喪．士吊．大夫送葬』．是正禮也．同位至．待其使還也．外姻至．親戚畢集也．於天子言『畢至』．以下不言畢者．天子貴在尊極．海內為家．天下聞喪．無敢不至．故言『畢』也．諸侯同盟．或來或否．大夫出使．本奉君命．雖或聞喪．未必盡來．故不言畢也．此亦例而不言凡者．序已解訖．何休【膏肓】以為禮士三月葬．今云『逾月』．【左氏】為短．鄭康成云『人君殯數來日．葬數往月．大夫殯葬皆數來日來月．士殯葬皆數往日往月．士之三月．大夫之逾月也』．鄭之此言天子諸侯葬數往月．於【左氏】無害．雲大夫葬數來月．恐非杜旨．蘇寬之意．以古禮大夫以上殯葬皆數來日來月．士殯葬數往日往月．空雲古禮．事無所出．不可依用也．劉炫云『此亦例．不言凡者．諸所發凡．皆為經張例．此舉葬之大期．以譏宰咺之緩．非是為葬發例．故不言凡也』
註疏『言同』至『之囯』
正義曰：鄭玄．服虔皆以軌為車轍也．王者馭天下．必令車同軌．書同文．『同軌畢至』．謂海內皆至也．四夷異俗．不可同其文軌．天子之喪．不能以時赴吊．故言『同軌』．以別四夷之囯也．【周禮·巾車】木路『以封蕃囯』．蕃囯即四夷也．既受王命．車亦應同軌．而言別四夷者．四夷來朝天子．天子賜之車服．行於中囯．自然同軌．其在本囯．軌必不同．若以【巾車】之文．即言與華夏同軌．豈亦能同文也
註疏『同在方岳之盟』
正義曰：【周禮·司盟】『凡邦囯有疑會同．則掌其盟約之載』．然則天子之合諸侯．有使諸侯共盟之禮也．王合諸侯唯有巡守．其非巡守則有事而會．會之多少唯王所命．不得有同盟常禮．禮之同盟．唯方岳耳．故【左氏】舊說．十二年三考．黜陟幽明既分．天子展義巡守．柴望既畢．諸侯遂朝．退相與盟．同好惡．獎王室．是其當方諸侯．同有方岳之盟．同盟情親．吉兇相告．故遣使會葬也
註疏『古者』至『逾時』
正義曰：同位謂同為大夫．共在列位者．待其來至三月待之．故知古者於法行役不逾時也．隱五年【穀梁傳】曰『伐不逾時』．明行役聘問亦不逾時也
贈死不及屍．屍．未葬之通稱．〇稱．尺證反．
註疏『屍未葬之通稱』
正義曰：【曲禮下】云『在床曰屍．在棺曰柩』．是其相對言耳．今以既葬乃來而云『不及屍』．知屍是未葬之通稱也．葬則屍不復見．未葬猶及見之．故以葬為限也．【釋例】曰：『喪贈之幣．車馬曰賵．貨財曰賻．衣服曰襚．珠玉曰含．然而總謂之贈．故傳曰「贈死不及屍」也．』然則此文雖為賵發．其實賵．賻．含．襚．總名為贈．但及未葬皆無所譏也．襚以衣屍．含以實口．大斂之後．無所用之．既殯之後．猶致之者．示有恩好．不以充用也．【今贊】曰：『【雜記】吊含襚賵臨之等．未葬則葦席．既葬則蒲廣．』是葬後得行．此言緩者．【禮記】後人雜錄．不可與傳同言也．或可初葬之後則可．久則不許
吊生不及哀．諸侯已上．既葬則縗麻除．無哭位．諒暗終喪．〇上．時掌反．縗．七雷反．諒音亮．又音良．暗．如字．
註疏『諸侯』至『終喪』
正義曰：昭十五年傳稱穆後崩．王既葬．除喪．叔向曰：『三年之喪．雖貴遂服．禮也．』杜云『天子諸侯除喪．當在卒哭．今王既葬而除．故譏其不遂』也．案僖三十三年傳云『卒哭而祔．』杜云『既葬反虞則免喪．故曰「卒哭」．哭止也』．如杜此言．則卒哭與葬相去非遠．同在一月．【儀禮】士三虞．則天子諸侯皆同於此．必知然者．以卒哭是葬之餘事．共在一月之中．故杜云『既葬則衰麻除』．或云『既葬卒哭衰麻除』．以其相近故也．若據【雜記】云『諸侯五月而葬．七月而卒哭』．中間既賒．或有囯事．稱號云何．是知葬與卒哭相連．間無事也．然【雜記】云『諸侯五月而葬．七月而卒哭』者．案【釋例】曰『【禮記】後人所作．不與【春秋】同』．是杜所不用也．既葬除喪．唯杜有此說．正以【春秋】之例．皆既葬成君．明葬是人君之大節也．昭十二年傳曰『齊侯．衛侯．鄭伯如晉．晉侯享諸侯．子產相鄭伯．辭於享．請免喪而後聽命．晉人許之．禮也』．於時鄭有簡公之喪未葬．故請免喪．其下傳又云『六月．葬鄭簡公』．丘明作傳．未嘗虛舉經文．而虛言此葬．得非終前免喪之言也．以此知諸侯既葬則免喪．喪服既除則無哭位．諸侯既然．知天子亦爾．【尚書】『高宗亮陰．三年不言』．【論語】云『何必高宗．古之人皆然』．是天子諸侯除服之後皆諒陰終喪也．【晉書·杜預傳】云：泰始十年．元皇后崩．依漢魏舊制．既葬．帝及群臣皆除服．疑皇太子亦應除否．詔諸尚書會僕射盧欽論之．唯預以為古者天子諸侯三年之喪．始服齊斬．既葬除喪服．諒暗以居．心喪終制．不與士庶同禮．於是盧欽．魏舒問預證據．預曰：【春秋】晉侯享諸侯．子產相鄭伯．時簡公未葬．請免喪以聽命．君子謂之得禮．宰咺歸惠公仲子之賵．傳曰『吊生不及哀』．此皆既葬除服諒暗之證也．書傳之說既多．學者未之思耳．【喪服】諸侯為天子亦斬衰．豈可謂終服三年也．預又作議曰：『周景王有後．世子之喪．既葬除喪而宴樂．晉叔向譏之曰：「三年之喪．雖貴遂服．禮也．王雖不遂．宴樂以早．此亦天子喪事見於古也．稱高宗不言喪服三年．而云「亮陰三年」此釋服心喪之文也．譏景王．不譏其除喪．而譏其宴樂早．則既葬應除．而違諒暗之節也．堯喪．舜諒暗三年．故稱「遏密八音」．由此言之．天子居喪．齊斬之制．菲杖絰帶．當遂其服．既葬而除．諒暗以終之．三年無改於父之道．故曰「百官裛己以聽冢宰」．喪服既除．故更稱不言之美．明不復寢苫枕塊以荒大政也．【禮記】云：「三年之喪自天子達」．又云「父母之喪．無貴賤一也」．又云「端衰喪車皆無等」．此通謂天子居喪．衣服之制同於凡人．心喪之禮終於三年．亦無服喪三年之文．天子之位至尊．萬幾之政至大．群臣之眾至廣．不得同之於凡人．故大行既葬．祔祭於廟．則因疏而除之．己不除則群臣莫敢除．故屈己以除之．而諒暗以終制．天下之人皆曰我王之仁也．屈己以從宜．皆曰我王之孝也．既除而心喪．我王猶若此之篤也．凡我臣子．亦安得不自勉以崇禮．此乃聖制移風易俗之本也．』議奏．皇大子遂除衰麻而諒暗終喪．於時內外卒聞預議．多怪惑者．乃謂其違禮以合時．預謂鄉人段暢曰：茲事體大．本欲宣明古典．知未合於當今也．宜博採典籍．為之證據．全大分明．足以垂示將來．暢遂敷通危疑．以弘指趣．其論具存焉．杜議引【尚書傳】云：亮．信也．陰．默也．為聽於冢宰．信默而不言．鄭玄以諒暗為凶廬．杜所不用
豫凶事．非禮也．仲子在而來贈．故曰：『豫凶事』．
八月．紀人伐夷．夷不告．故不書．夷囯在城陽莊武縣．紀囯在東莞劇縣．隱十一年傳例曰『凡諸侯有命．告則書．不然則否』．史不書於策．故夫子亦不書於經．傳見其事．以明【春秋】例也．他皆仿此．〇筦音官．見．賢遍反．下三見同．
傳疏『紀人伐夷』
正義曰：【世族譜】『紀．姜姓．侯爵．莊四年．齊滅之』．【世本】『夷．妘姓』．傳無其人．不知為誰所滅．【釋例·土地名】『夷囯在城陽莊武縣』．莊十六年『晉武公伐夷．執夷詭諸』．杜云『詭諸．周大夫夷采地名』．【釋例·土地名】注為闕．則二夷別也．【世族譜】於『夷詭諸』之下注云『妘姓』．更無夷囯．則以二夷為一．計莊武之縣．遠在東垂．不得為周大夫之采邑．而晉取其地．是【譜】誤也
有蜚．不為災．亦不書．蜚．負蠜也．莊二十九年傳例曰『凡物．不為災．不書』．又於此發之者．明傳之所據．非唯史策．兼采簡牘之記．他皆仿此．〇蜚．扶味反．蠜音煩．又音盤．
註疏『蜚負』至『仿此』
正義曰：【釋蟲】云：『蜚．蠦蜰．』舍人．李巡皆云『蜚蠦．一名蜰』．郭璞云『蜚即負盤．臭蟲』．【洪範五行傳】云『蜚．負蠜．夷狄之物．越之所生．其為蟲臭惡．南方淫女氣之所生也』．【本草】曰『蜚．厲蟲也』．然則蜚是臭惡之蟲．害人之物．故或為災．或為不災也．經傳皆云『有蜚』．則此蟲直名『蜚』耳．不名『蜚蠦』．【爾雅】所釋．當言『蜚』．一名『蠦蜰』．說【爾雅】者言『蜚蠦』．一名『蜰』．非也．此蟲一名『負盤』．【漢書】及此注多作『負蠜』者．【釋蟲】云『草螽．負蠜』．彼則歲時常有．非災蟲也．蓋相涉誤為蠜耳．又明下有成例．此不合書．而傳發之者．明傳之所據．非獨正史之策．亦兼采簡牘所有．故傳據而言之．案上傳『紀人伐夷』．注云『傳見其事．以明春秋例』．則此有蜚．亦明【春秋】例．此雲傳之所據．非唯史策．兼采簡牘．則上『紀人伐夷』．亦是兼采簡牘．但『紀人伐夷』．他囯不告．故以明例解之．蜚是魯囯之有．故以兼采簡牘言之．其實二注互以相通．他如此類
惠公之季年．敗宋師於黃．黃．宋邑．陳留外黃縣東有黃城．〇敗．必邁反．敗他也．後仿此．公立．而求成焉．九月．及宋人盟於宿．始通也．經無義例．故傳直言其歸宿而已．他皆仿此．
冬．十月．庚申．改葬惠公．公弗臨．故不書．以桓為大子．故隱公讓而不敢為喪主．隱攝君政．故據隱而言．惠公之薨也．有宋師．太子少．葬故有闕．是以改葬．〇少．詩照反．
傳疏『有宋』至『改葬』
正義曰：上云『惠公之季年．敗宋師於黃．公立．而求成焉』．則隱公未立之前．惠公敗宋師也．今云『惠公之薨也．有宋師』．蓋是報黃之敗來伐魯也．隱公將兵御宋．委葬事於太子．故有闕也．服虔以為宋師即黃之師也．是時宋來伐魯．公自與戰．然則隱自敗宋．還自求成．傳何當屬敗於惠公而猶言公立也．且薨之與葬相去既遠．豈有宋師薨時已來成而後去
衛侯來會葬．不見公．亦不書．諸侯會葬．非禮也．不得接公成禮．故不書於策．他皆仿此．衛囯在汲郡朝歌縣．〇朝．如字．
傳疏『衛侯來會葬』
正義曰：衛囯．侯爵．【譜】云『姬姓．文王子康叔封之後也．周公既誅祿父．以其地封康叔為衛侯．居殷虛．今朝歌是也．狄滅衛文．公居楚丘．成公徙帝也．今束郡濮陽是也．桓公十三年．魯隱公之元年也．出公輒十二年．獲麟之歲也．悼公二年．【春秋】之傳終矣．悼公二年卒．自悼以下．十一世二百五十五年．而秦滅衛也．【衛世家】：桓公．康叔十一世孫．【尚書·顧命】稱康叔為『衛侯』．則初封侯爵也．【世家】康叔子則稱『伯』．至頃侯復為侯．故今桓公為侯爵
註疏『諸侯』至『仿此』
正義曰：昭三十年傳云『先王之制．諸侯之喪．士吊．大夫送葬』．昭三年傳稱文襄之霸．『君薨．大夫吊．卿共葬事』．皆不言諸侯親會葬．是諸侯會葬非禮也．不得接公成禮．故不書．此云『不見公．不書』．介葛盧亦不見公而書者．此則公在囯而不與衛侯相見．故不書．彼則公身在會．囯人賓禮之．又欲見其一年再來．故書之也
鄭共叔之亂．公孫滑出奔衛．公孫滑．共叔段之子．〇滑．於八反．又乎八反．衛人為之伐鄭．取廩延．鄭人以王師．虢師伐衛南鄙．虢．西虢囯也．弘農陝縣東南有虢城．〇為．於偽反．陝．失冉反．依字作陝．請師於邾．邾子使私於公子豫．公子豫．魯大夫．私請師．〇豫音預．豫請往．公弗許．遂行．及邾人．鄭人盟於翼．翼．邾地．不書．非公命也．
新作南門．不書．亦非公命也．非公命．不書．三見者．皆興作大事．各舉以備文．
十二月．祭伯來．非王命也
眾父卒．眾父．公子益師字．〇眾音終．公不與小斂．故不書日．禮．卿佐之喪．小斂大斂君皆親臨之．崇恩厚也．始死．情之所篤．禮之所崇．故以小斂為文．至於但臨大斂及不臨喪．亦同不書日．〇與音預．斂．力驗反．注皆同．
註疏『禮卿』至『書日』
正義曰：【喪大記】君臨臣喪之禮云『君於大夫．大斂焉．為之賜．則小斂焉』．卿是大夫之尊者也．明小斂大斂君皆親之．所以崇恩厚也．小斂大斂皆應親之．獨以小斂為文．故知始死情之所篤故也．賈逵云『不與大斂．則不書卒』．然則在殯又不往者．復欲何以裁之．經傳無其事．不宜妄說．故杜以為但臨大斂及不臨其喪亦同不書日也